Готов ученик – готов ему и учитель. Готов дух человека, созрел он – готова и новая форма деятельности для него. Никто не может вести человека. Он сам идет. Конкордия Антарова. Когда Ученик готов, появляется Учитель

Не критику, а свой цветок привета могли бы мы друг другу приносить
Сердца другие, словно Храмы Света, учиться понимать и возлюбить.
Уверовать, что в каждом Сердце встречном нам посылает Истина урок:
Не друг, не враг, но лишь Учитель вечный любой вошедший, хоть на малый срок.
(М. Озолиня, г. Рига)

«Во всех трудах своих смотри в корень и углубляй добро» Иоанн Кронштадский

Каждая мысль Добра и Красоты есть уже стрела Ясного Света… Потому будем вместе учиться мыслить о Добре. Согласны???

– Каковы отношения между Учителем и учеником?

Самые разнообразные. Единой модели тут не существует.
Правда, если отвлечься от конкретного Учителя и конкретного ученика (что, в общем-то, правильно, потому что у каждого Учителя есть свой Учитель, у того – свой и так до бесконечности) и сосредоточиться на обобщённом образе Учителя с большой буквы, то какие-то основные принципы всё же можно попытаться выделить.

Учеников, очевидно, можно разделить на две группы.
Первая – те, что действуют рядом с Учителем. Следуя указаниям Учителя, которого видят и слышат непосредственно, они отрабатывают карму послушания.
Вторая – те, что действуют вдали от Учителя, не видя и неслыша его непосредственно. Они отрабатывают карму инициативы.
Ясно, что вторая карма предпочтительнее, ибо считается, что ученик в наибольшей мере помогает Учителю не когда, когда живёт и действует возле Него, а когда он созрел к полному самообладанию и может быть один послан в гущу людей, в толщу их страстей и скорби.
И в этом случае человек не только приучается к самостоятельности. Считается, что при должной духовной направленности в нём обостряются внутреннее зрение и внутренний слух. Вдали от Учителя, приступая к любому делу, готовя себя к рабочему состоянию, ученик должен сосредоточить мысли на Учителе, а также собрать всё внимание и всю полноту чувств и мыслей только на том, что собирается делать. Как видите, это вовсе не мистика, а сосредоточенность и предельная собранность внимания.

Некоторые ученические правила существуют.
Они звучат вот так:
- Вот три завета жизни и труда:

1. Не повторять, но повторяться.

2. Идти вперёд, но помнить о других.

3. Не сомневаться, что Учитель рядом.
Сомнение предательству равно.

Некоторые люди слишком буквально воспринимают слово «ученичество», рисуя в своём воображении школу (непременно в тихом, уединенном месте), чуть ли не ученические парты, доброго наставника. Близость к Учителю рисуется им как некий праздничный отдых. А она, эта близость, держится лишь постоянным, напряженным будничным трудом, который под импульсом Учителя становится лишь интенсивнее.
Неустанно говорится об одном и том же: что в деле ученичества не стоят на месте. Если кого-то ты сделал для себя живым примером, если кого-то ты выбрал себе Учителем, так будь добр не отставать от Него. Отставать от Учителя – значит закрепощаться в суевериях и предрассудках. Чтобы этого не случилось, опять-таки требуется полная и бескорыстная отдача труду, разделяемому с Учителем.
Путь к Учителю вроде бы широко открыт. А встречи с ними редки. Считается, что помимо прочего нам мешает ещё один живой предрассудок – он развит среди начинающих, но не только среди них – стремление видеть Учителя в каком-то сказочном обличье. Начисто забывается мудрая поговорка: «Надо и муравей гонцом будет».
Вот и получается, что какие-то люди всё время мечтают об Учителе, о пути с ним и жизни возле Него. А когда тем или иным образом они подходят к тропе, на которой могут встретить Учителя, они начинают отрицать эту тропу, критиковать её, что-то в ней их не устраивает. И выходит, что им важна была не Весть, которая до них дошла, а муравей, что её принёс. Внимание их концентрируется на муравье и на собственном духовном умничанье, которое является не чем иным, как духовным убожеством.

Гималайские Учителя считают, что никого нельзя поднять к более высокой ступени. Можно только предоставить каждому все возможности подниматься выше, служа ему живым примером.
Готов дух человека, созрел он, готова и новая форма труда и деятельности для него. Всё упирается в вечный закон:

ГОТОВ УЧЕНИК – ГОТОВ ЕМУ И УЧИТЕЛЬ.

Буду рад всем откликам и отзывам вашим... Пишите!

Под действием Духовных Притч вновь вдохновение приходит.
Не зря зарегистрировалась я
На вашем сайте. Что-то происходит
С моей Душой, что описать нельзя.

Вхожу всецело в эту атмосферу,
Под музыку читая мудрые слова,
И попадаю я в иную сферу
Другого измеренья, Бытия.

Почти совсем я кушать перестала –
Духовной пищей стали Притчи для меня.
Реальность новая передо мной предстала,
Она влечёт меня, к себе маня.

Живой Учитель, как же ты мне нужен!
Чем дальше, тем сильнее это я осознаю.
Живя обычной жизнью, ум мой перегружен,
Хоть и Духовную я информацию им познаю.

Уйти от мыслей, погрузиться вглубь сознанья
И в тишину, в уединение, в покой,
Постичь Душою широту всю Мирозданья,
Учитель! Я смогу только рядом с тобой.

Сама не в силах обуздать свой разум,
Стать отрешённым Наблюдателем навек.
Какой учитель нужен мне почувствовала сразу,
Когда на горизонте появился Человек

С вибрациями Мастера и Гуру –
Такого сразу можно отличить.
И пропустить уж невозможно данную фигуру,
Хочу учиться у него и образ жизни изучить.

И перенять тот опыт, Знания и Мудрость,
Когда уже с Божественным слилась Душа твоя.
Я поняла своих медитативных практик скудность,
Могу только стихи писать, под вдохновением творя.

Но чувствую, что этого мне мало –
Достичь Самадхи в этой жизни выбрала моя Душа.
И Истинного мне Учителя так не хватало,
О встрече с ним молилась долго я.

Молитву слышит Бог и помогает –
Я в этом убедилась, и не раз.
И чем ты чище, тем скорее выручает,
И чудеса случаются подчас.

Как, например, открылся сайт Лучшие Притчи,
Что словно создан для меня, моей Души.
Он от других имеет множество отличий,
Видео-притчи на нём очень хороши.

От музыки вашей Душа просыпается,
И мне несомненно это всё нравится.
А если Внутренний Звук во мне откроется,
То всё познаю – Душа успокоится.

Http://zvukoslav.ru/pritchi.html
и
https://bestpritchi.info/cratcopritchi
Лучшие видео-притчи о тайне времени, работы, городах, счастье, душе, Вечном Я, тайнах Космоса, любви и т. д.

Рецензии

Очень интересное произведение, неординарное и глубокое. Напоминает поток сознания в медитативном состоянии и плоды истинного духовного озарения. Воистину - в этом мире (да и во всех иных) случайных встреч не бывает - на определенном этапе находятся те, кого мы искали и подсознательно звали. Главное - уметь слушать и слышать себя, доверять интуиции и отрешиться от земных стереотипов. У Вас весьма оригинальное творчество. Как личности, погруженной в различные духовные практики - читать интересно. Да и другим наверняка будет любопытно - случайно, опять же, на страницу не заходят. Значит, что-то нужно услышать и понять. Успехов Вам на вашем достойном Пути!

Ежедневная аудитория портала Стихи.ру - порядка 200 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более двух миллионов страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

«Когда ученик готов, – учитель приходит». У каждого человека в его жизни – множество учителей и каждый из них приходит к человеку тогда, когда он готов с ним встретиться. Внутреннее состояние человека привлекает к себе во внешнем мире всё, что по уровню вибраций соответствует этому состоянию. Поэтому человек при известных условиях мог бы привлекать к себе те обстоятельства, которые необходимы ему, управляя своими внутренними состояниями.

Если во внешнем мире для реализации своих желаний, человек проявляет определенную физическую активность, то в духовной практике направленные усилия ни к чему не приводят. Для того, чтобы чего-то достичь необходимо стать внутренне созвучным этому. На самом деле те усилия, которые прилагает человек, чтобы что-либо реализовать, например, какое-то своё желание, всегда сопровождаются и определенными внутренними состояниями, но человек не считает их определяющими, но вторичными, следствием своей активности, или внешних обстоятельств. Поэтому, внутренние состояния обывателя почти всегда противоположны его целям, что в значительной степени мешает достижению цели.

Любые гармоничные взаимодействия людей являются следствием созвучия тех, которые взаимодействуют. Человек делает открытия, проникает в глубины материи, только потому, что однажды становится созвучным с тем, что открывается ему. Созвучие можно проиллюстрировать следующей притчей. Учитель, всех людей, приходящих к нему с целью получения знаний, посылал в пещерный монастырь, вырубленный в скалах уже много веков тому назад. В настоящее время этот монастырь пустовал и использовался как музей, который охотно посещали всевозможные приезжие туристы. Хранитель музея никогда не показывал туристам круглый зал этого монастыря, хотя людская молва разносила о нём самые противоречивые слухи и, поэтому, некоторые из людей, страдающих излишним любопытством, настойчиво просили хранителя музея показать им этот таинственный круглый зал.

Именно в этот зал направлял учитель всех, которые приходили к нему, чтобы получить у него знания. Хранитель был другом учителя и знал, с какой целью он посылает к нему людей. Жаждущего знаний хранитель вводил в полутёмный зал, освещённый несколькими свечами, закреплёнными в подсвечниках у стен этого зала. Вместе они становились в центр зала, и хранитель показывал человека на множество дверей, ведущих неизвестно куда. Та дверь, которую хранитель показывал первой, была широкой и массивной. Каждая следующая была всё более узкой. И последняя была настолько узка, что в неё с трудом мог протиснуться один человек. Особенностью этих дверей было то, что они не имели дверных ручек, и в них не было замочных скважин, хотя все двери были плотно и надёжно закрыты и ни один человек, используя физическую силу не смог бы открыть их.

– В этом зале пятьдесят дверей, кроме той, через которую мы вошли сюда, – объяснял хранитель музея посланцам от учителя. Ключ к одной из дверей находится внутри человека, который хотел бы проникнуть в тот мир, который находится позади двери. Здесь пятьдесят дверей, ведущих в пятьдесят миров, и перед человеком откроется дверь только тогда, когда мир позади неё и человек будут созвучны друг другу. Поэтому, внутренняя суть человека и является ключом к какой-либо из дверей.

– Но, созвучие – это всегда притяжение, влечение, которое для человека может оказаться непреодолимым, рассказывал хранитель музея, и для того, чтобы не произошло непоправимое, на каждый дверной проём установлена решётка. Прежде бывали случаи, когда человек уходил в раскрывшуюся дверь и уже никогда не возвращался. В действительности, люди созвучны всем мирам, которые находятся позади этих дверей, но дверь откроется только тогда, когда это созвучие достигает своего максимума. Поэтому, перед человеком, находящимся в этом зале, может открыться только одна дверь. Учитель присылает сюда страждущих только для того, чтобы они могли убедиться, к чему они готовы и на что они могут претендовать. Для ищущего даже уважаемый учитель будет недостаточно авторитетен в оценке готовности ученика к той работе, которая ему предстоит. В этом же зале ученик практически убеждается в том, что он представляет из себя, и каков путь предстоит ему пройти.

Духовная практика любого ученика, независимо от того, на каком уровне сознания он находится, состоит в повышении уровня своего внутреннего звучания. И только для того откроется последняя самая тесная дверь, ведущая к высочайшим уровням света сознания, который превзойдёт все притяжения этого проявленного материального мира. А так как встреча человека с реальностью этого мира происходит внутри его самого, то на пути к своему духовному совершенству человек должен превзойти самого себя.

Передача знаний требует усилий как со стороны, которая получает, так и со стороны, которая дает его. Духовная мудрость говорит: «Желаемое дается тому, кто сможет его воспринять». Желание - необычайно мощный магнит: «Внутреннее стремление к исканию истины - магнит, привлечет и внешние возможности», - сказано в Учении Живой Этики (Н, 283). С осознанным желанием можно многого добиться.

В книге-дневнике " Огненная бездна" И.Твиди, повествующей о духовной практике, относящейся к древней йогической традиции, написано: " В одной из Упанишад - не помню, в какой именно, - есть изречение, которое отображает наши поиски духовности буквально в двух словах: "Если вы ищете Истину так сильно, как тонущий жаждет воздуха, вы осуществите это в мгновение ока". Но кто хочет Истины так сильно? Задача Учителя - заставить сердце сильнее гореть неугасимым огнем".(Твиди, с.)Задача учителя в том, чтобы поддерживать горение, чтобы сердце ученика, очищенное огнем устремления, могло принять дар любви.

Учитель будит устремление. Учитель поддерживает огонь устремления. Но для этого он сам должен гореть, и ученик тоже должен быть способен воспламениться, загореться.

Этой теме посвящена старинная притча «Сила желания»:

Молодой человек пришел однажды к мудрецу и спросил: «Господин, что я должен делать, чтобы обрести мудрость?» Мудрец не удостоил его ответом, Повторив несколько раз свой вопрос с аналогичным результатом, юноша наконец ушел, чтобы вернуться на следующий день все с тем же вопросом.Снова он ответа и вернулся на следующий день все с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: «Господин, что я должен делать, чтобы стать мудрецом?» Мудрец повернулся и направился к близлежащей реке. Он вошел в воду, кивком пригласив юношу следовать за ним. Достигнув достаточной глубины, мудрей взял молодого человека за плечи и держал его под водой, невзирая на попытки юноши освободиться Когда же тот освободтлся и его дыхание выровнялось, мудрец спрсил его: «Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал сильнее всего?» Юноша ответил без колебаний: «Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!» - «А не предпочел бы ты этому богатство, удовольствие и любовь, сын мой? Не думал ли ты об этих вещах?» - допытывался мудрец. «Нет, господин, я хотел воздуха и думал лишь о воздухе», - последовал немедленный ответ. « Тогда, - сказал мудрец, - чтобы стать мудрым, ты должен желать мудрости с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Если ты будешь стремиться к мудрости с такой страстью. сын мой, ты обязательно станешь мудрым».

Еще одна история. Однажды по дороге шел странник. Дневная жара и долгтй путь утомили его. и он решил немного отдохнуть. У доороги стояло большое дерево, и путник направился к нему, чтобы укрепиться в тени его густой кроны. Оказавшись в тенистой прохладе, странник испытал большую радость и облегчение. Ему в голову пришла мысль: «Как мне повезло, что я нашел такое чудесное местою Но мне повезло бы еще больше, если бы я нашел здесь стакан холодной воды». В мгновение ока перед ним очутился бокал с водой. Осушив бокал, он подумал: «Теперь я утолил жажду. Как бы я был счастлив, если вместо каменистой твердой земли здесь появилась бы удобная постель». Немедленно врзникло и большое мягкое ложе. «Даже в моем доме, - размышлял путник, - нет такой кровати и такой подушки. Если бы моя жена была здесь и увидела ее, как бы она обрадовалась!» В тот же миг явилась и жена. Человек увидел ее, и в его душу закралось сомнение: «Может быть, это вовсе не моя жена, а демон? А вдруг она съест меня?» Стоило ему так подумать, и он был съеден своей женой. Дерево. под которым укрылся путник, было не чем иным, как кальпаврикшей. Кальпаврикша - дерево, исполняющее все желания. Когда путешественник сел под кальпаврикшу, о каких бы приятных вещах он ни думал, он их немедленно получал. Но когда он подумал о плохом, оно также пришло к нему

Священные книги полны историй и легенд, содержащих поучительные иносказания.

Весь мир находится под сенью огромного кальпаврикши. Мы все укрываемся в тени, отбрасываемой его раскидистой кроной. Если мы думаем о плохом, то плохое случается с нами, если мы думаем о хорошем, нас ожидает только хорошее. Поэтому, если наши помыслы, речи и деяния чисты, кальпаврикша, или Мировое Дерево желаний, даст нам все лучшее, к чему будут устремлены наши мысли и побуждения. И добро, и зло исходят из нашего сердца. Печаль и радость не приходят извне. Поэтому первое, с чего следует начать, - это очистить свое сердце от зла.

ПОИСК УЧИТЕЛЯ

Как найти Учителя, а самое главное - распознать его, особенно в наше время, когда появилось так много лжеучителей? Здесь, в выборе учителя талант человека, способность к распознаванию еще более важны, чем где-либо еще. Возникает вопрос, как найти подлинного учителя. Очень часто люди пребывают в сомнении, не зная, кто перед ними - настоящий или ложный учитель. В этом мире, где так много лжи, человек нередко вступает в контакт с ложным учением и учителем. Один из критериев ложности учения - лишение человека изначальной свободы выбора. Если учение требует от своих приверженцев отказа от земной жизни, фанатичного служения учителю, передачи ему своего имущества, состояния, - есть смысл усомниться во всем этом учении в целом.

Настоящий учитель охраняет право свободы выбора своих учеников, даже если они очень хотят эту свободу потерять, переложив на учителя всю ответственность за принятие собственных решений.

Многих привлекают так называемые сверхспособности некоторых учителей. Очень часто, наоборот, появление уникальных способностей (естественно или искусственно) приводит человека к греху гордыни, к возвеличиванию себя и принижению роли высших сил, что в конечном итоге способствует духовному выбору в сторону зла.

В нашу эпоху проблема лжеисточников стала особенно актуальной. И в России, и за рубежом появилось много лжеучений и лжеучителей, завлекающих в тенета тьмы или в лучшем случае просто уводящих в сторону от истинных знаний людей, интересующихся вопросами духовного самосовершенствования.

С 90-х годов в России печаталось огромное количество литературы по черной магии, открывались и продолжают открываться курсы и школы, которые развивают экстрасенсорные способности людей. Опасность таких школ очень велика.

Но не менее важен вопрос о псевдоучениках. Какими качествами должен обладать истинный ученик? Как найти Путь и удержаться на Пути духовного ученичества?

«Каждый получает Учителя по сознанию», - сказано в Агни Йоге.Чего мы ищем на самом деле? Каковы наши истинные мотивы, ожидания, устремления? Может быть сердечное устремление к знанию, а может быть самостное устремление с надеждой самоутвердиться, развить в себе необычайные способности, скрытое стремление к власти. Истинное устремление - уже творчество. Оно связано с искренностью ученика, со способностью учиться. «Уста мудрости открыты лишь для ушей понимания», - говорили в Древнем Египте. На Востоке считается, что духовный искатель превращается в ученика, обретая знание того, как учиться, что такое ученичество. Прежде всего он должен « учиться тому, как учиться». Кришнамурти говорил об искусстве учиться, которое включает в себя искусство слушания и видения.

Подлинный искатель - тот, кто верен себе, всегда найдет истину, найдет настоящее, потому что его настоящая вера, искренность и серьезность в поиске становится его факелом. «Если ученик не жаждет знаний, то нет ни ученика, ни учителя», - утверждает суфийская мудрость.

Учитель ведет ученика к пониманию своей внутренней природы. Подлинный учитель - внутри, в истину влюблено истинное «Я» человека, и тот, кто действительно ищет истину, рано или поздно наверняка найдет подходящего учителя. Любимейший ученик Шри Рамакришны - Свами Вивекананда однажды спросил, как распознать настоящего Учителя. Рамакришна дал такой ответ: «Прежде всего солнцу не нужен свет огня, чтобы мы могли его увидеть. Мы не станем зажигать свечу, чтобы разглядеть солнце. Когда оно встает, мы безотчетно догадываемся об этом; и когда земной учитель приходит, чтобы помочь нам, душа безотчетно узнает, что она обрела истину. Истина говорит сама за себя; она не нуждается ни в чьих свидетельствах; она сияет собственным светом. Она проникает в самые укромные уголки нашей природы и тогда вся Вселенная встает и говорит: «Да, это правда!» (Шри Рамакришна. Избранные места из Евангелия,с.260.

Но если человек внутренне не готов, то, даже встретив Учителя, он не узнает его. Об этом рассказывает суфийская история..

Один молодой человек отправился на поиски учителя.Только он вышел из своей деревни, как увидел старика, сидевшего под деревом. Солнце опускалось за горизонт, приближалась ночь. Молодой человек обратился к старику: «Ты похож на странника, и ты определенно не из моей деревни. Я молод и я ищу учителя. Ты стар; может быть, в твоих странствиях тебе встречался учитель. С твоей стороны будет великодушно, если ты поможешь мне какими-либо указаниями - ибо я не знаю, куда идти».
Старик сказал: «Я все подробно опишу тебе. Учитель выглядит так...» - и он описал лицо учителя, его глаза, нос, бороду, одежду. «И он всегда сидит под определенным деревом», - и он дал описание дерева.
И старик сказал: «Ты найдешь его, только запомни эти отличительные черты. Когда ты найдешь человека, соответствующего этим критериям, знай, что ты нашел своего учителя».
Прошло тридцать лет. Молодой человек состарился, устал.
Ему так и не встретился человек, соответствующий описанию, которое дал старик. В конце концов он отбросил саму идею найти учителя: «Наверное, никакого учителя вообще нет». И он отправился домой. На подходе к родной деревне, под тем же самым деревом... Это было на рассвете, было больше света.
Старик еще больше состарился. При первой встрече ему было лет шестьдесят, а теперь уже все девяносто. И поскольку тридцать лет этот человек искал определенные глаза, определенный нос, определенную бороду, определенную одежду, определенное дерево...
Когда он увидел дерево и старика, он воскликнул: «Боже мой! Так ты описал самого себя? Почему же ты сразу мне не сказал? Зачем ты заставил меня странствовать по миру в поисках тебя, тогда как ты сидел здесь?»
Старик сказал: «Прежде всего, успокой свой гнев, и я все тебе расскажу. Тридцать лет назад ты был слишком молод. И время было не то: был закат, сгущалась тьма. И ты так спешил отправиться на поиски, что если бы я сказал тебе, что я -учитель, ты бы рассмеялся и сказал: «Это странно, что ты сидишь на окраине моей деревни!» И ты не можешь обвинять меня, ведь я все подробно описал, но твои глаза были устремлены вдаль. Ты выслушал меня, но не удосужился рассмотреть меня и увидеть, что я описывал свои глаза, нос, бороду, одежду и дерево, под которым сидел. Тогда ты еще не созрел. Эти тридцать лет не пропали даром, они привели тебя к зрелости. Теперь ты можешь распознать меня. Смотри... восходит солнце - время подходящее. И это не начало твоих странствий, ты уже отказался от самой идеи найти учителя. Ты встретил меня снова после тридцати лет напряженных усилий. То, что достается даром, трудно распознать. Тебе пришлось заплатить тридцатью годами испытаний за достижение зрелости, достаточной для того, чтобы распознать меня. Я мог бы сказать тебе и в тот день нашей первой встречи, - но это было бы бесполезно, ты бы не поверил мне.
И ты считаешь, что эти тридцать лет были для тебя трудными? А ты подумал обо мне - каково мне было тридцать лет сидеть под этим деревом? Ведь я описал тебе именно это дерево. И я ни на один день не уходил отсюда, так как я знал, что ты можешь прийти в любое время, и если бы ты не нашел меня здесь, то я оказался бы лжецом. Я сидел здесь тридцать лет - день за днем, зимой и летом, в дождь и в жару. И ты видишь: я стар. Меня беспокоила мысль, что если я умру до твоего прихода, это будет трагедией. Поэтому я старался как-то цепляться за жизнь - ибо, что касается меня, то я уже реализовал себя. Жизнь дала мне все, что могла, ничего не осталось. Я сидел здесь только ради тебя».

Если человек не готов, учитель может быть рядом, но он его не заметит или никак на него не отреагирует. Если мы не знаем, что такое бриллиант, то мы можем, встретившись с ним, не обратить на него внимания и пройти мимо, приняв за обычный кусок стекла. Более того, мы можем принять кусок стекла за бриллиант и любоваться им всю свою жизнь.

Хазрат Инайят Хан, великий музыкант Индии, суфийский учитель, говорил, что, оказавшись на Западе, увидел главную трудность западных людей в том, что они закрыты для обучения. Трудность в том, что все они хотят учить... Через всю жизнь мы можем пронести свое ученичество, и учение будет всегда приходить к нам и изнутри и снаружи. Как только мы становимся учителями, мы закрываем наши сердца и жизнь перестает быть нашим учителем...

На этапе поиска ученик нередко становится слишком рассудочным, игнорируя голос интуиции, или, наоборот, становится чересчур эмоциональным, игнорируя свой интеллект и здравый смысл... Эмоциональный подход столь же опасен, сколь и рассудочный: оба они питают эго. Всем тем, кто не верит в дисциплину, нечего надеяться на духовные достижения. Необходимым фактором является очищение своего ума, что достигается контролем над своими мыслями, чувствами, действиями и речью. Свами Рама, наследник величественной традиции гималайских мудрецов, говорит в книге «Жизнь среди гималайских йогов»: « Если вы ищете гуру, начните с поисков внутри. Стать йогом - значит знать свое собственное состояние здесь и сейчас, работать с самим собой. Не жалуйтесь на то, что у вас нет учителя. Лучше спросите, заслужили ли вы его. Способны ли вы притянуть к себе учителя?

Однажды, когда я пожаловался своему учителю на то, что он меня не учит, он сказал: «Ладно, давай я побуду твоим учеником. а ты станешь учителем. Действуй точно так же, как я».

«Но я не знаю, что делать».

«Не беспокойся, узнаешь, - сказал он и, изображая меня, взял чашу, в которой была большая дыра, и, подойдя ко мне с закрытыми глазами, произнес:

«Учитель, дай мне что-нибудь».

«Как я могу тебе что-то дать. - возразил я ему, - если в твоей чаше такая дыра?»

Тогда он открыл глаза и сказал:

«»А как я могу тебе что-то дать, если дыра у тебя в голове?»

Наращивайте свой потенциал. Очищайте себя. Овладевайте той силой. что есть внутри вас...

Если вы хотите встретить подлинного учителя, вы должны сначала подготовить себя». (Рама Свами. Жизнь, с.321-322).

По мнению Е.П.Блаватской, «ошибка западной психологии состоит в том, что она считает личностное эго единственным объектом для своих исследований» (Блаватская Е.П. Наука жизни , с.26)

Наше внутреннее эго, высшее Я - наше истинный учитель. Недаром в Древнем Египте считалось, что «Я» (Высшее Эго) выбирает метод обучения «я». Один из тибетских духовных учителей сказал, что наш внутренний учитель непрестанно работает для нашей эволюции, применяя всевозможные искусные способы и всевозможные ситуации, чтобы научить, и пробудить нас, и вернуть к истине.Только сердцем можем мы, по словам Е.И.Рерих, приблизиться к сознаниюУчителя, ибо его сознание в сердце (Письма Е. Рерих, 13.10.29).

«Когда мы молились об истине, стремились к ней и жаждали ее очень долго, в течение многих, многих жизней, и когда наша карма стала достаночно очищенной, то происходит нечто вроде чуда. И это чудо, если мы способны понять и использовать его, может привести к тому, что мы сможем навечно покончить с невежеством: тот внутренний учитель, который всегда был с нами, проявляется в виде «внешнего учителя», которого мы, как по волшебству, и встречаем. Эта встреча является наиболее важным событием всех наших жизней.

Кто этот внешний учитель? Никто другой, как воплощение и голос нашего внутреннего учителя. Тот мастер, чей человеческий вид, человеческий голос и мудрость мы начинаем любить такой любовью, что глубже, чем любая другая любовь наших жизней - это нечто иное, как проявление таинства нашей собственной внутренней истины. Что еще может объяснить, почему мы чувствуем такую сильную связь с этим человеком.

На самом глубинном и высшем уровне мастер и учение не являются и никогда не могут быть никоим образом разделенными; ведь предназначение мастера в том, чтобы научить нас воспринимать, без какой бы то ни было помехи, ясное послание нашего собственного внутреннего учителя и привести нас к осознанию постоянного присутствия этого высшего учителя в нас. Я желаю всем вам испытать в этой жизни радость этого наиболее совершенного вида дружбы»(

Он увидел себя на перекрестке дорог. Справа к нему подходил невысокого роста человек с рюкзаком за плечами. Потом он осознал себя наблюдателем за этими двумя людьми, одним из которых был он сам. Оба были уже немолоды, и седина посеребрила не только их виски, но и головы. Один из них был краснощекий и в меру упитанный и еще полный сил, с живыми, веселыми, хотя и немного уставшими, глазами. Другой, которым был он сам, внешне походил на аскета, с напряженными озабоченными глазами и плотно сжатыми губами. За плечами у каждого из них было по огромному рюкзаку. На рюкзаке человека, который подошел справа, масляной розовой краской было написано: ВСЕ СВОЕ НОШУ С СОБОЙ Рюкзак второго украшали, располагающиеся друг под другом слова, написанные черной краской:

ВСЕ
СУЕТА
СУЕТ

Похоже было, что рюкзак второго был значительно тяжелее, чем у первого и, вероятно, давно натер плечи, но что-либо изменить для него было, по-видимому, невозможно.

Здорово, приятель! - приветствовал первый второго. Второй молча кивнул и собрался было продолжить свой путь, но остановился, так как первый предложил немного отдохнуть и перекусить.

Да, пожалуй, пора и передохнуть, - устало проговорил второй и, освободив свои плечи от лямок рюкзака, как непосильную и давно надоевшую ношу сбросил его на землю. Затем, вытерев рукавом капельки пота на лбу, устало присел на лежавший в траве большой камень.

Первый ловко освободился от своего рюкзака, бережно положил его рядом с такой же громоздкой ношей своего случайного встречного и расправил спину и плечи.

Ну вот, теперь можно и поесть, а то с утра во рту ни макового зернышка, ни росинки не было, - и он стал вытаскивать из своего бездонного мешка палку колбасы, несколько бутербродов, завернутых в вощеную бумагу, термос, по-видимому с горячим чаем, и последней он вытащил початую бутылку красного вина и все это разложил на расстеленную на траве большую бумажную салфетку. Затем, обращаясь к своему неожиданному приятелю, предложил отобедать вместе с ним.

Спасибо, но у меня на сегодняшний обед своя еда и я не хотел бы нарушать правила, которые я установил для самого себя. Дело в том, что видя бессмысленность нашей короткой жизни, я решил отказаться от привязанностей к ней и все, что со блазняло мой ум и мое сердце и, конечно же, мой желудок, я оставил дома. С собой я взял только хлеб и воду.

Это что же, у тебя полный мешок хлеба и воды? - удивленно спросил первый путник, уплетая за обе щеки бутерброды и запивая их горячим сладким чаем.

Нет, почему же, в моем рюкзаке более важные вещи, чем обычные продукты. Там у меня принципы новой жизни. Эти принципы совершенно отличны от тех, которыми руководствуется современное человечество - не жить для мимолетной радости, потому что она есть ложь; не быть привязанным ко всему, что окружает нас и от чего мы, в связи с этим, постоянно зависимы; не быть рабом своих привычек и условностей окружающего мира; быть выше всего, что может захватить нас и сузить наше сознание. К последнему я отношу секс, страсти любого рода, человеческую любовь и другие всевозможные несовершенства человеческого рода. Другими словами, я хочу избавиться от всего мирского, чтобы стать на духовный путь. И поэтому мой путь - это путь одиночки, так как немногие могут отважиться на такой подвиг.

Но послушай, приятель! А ты уверен, что твой героический отказ от всех человеческих несовершенств приведет тебя на путь, ведущий к совершенству? Я могу предположить, как трудно противостоять всевозможным соблазнам в нашей жизни, которые встречаются нам на каждом шагу.

Все, что ты говоришь, верно, но ты не представляешь и сотой доли того, что приходится преодолевать человеку, стремящемуся к духовности. Чтобы приобрести Божественное, необходимо душу свою полностью освободить от мирских желаний и привязанностей, и те усилия, которые я прилагаю к этому, рождают во мне гордость и надежду. Я постоянно помню, что на духовный путь становятся только те, кто призван Богом. Вот только что сейчас ты предложил мне разделить с тобой твою трапезу. Конечно, ты это сделал от чистого сердца, потому что не знал, что такого рода предложение было соблазном для голодного человека, но во мне всегда присутствует Бог, который не позволит мне быть захваченным всем, что не соответствует избранному мною духовному пути. Помни слова Христа: Торе тому, через кого приходит соблазн". Поэтому я хочу пожелать тебе: не соблазняй людей ничем мирским. Помни слова Христа.

С этими словами человек аскетического вида достал из рюкзака горбушку черного хлеба и флягу с холодной водой, чтобы утолить свой голод и жажду.

Во время краткого отдыха первый путник, раскинув руки и ноги, вытянулся на спине и молча глядел прищуренными глазами в безоблачное голубое небо, в то время как второй, привалившись спиной к своему рюкзаку, закрыл глаза и стал монотонно и неразборчиво что-то повторять. Некоторое время спустя он вдруг решительно поднялся, надел на свои натруженные плечи свой заплечный мешок, деловито поправив его лямки, и уже собрался было уходить, как его окликнул первый путник:

А может быть, мы пойдем вместе, все веселее будет, да и путь будет менее опасным. Мы ведь всегда можем помочь друг другу.

Второй путник остановился и, повернувшись в пол-оборота к своему случайному встречному, решительно проговорил: "В святом писании сказано: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных". И еще там же сказано: "...знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет". Как видишь, у нас с тобой разные пути". И, согнувшись под тяжестью своих принципов, он быстро зашагал прочь...

Прошло несколько лет, и однажды уже в других землях они неожиданно встретились вновь. Волосы на голове у них были уже совсем седые, походка стала менее легкой, но, как ни странно, рюкзаки их стали еще более объемными и тяжелыми. Они встретились на развилке тропинок, которые сливались в одну широкую, хорошо утоптанную дорогу.

Ну вот мы и снова встретились, - благожелательно улыбнулся первый путник. - По-видимому цель, к которой мы идем, одна и та же и у тебя, и у меня.

Не говори глупостей, Наши дороги не могут иметь одну и ту же цель.

Второй путник остановился, раздраженно посмотрел на своего случайного знакомого и свернул в сторону, на едва заметную в траве тропинку, ведущую к покрытым снегом горам.

Прошло еще несколько лет. Второй путник, на рюкзаке которого было написано: "ВСЕ СУЕТА СУЕТ", преодолел множество горных перевалов, перебрался через множество рек и речек и даже переплыл одно море и наконец достиг конца своего пути. Перед ним были огромные ворота, по обе стороны которых уходила в бесконечность высокая каменная стена. К воротам вело множество тропок и дорог, по которым со всех сторон подходили люди. Все они несли за спиной тяжелую ношу, с которой они, похоже, срослись в одно целое. Головы их были низко опущены и, казалось, они кроме земли под своими ногами ничего не видят. Вскоре у ворот собралась огромная молчаливая серая толпа. Все они стояли и чего-то ждали, переводя дыхание после тяжелого и продолжительного пути. И тут второй путник неожиданно для себя среди других людей увидел своего старого знакомого, с которым они уже неоднократно встречались прежде. "Что-то я делал на своем пути не так, - с тревогой подумал он. - Я должен был получить освобождение, но моя ноша осталась такая же тяжелая, как и была прежде..,".

Затем раздался удар тяжелого колокола, и массивные широкие ворота медленно и бесшумно открылись. Святой Петр, заглядывая в огромную и толстую книгу, пропускал одних и отстранял других, которые, печально опустив голову, отходили в сторону. Подошла и очередь монаха. Святой Петр глянул ему в глаза, и монах понял, что его прежняя оценка своей жизни была совершенно неправильной, что он был полон эгоизма и всевозможных недостатков. И он осознал, что недостоин войти в широко распахнутые ворота. На лице святого Петра появилась улыбка сострадания. Он кивнул головой, и монах, опустив глаза и чувствуя угрызения совести за то, что он дерзнул приблизиться к воротам, ведущим в рай, не будучи готовым к этому, отошел к тем, земная судьба которых еще не была закончена...

Потом была мутная бесформенная мгла и едва осознаваемое состояние бытия. Было восприятие, что какая-то сила несет его все выше и выше, и прежде мутное серое пространство становилось все светлее и светлее. Затем пришло осознавание своей индивидуальности, но он еще не знал, кто он. Потом наступило пробуждение, и он осознал, кто он, но еще не помнил, где он находится. Он лежал на спине с закрытыми глазами и силился вспомнить самого себя. Он не чувствовал своего тела, которое еще спало, но смутные тени воспоминаний тревожили и будили его. Неожиданно для себя он вспомнил события только что прошедшего сна, который до мельчайших деталей был реальностью. Это воспоминание было похоже на вспышку света, которая заставила его тело полностью проснуться. Монах открыл глаза и увидел себя в пещере, в горах, сидящим на соломенной циновке. За пределами пещеры было раннее утро. Внутри было чувство ожидания - он знал, что сегодня к нему кто-то должен прийти. После глубокого сна воспоминания были вязкими и медленными, приходилось прилагать усилия, чтобы смутные образы могли проясниться в реальности памяти. Вспомнил - должна была прийти женщина из села, расположенного у подножья горы. Один раз в неделю она приходила к нему, чтобы получить его благословение и послушать его наставления. Но это будет позже. Воспоминания монаха становились все более подвижными и яркими.

Что-то я делаю не так, - думал он. - Не напрасно мне такое привиделось. А может быть, это опять дьявольские соблазны, которыми он хочет убедить меня в тщетности моих усилий на духовном пути? Да, это действительно так, - убеждая и одновременно успокаивая себя, подумал монах. Он вспомнил свое детство, когда родители благословили его на монашеское служение. Ревностное отношение к монашеской жизни снискало ему особое расположение настоятеля монастыря и к тридцати годам он был уже в сане иеромонаха. Разумеется, ему было приятно почтительное отношение к нему простых монахов, но он старался не обращать внимания на ростки тщеславия, которые незаметно прорастали в его сердце. Он пытался быть постоянным в своем устремлении к Божественной истине. В тридцать три года, в возрасте Христа, он решил уединиться, чтобы жить только молитвами и укрощением своих желаний и внутренних соблазнов, на что получил благословение настоятеля монастыря. И с тех пор, вот уже второй год, и зимой в стужу, и летом в жару он почти не выходил из своего сумрачного жилища. Из монастыря ему приносили еду, но часто она оставалась нетронутой, потому что в своих глубоких погружениях в молитву он нередко не замечал, что тело его нуждается в пище...

Шли годы, монах чувствовал, что его, постоянные молитвы, посты и епитимьи, которые он накладывал на себя, ни к чему не ведут. Более того, он осознал, что чем больше он стремится к очищению и духовной трансформации, тем чаще им овладевают соблазны. Его ум как бы разделился на две части. Одна из них настойчиво стремилась к тому, чтобы исполнять все необходимое для жизни в Боге, а другая часть, совершенно неподвластная ему, создавала в его воображении всевозможные соблазны мирской жизни, которую он оставил. Дьявол нашептывал ему, что никаких его усилий не хватит, чтобы достигнуть святости, что все прошедшие годы потеряны для него зря. И тогда он, ожесточась на свою бренную природу, накладывал на себя еще более жестокую епитимью, но каждое его усилие что-либо изменить приводило к тому, что дьявольские соблазны были все настойчивее. А последнее время его стала посещать навязчивая мысль, что духовная работа совсем не являлась его предназначением и будет лучше, если он оставит свое монашество и уйдет в мир. И в то же время он чувствовал, что не может этого сделать.

Но однажды он почувствовал удовлетворение от своей настойчивости в стремлении к святой жизни. Он осознал, что в действительности для него не было другого пути, а все его сомнения и страдания - это не более чем искушение дьявола. И осознав это, он с еще большим рвением отдался посту и молитве. Чтобы его стремлению не было помех, он попросил, чтобы еду для него приносили только дважды в неделю и, чтобы быть дальше от мирских соблазнов, он стал рыть себе пещеру в этой горе, значительно выше прежней. Он понимал, что теперь будет труднее подниматься к нему его собратьям, монахам, да и мирянам, которые, прослышав о его святой жизни, иногда приходили к нему, чтобы услышать от него святое слово и получить благословение...

Прошло еще несколько лет глубокого одиночества, поста и молитвы, еще несколько лет непреходящего и неослабевающего соблазна, и однажды он услышал внутри себя голос, который повелел ему, для еще большего усмирения плоти и погружения в служение Богу, создать для себя жилище в горе, в том месте, которое было почти недоступно для людей. Чтобы с этого места он мог видеть всю бренность человеческой природы и воспринимать Божественный глас, не замутненный мирскими страстями и неверием. Теперь он каждый день поднимался вверх по узенькой едва заметной тропинке к скале, которая вздымалась совершенно неприступно из зелени горных лесов, и вырубал в ней ступеньки, чтобы потом, в конце своего восхождения, вырубить в скале для себя новое жилище. Он уже знал, что оно будет у прилепившейся к выступу скалы сосенки. И чем выше поднимался монах, врубаясь в скалу, тем большим было его рвение в работе. Ладони его рук стали грубыми и в некоторых местах кровоточили, ноги его были в ссадинах и кровоподтеках, но глаза его лихорадочно горели. Он знал, нто его труд предначертан ему самим Богом и когда он будет закончен, то он достигнет того, к чему стремился всю свою жизнь. Особенно тяжело ему было зимой, когда морозный ветер обжигал обнаженные руки и ступни ног. Лицо его обветрилось и глаза, покрасневшие от ночных бдений и молитв, слезились. И однажды во время молитвы, когда весь мир спал, а он после тяжелого труда, укрывшись старым шерстяным одеялом, сидел на своей протертой от длительного использования циновке, он услышал мягкие шаги, которые приближались к входу в его пещеру. Затем эти шаги затихли и в мутно-сером проеме входа появилась высокая человеческая фигура, вокруг которой струился легкий оранжевый свет. Вначале монах испугался и начал усиленно повторять Иисусову молитву, но затем успокоился, когда увидел, что ни крест святой, который он наложил на незнакомца, ни молитва никакого эффекта на него не возымели, и вместо этого он услышал мягкий и нежный голос, который успокоил его, сказав, что он посланник Божий и принес ему от Всевышнего благую весть. Монах распростерся ниц на каменном полу пещеры, повторяя благодарение Богу. А когда незнакомец поднял его и прижал к своей груди, по щекам монаха неудержимым потоком покатились слезы.

Бог видит твое рвение и слышит твои молитвы. Он прислал меня к тебе, чтобы дать другую сторону истины, которой ты пренебрег в своем рвении. Как ты можешь отвергать то, что не знаешь? И, отвергая внешний мир со всеми его соблазнами, вырвешь ли ты все его соблазны из самого себя? Ты должен понять, что слова, которые ты читаешь или слышишь, еще не несут знания, потому что истинные знания ты можешь получить только через опыт. Но у тебя нет опыта, потому что твоя жизнь с детских лет была посвящена служению в монастыре, как ты можешь отвергать то, чего в действительности не знаешь? Твои внутренние соблазны, которые и сейчас продолжают беспокоить тебя, только тени действительных соблазнов. Что ты можешь сделать с тенями, когда они всегда остаются неуловимыми? Своими постами и молитвами ты постоянно повернут лицом к Богу, но твои несовершенства, которые воспринимаются как тени, несмотря на твое стремление их преодолеть, постоянно остаются с тобой. Для того чтобы заслужить перед Богом святость, необходимо освободиться от своих несовершенств.

Мой господин, у меня нет стяжательства, стремления к власти, я не привязан к материальным благам, Уже с детских лет я не знаю, что такое гнев, злопамятность, уныние, не знаю, что такое ревность и зависть. Все, что осталось во мне, - это неустанное стремление к Божественной любви и к единству с Ним...

Тихим жестом руки, сияющий золотисто-оранжевым светом незнакомец остановил речь монаха, которая вдруг неудержимым потоком полилась из его уст.

Слова твои говорят только об одном, что ты не свободен от величайшей гордыни, которая поселилась в твоем сердце. Каждый человек содержит все добро и все зло мира. Все твои достоинства, которые ты только что перечислил, лишь ширма, за которой прячутся твои недостатки. Ты не знаешь хитрости человеческого ума, который умеет скрывать ложь, выставляя ее как истину. Если ты стремишься к истине, то ум твой найдет множество фактов, подтверждающих успешность твоих стремлений. Ум - это та часть нас самих, которая постоянно подстраивается под наши желания, оправдывая их. В действительности ум стремится только к собственному удовлетворению. Вы там, в монастыре, оставив мир погрязать в грехах, стремитесь к собственному спасению. Не эгоизм ли это? Вы, которые молитесь, прося Бога простить человечеству его грехи и наставить его на путь истинный, этим самым выступаете посредниками между миром и Богом. Но достаточно ли вы чисты, чтобы Бог доверил вам эту работу? Не кажется ли вам, монахам, что вы похожи на слепых, которые ведут слепых? Как можете вы наставлять мирян, приходящих к вам, когда сами так же несовершенны, как и те, кто ищет у вас защиты. Но они более правдивы, так как не скрывают своих грехов, в то время как вы, одевая на ваши лица маски святости, наставляете их в праведности. Не кажется ли вам, что кроме всех прочих грехов, в вас расцвел пышным цветом грех ханжества? Я пришел к тебе, чтобы раскрыть твои глаза на тебя самого и помочь выйти на путь истины. У тебя еще есть время.

Ты должен идти в мир, чтобы получить опыт, приносящий знания. И все искушения, которые будут со всех сторон стремиться войти в себя, ты должен пережить, понять и преподнести Богу как часть твоего несовершенства. Ты должен помнить, что Богу угодны не те, которые стремятся посвятить свою жизнь посту и молитве, а те, кто усердно трудится на ниве Его.

И вдруг монах почувствовал, что он падает в бездну мрака, заполненную диким хохотом. В следующее мгновение он осознал, что его, нежно прижав к своей груди, несет в небе светлое существо, и слезы радости и любви оросили его лицо. Затем вновь падение в бездну страдания и мрака. Он словно раздвоился, потому что был одновременно и падающим в бездну и возносящимся в небеса. И к своему ужасу он понял, что для него стали одинаково притягательны как тьма ада, так и свет рая, что они одновременны и неразделимы. Он разрывался, не находя нигде опоры. Все, что он знал прежде, теперь не имело никакого значения. Он понял, что к своей цели шел ложным пу-тем, но не мог осознать, где же корни этой лжи.

Духовная работа состоит не в том, чтобы подавлять соблазны окружающего мира. Никакой человеческой жизни и человеческой воли не хватит, чтобы противостоять низшей природе. Она неизмеримо могущественнее его. Все соблазны этого мира даны человеку, чтобы он мог осознать их отклик внутри себя. В каждом человеке на внешние соблазны отзывается та часть его существа, которая принадлежит внешнему миру. Ты должен спокойным сознанием воспринимать эти части. И твое спокойное видение их и будет той силой, которая трансформирует в тебе то, что принадлежит низшей природе. Твое страстное стремление спасти свою душу от страданий ада похоже на неистовое барахтанье в глубоких водах моря, в которые ты погружаешься все глубже и глубже. Все происходящее на земле совершается ради эволюции сознания, и постарайся, чтобы твое сознание не было захвачено и оставалось отстраненным от внутренних созвучий соблазнам материального мира. Эти созвучия будут все более тонкими, но твоя бдительность и восприимчивость должны возрастать по мере углубления твоей работы внутри себя. Ты должен быть не только свидетелем внутренних состояний, но и одновременно мягким усилием воли отодвигать их. Положение свидетеля поможет тебе быть отстраненным и не захваченным мучительными соблазнами человеческой природы. Когда в твоей внутренней работе тебе будет необходимо сделать следующий шаг, я вновь приду к тебе... А теперь открой глаза, потому что к тебе идет человек, который нуждается в твоей помощи.