Главная » Ребенок от 1,5 года до 2 лет » Русские обереги талисманы и их. Обереги и амулеты древней руси. Самые известные славянские обереги и их значение

Русские обереги талисманы и их. Обереги и амулеты древней руси. Самые известные славянские обереги и их значение

Использование оберегов в быту – распространенная традиция, характерная для всех народов мира. Русские – не исключение. И в Древности, и сейчас применяется множество магических талисманов, приносящих удачу и отгоняющих нечисть. Некоторые призваны сохранить благополучие, другие – привлечь.

Конская подкова

Этот талисман не менял своего значения в течение веков. Однако купить такой оберег невозможно. Его можно только обрести случайно. Если на дороге находилась потерянная лошадью подкова, предмет брали в дом и вешали над входом. Считалось, что теперь в него непременно придут богатство и счастье.

Женские гребешки, ключи, подвески

Значение женского гребня на Руси всегда было особым. Это украшение никогда не носило характер «штамповки». Его изготавливали персонально, богато украшая резьбой. Плоскую ручку снабжали христианской символикой (после Крещения), изображениями лошадей, прочими анималистическими рисунками.

Гребень служил мощным оберегом женщине. Должен был защищать от скверны и зависти, придавать здоровья. Его часто носили в прическе, приводили в порядок косы. Длинные волосы, кстати, также были своего рода «ритуальным атрибутом». Но о них – иным разом.

Другой оберег – подвеска с головой лошади или изображением полумесяца. Но это – больше мужской атрибут. Назывался он «лунницей». Талисман сопровождал своего обладателя всю жизнь. После его даже клали в могилу, дабы не «рвать» энергетику, обеспечивая человеку «благоденствие» и защиту в мире ином.

Лунницы обладали собственной символикой, корни которой уходили в глубочайшую Древность. Материалами для этих оберегов служил металл. Украшениями – колокольчики, бубенцы, зубы добытых зверей. Так лунницы становились «звучащими», издавая мелодичный перезвон при каждом движении.

Носили данный талисман на шее или одежде, а также на воинских латах. После пришествия Христианства его заменили ладанками и нательными крестами, но не искоренили полностью.

Другая история – ключи. Они, в качестве мощных оберегов, используются до сих пор. Их принято подвешивать или хранить в укромном месте. Назначение – спасение от сглаза, защита дома.

Обереги в быту

Бытовые обереги отличались великим разнообразием – от специально изготовленных до случайно избранных, как говорится, по наитию. Таких было множество.

Мыло, например. Кусочек носили за пазухой, дабы защититься от сглаза. То же назначение имел «браслетик» из красной шерстяной нитки. Причем навязывали его во младенчестве и не снимали всю жизнь.

Церковная свечка служила тому же. Ее хранили в доме. Для лада в семье использовали веник, подвешенный на стену. А чтобы отогнать злонамеренные чары и дурных людей, рядом с входной дверью прикрепляли бубенчики. Лучше – снятые с конской сбруи. Кстати, найти такие случайно считалось огромной удачей, наряду с обнаружением потерянной подковы.

Практически каждому сейчас известно о воткнутых в косяк иглах. Однако в Древности они, помещенные в незаметное место, служили исключительно оберегом. В игольное ушко вдевалась белая нить с тремя узелками, каждый из которых имел собственное значение.

Нитки для русичей всегда были предметом особым. Их широко использовали как талисман и даже лекарство. Например, при детских хворях. Дабы дитя не страдало скарлатиной, брали шерстяные нитки и оборачивали вокруг шейки в 10 слоев.

То же касалось нитки на щиколотке. Считалось, что узелки способны очертить колом больное место или вовсе не подпустить к человеку злых духов. Вязание узелков почиталось как мистическое искусство. Человек, им владевший, именовался «узольником».

Следовые камни

Следовики находят по сей день во многих точках Европы. Они бывали «естественными» и рукотворными. В первом случае народ «видел» на них отпечаток ноги (предположительно, святого). Во втором – наносил вязь рисунков самостоятельно.

Камни с оттисками ценились особо. Их считали чудом. Иногда даже вмуровывали в основания или фасады храмов. Но чаще просто оставляли нетронутыми там же, где и обнаруживали. Считалось, что следовики имеют магическую силу исцеления больных.

Перстни, зеркала и куклы

Кольца и перстни издревле почитались как мощнейшие обереги от Зла. Они были испещрены разнообразными надписями, руническими символами, высеченными фигурами животных. Во времена Христианства – текстами молитв. Кольца являлись (как и сейчас) мощным аккумулятором энергии владельца.

Мерить чужие украшения всегда было дурным делом. Особенно это касалось обручальных колец. Существует поверье, что если дать кому-то померить свое брачное колечко, другой человек может отнять семейное счастье. Часто это изделие использовали для гаданий.

Зеркала применялись аналогично. Считалось, что в определенный день в зеркальной глубине можно увидеть свою судьбу. Или даже покойника. Мистический предмет берегли, обращались с ним предельно аккуратно и уважительно. Сегодня мы все знаем, что нельзя смотреть на осколки, дабы не утратить счастье.

После смерти домочадца зеркала заворачивали в тряпицу, чтобы блуждающая душа не поселилась в нем. Покрывало сохраняли до поминок. После – снимали без страха.

Кукла-Берегиня или фигурка конкретного человека – очень распространенные амулеты. Их было множество разновидностей: и парные (семейные), и для детей (Пеленашка), и для вспоможения в родах (Кувада), и прочие.

Практически для каждого повседневного действия у наших предков существовал «хранитель». И речь не об ангелах, о которых русичи узнали только после Крещения. Славянские племена имели собственных защитников, делали их сами, призывали на защиту семей и домов.

Сегодня удивительная культура творения родовых амулетов во многом утрачена. До нас дошли малые осколки Знания. Однако оно живет в генах. Достаточно лишь прислушаться к себе, ощутить, с каким чувством мы смотрим на некоторые вещи, желая взять их в руки, согреть и сохранить.

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»

ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Творческий проект «Русские обереги»

участники проекта : студенты группы ТШ-71

руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)

Цель проекта:

· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.

Задачи проекта:

· закрепить знания о символах и древних образах;

· развивать творческий потенциал студентов;

· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.

АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА

План выполнения проекта

1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян

2. Изготовление оберегов

3. Презентация проекта

Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.

Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.

Цели и задачи проекта

1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН

Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.

Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.

На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.

Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.

Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.

Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.

Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.

Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.

При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.

Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.

Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.

Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.

Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.

Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.

Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».

От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».

Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.

С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.

На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.

Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.

На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.

Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.

Древнерусские привески и амулеты XI - XIII веков. Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области

(Таблица, № 1). На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 - первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10-12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, - медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 - первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества - задача оберегов-ключей 11-12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11-12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной - в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной - в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца - на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге - углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки - Рязанская область.

Две наиболее значимые в историческом плане находки - трапециевидные привески 10-11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), - не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край - три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10-11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 - середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 - первой половиной 13 в.

К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10-11 вв.

К другому типу лунниц - узкогорлых или круторогих - относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12-13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата - 12-13 вв.

Подмосковная находка - отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) - датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно - ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).

Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12-13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12-13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11-13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12-13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу - треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11-13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12-13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 - началом 12 в.

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 - первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты - не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки - Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой - в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11-12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой - из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая - двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.
Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова".

Литература.

1. Голубева Л.А. Амулеты. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.
3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья - Археология СССР. М., 1987.
4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.
6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X-XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.
7. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. - Археология СССР. М., 1982.
8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв.). М. 1981.
9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. - Очерки по истории русской деревни X-XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.

Наши древние предки славяне в течение многих столетий использовали разнообразные обереги и талисманы, наделенные светлой природной магией. Такие вещицы можно было встретить в каждом доме, в каждой семье на Руси. Их форма, внешний вид могли рассказать не только об истории рода, но и о цели использования. Каждый такой магический сегмент нес в себе уникальное сакральное значение. В то время их изготавливали только своими руками, в связи с чем существенно увеличивался внутренний потенциал оберегов. Именно поэтому мы решили рассказать про эти артефакты и про то, какой смысл в себе несет каждый магический русский оберег.

Древнерусские обереги и прочие подобные вещицы были тесно связаны с природой и черпали свои силы из всего окружающего. Артефакты, наполненные магией, стали неотъемлемой частью жизни наших предков, так как они были способны не только ограждать своих владельцев, защищать их, но и притягивать к ним всевозможные блага.

В былые века русские обереги, значение которых формировалось под воздействием окружающей природы и происходящих в ней явлений, сопровождали славян в течение всей их жизни. В наши дни они не так распространены, хотя популярность к подобным народным вещицам растет с каждым днем. Осознавая мощь Вселенной, и улавливая связь магических элементов с последующими событиями, люди стремятся использовать такую возможность, чтобы менять свою жизнь к лучшему.

Обращаясь к наследию наших предков, каждый желающий сможет подобрать себе наиболее подходящий магический предмет. Тем более, что ассортимент таких предметов очень разнообразен. Будь то мотаные обереговые куклы или талисманы-украшения, кулоны в виде самоцветов или символика в нашивке, все эти древнерусские артефакты обладали определенными способностями и поэтому подразделялись на несколько групп:

Вещественные обереги. Эти вещицы представляли собой различные созданные своими руками изделия. В большинстве случаев такие поделки изготавливались с определенной целью, несли определенное значение и могли воздействовать на разные сферы деятельности человека.
Символические. Эта группа оберегов объединяет все народные знаки, элементы, узоры и символы, в которых наши предки выражали связь с Божествами, а также покровителями земного мира.
Словесные – заговоры, заклинания, молитвы. Название этой группы говорит само за себя, ведь относящиеся к ней обереги представляют раздел светлой словесной магии, где сила заключена в произносимых словах.

Многие из этих артефактов считаются уникальными оберегами. То есть, их можно применять в различных ситуациях (для защиты от зла и сглаза, для исцеления или привлечения благ).

В то же время существуют и индивидуальные обереги, которые создают своими руками для конкретных задач (обереговые куклы, символика в нашивке, руны). Их значение и потенциал более глубокие, так как при создании таких магических помощников в них вкладывается больше энергетики мастера.

Как правильно подобрать магический предмет?

В первую очередь, решившись стать обладателем магического оберега, стоит определиться со своими пожеланиями. Отчетливо осознавая, для чего вам понадобился оберег, нужно сопоставить его значение своим пожеланиям.

Как говорилось ранее, самыми сильными считаются обереги (куклы, украшения, венички), сделанные своими руками. Создавать их совсем несложно, если предварительно окунуться в историю наших предков и ознакомиться с правилами изготовления подобных поделок. Также можно получить оберег в дар от близкого человека. Но в этом случае преподносящий подарок человек должен искренне желать только самого лучшего для вас, чтобы магический помощник стал действительно полезной вещицей.

Самым простым способом стать владельцем оберега является его приобретение. Сейчас множество старинных артефактов имеются в продаже в эзотерических магазинчиках и сувенирных лавках. Среди них можно найти и древнерусские народные предметы. Изучая прилавок с подобными вещицами, обращать внимание следует на те, которые будут соответствовать вашим нуждам и пожеланиям. Магический артефакт должен притягивать взгляд, вызывать желание взять его в руки, а при непосредственном контакте побуждать приятные ощущения.

Купить оберег легче всего. Однако стоит помнить и о свойствах таких предметов, которые существенно уступают изготовленным своими руками. Поэтому, желая вызвать в своей жизни перемены к лучшему, выделите время, чтобы самому сделать мощный магический оберег.

Обереговые вещицы для дома

На Руси самыми распространенными оберегами, используемыми для защиты дома и привлечения в него всевозможных благ, были:

мотанные из ткани и нитей куклы;
миниатюрные символические венички;
подковы и колокольчики;
подушечки с травяными сборами.

В каждом доме можно было встретить оберег, который изготавливали из даров природы. Природная магия, которой были пропитаны такие материалы, обеспечивала высокую эффективность поделки. В процессе изготовления таких вещиц использовали и солому, и лен, и разные травяные сборы.

В современном мире подобные магические помощники также нашли свое применение. Все также в домах встречаются сувенирные небольшие венички, травяные мешочки и тряпичные куклы. Создавая их, люди надеются оградиться от зла и привлечь к себе достаток, благополучие. Многие из них обращаются именно к древнерусским символам и артефактам, так как все легенды и поверья указывают на их уникальные свойства и глубокое сакральное значение.

Образ мифического существа

Еще одной разновидностью домашних оберегов считаются обереги Домовые. Обычай изготавливать своими руками подобные поделки появился очень давно, и связан он с самим мифическим героем, проживающим, по мнению наших предков, в каждом доме. Этому существу преподносили разные вкусности и, в первую очередь, молоко. Делали это с той целью, чтобы задобрить домашний дух. Если Домовой был обижен, он мог изрядно покапризничать, пряча хозяйские вещи.

Как и остальные русские обереги, домашний амулет Домовой обладал большей силой, если его создавали своими руками будущие владельцы. В процессе изготовления не использовались режущие инструменты и острые предметы, зато должны были обязательно присутствовать натуральные компоненты. Так, например, традиционные народные обереги Домовые изготавливали своими руками из:

соломы
соленого теста;
натуральных тканей.

В современном мире такие древнерусские поделки также присутствуют. Но сейчас они больше воспринимаются не так, как магические предметы. Их дарят родным и близким в качестве оригинального сувенира. Такими изделиями заполнены прилавки магазинчиков, поэтому проблем с приобретением подобной вещички не возникнет. Однако, если вы действительно хотите получить действенный оберег для себя, своих близких или жилища, рекомендуется выполнять его, как и другие поделки (куклы, талисманы, веники), собственноручно.

Обереговые талисманы для малышей

Особое внимание на Руси уделялось защите детей. Обереги для малышей, новорожденных крох и деток постарше внешне могли выглядеть по-разному, но все они были направлены на единое действие – оградить от всевозможных напастей свое чадо.

Как и остальные древнерусские артефакты, обереги для детей несут мощное сакральное значение. Они способны создавать вокруг младенца энергетический щит, ограждающий его от негатива. К свойствам такого щита также можно отнести защиту малыша от сглаза, порчи, завистливых слов и даже некоторых болезней.

В большинстве случаев обереги для деток на Руси выполнялись своими руками, кроме тех, которые были дарованы природой или были найдены. К подобным изделиям можно отнести:

природные камни, подобранные по дате рождения ребенка;
травы;
мешочки с плодами, злаковыми.

Из собственноручно создаваемых детских талисманов популярными были:

тряпичные куклы, сопровождающие малыша с первых дней жизни;
одежды с вышивкой, символы в которой несли конкретное значение в зависимости от пожеланий матери;
крестик;
булавки.

Все эти предметы делались собственноручно матерью. Вынашивая малыша, она могла заблаговременно сделать для него защиту в виде той же мотаной куклы.

По окончании изготовления оберег клали в кроватку, чтобы с первых дней появления на свет крохи он мог защитить беззащитного новорожденного от темных сил и злых духов. В дальнейшем, когда малыш подрастал, он мог ею играться.

Еще одним распространенным оберегом, пришедшим к нам со времен Древней Руси, считается повязанная на запястье ниточка красного цвета. Ее вешали на ручку малышу с той же целью, что и использовали куклу. Такой способ очень прост, но, тем не менее, очень эффективен. Главное – использовать нить натурального происхождения и только красного цвета.

В культуре Древней Руси особое место занимали обереги - предметы, призванные ограждать от несчастий и приносить в дом богатство и любовь.

Они могли быть самыми разными: глиняные или костяные фигурки, украшения, вышивка на одежде, кусочки бересты с заговорами...

Возникшие еще в языческие времена, обереги сохранились в народе и после принятия христианства - и каждый из них имел свой определенный сакральный смысл, защищая человека от той или иной опасности.

Солнечный круг

Среди оберегов наиболее интересны те, что служили для защиты жилища, - поскольку именно они, как правило, были связаны не с материальной ценностью вещи, а с ее сакральным смыслом. Их размещали во дворе дома, перед входом в него, а также внутри - в местах, которые, по мнению хозяев, нуждались в особенной защите.

:Даже раскрашенная домашняя утварь служила в первую очередь для того, чтобы отводить несчастья, и только потом - чтобы радовать глаз. С той же целью делалась резьба на дверях, ставнях или наличниках - это были не просто украшения, а обережные знаки.

Самыми давними защитными символами являлись узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: Земли, Воды и Огня. Именно их чаще всего призывали охранять жилище. Знаком Земли и плодородия был ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой, символом Воды - волнистые линии, а Огня- косой крест.

Защитные знаки наши предки обычно размещали вокруг отверстий или сооружений, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом: ворот, дверей, окон, печных труб. Их покрывали особым орнаментом - обычно с изображением солнца (шести- или восьмилучевая звезда, вписанная в круг) или крестов, защищающих человека от злых сил с четырех сторон света.

Символы солнца должны были охранять жилище от ночной нечисти. На фасаде дома солнце часто изображали трижды - утреннее, полуденное и вечернее (средний знак - в высшей точке, а два боковых - пониже).

Рядом с солнечной символикой могли присутствовать громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Перуна, защищавший дом от попадания молнии, а также знак Рарога (крест, окруженный кругом) - символ гармонии небесного и земного огня, «отвечавший» за здоровье обитателей дома.

Правильная подкова

С солярной символикой связан образ коня, священного для древних русичей животного, - это была небесная колесница, которой управлял Дажьбог, олицетворявшая солнце. Чтобы хозяева избы жили долго, это изображение помещали на крышу.

Фигурками коней украшали и стоявшие во дворе качели. В песнях и сказаниях славян качание девушки на качелях соотносилось с ее любовью к солнцу и дальнейшей удачей в замужестве. А совместное качание на качелях юноши и девушки рассматривалось как пожелание им счастья.

:Для привлечения счастья на заборе развешивали старые лапти и горшки, а на ворота прибивали подковы. Считалось, что подкова напоминает по форме месяц и является талисманом, потому что она выкована из железа в очистительном огне.

Наши предки верили, что если подкову поместить в дымоходе, она помешает ведьме влететь в дом, а если прикрепить к кровати, то не будут сниться кошмары.

Подкову также вешали над входной дверью. Этот древний обычай сохранился до сих пор - правда, в наши дни подобный оберег нередко можно встретить висящим концами вниз, в то время как древние русичи располагали его концами вверх. Ведь открытая вверх подкова ловит и хранит счастье, а открытая вниз - не может удержать и упускает его.

Археологические находки древних славянских оберегов. Вот что можно было найти на обычном селище вятичей. Берег реки Высса, Калужская область. Селище неоднократно горело и подвергалось разорению. Основная часть находок - времена вятичей (XI-XIII вв.). Вверху: пуговицы, радимичская запона для плаща, височное кольцо для девочки, лунница, накладки на пояс, обломки височных колец, кулонов и предметы неизвестного назначения. Кроме того, наконечник стрелы, похожий на половецкий.

Веник для домового

Внутри дома защитным орнаментом были покрыты почти все предметы быта: печь, кухонный стол, утварь, рабочие инструменты.

Дверь воспринималась не просто как вход в жилище - это была граница между внутренним и внешним мирами. Помимо затворов и засовов, ее должны были охранять вырезанные кресты, лежащие у порога пучки крапивы, воткнутые в щели порога или косяка обломки косы или ножа.

Порог для русичей являлся границей между миром живых и миром мертвых (под него раньше закапывали прах предков, чтобы те охраняли род). По этой причине через него нельзя было выметать мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Также нельзя было переговариваться или передавать что-либо через порог. Гостя нужно было встречать за порогом и пропускать в дом впереди себя.

Очень почиталась печь, ее воспринимали как кормилицу, там жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление бога Сварога. Поэтому в орнаменте печи присутствовали его знаки - квадрат (семейный очаг) и два перекрещенных веретена (символы пламени). Печь держали в чистоте, рядом с ней нельзя было сквернословить.

Когда в ней выпекали хлеб, двери закрывали на замок, чтобы не вошел кто-то чужой - считалось, что это притянет в дом бедность. Уборку дома следовало начинать от двери к печи, а не наоборот. Протопленную печь нельзя было оставлять пустой - в нее закладывали дрова, чтобы они просохли, или ставили воду, чтобы нагрелась.

Древние русичи считали, что благополучие жилища напрямую зависит от почтительного отношения к домовому, который живет под печкой. Для него рядом с печью вешали веник, лапоть и хлебную лопатку - чтобы он знал, что в доме всегда будет чисто, богато и сытно.

По диагонали от печи располагался красный угол (покутье), лучшее место в доме, к которому были обращены изголовья постелей. Здесь располагался стол и совершалось большинство обрядов, связанных с рождением, свадьбой или похоронами.

В красном углу до появления христианства обычно стоял пучок колосьев - символ достатка, чтобы в доме не переводился хлеб. Несколько зерен из этого пучка обязательно добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.

Полотенце с петухами

Особая охранительная роль отводилась вышивке, украшавшей постельное белье, полотенца, скатерти и салфетки. Ее главным назначением была защита от несчастья и порчи.

Чтобы создать такой оберег, древние мастерицы соблюдали многочисленные правила и ритуалы. К примеру, на оборотной стороне материала не должно было оставаться узелков- иначе рукоделие лишалось магической силы.

Нельзя было делать вышивку - оберег для себя - так же, как нельзя просить кого-то создать его. Оберег будет обладать силой в том случае, если создан кровными родственниками и подарен от чистого сердца.

Каждый элемент вышивки обладал определенным значением. В основном при ее создании использовались символы солнца (различные кресты, в том числе с усиками, направленными по ходу движения светила).

Но также применялись знаки дерева (елочка) - символа долгой жизни, звезды - символа разума, цветка - символа красоты, кругов и квадратов -символов плодородия.

Узор должен был состоять из замкнутого округлого контура - тогда он не пропустит нечистую силу и послужит реальной защитой. Не следовало на одной вещи делать несколько различных по назначению обережных вышивок - для каждой из них нужно было выбрать отдельное полотно.

Особую роль в жизни русичей играли обрядовые полотенца. Узоры на них отражали семейные или календарные события. На праздниках именно на обрядовых полотенцах выносили хлеб и соль (соль служила символом солнца и любви, хлеб - земли и плодородия, а само полотенце -человеческой судьбы). Жених и невеста во время обручения соединяли руки, обернув их полотенцем, чтобы в будущей семье был достаток.

Новорожденного младенца повивальная бабка укладывала на новое, специально подготовленное полотенце. На погребальном полотенце изображались символы утраты (ромб, похожий на символ земли, но не с точками, а пустой внутри).

Обережная вышивка на одежде

Каждодневные полотенца тоже расшивали защитным орнаментом - обычно с изображением петухов, крик которых отгоняет нечистую силу. А чтобы вышивка не потеряла чудодейственных свойств, с ней следовало справиться за один день.

При обережной вышивке предпочтение отдавалось красному цвету ниток. Хотя иногда использовали и другие цвета: кирпичный, алый, маковый, смородиновый, вишневый (то есть близкие к красному). Сам рисунок на материал предварительно не наносили, а только намечали его размер и определяли месторасположение.

Ключ и колокольчик

Функцию оберегов выполняли и многие предметы домашнего обихода - например, скрыня (сундук для одежды).

Она переходила в наследство от матери к дочери, ее обязательно украшали защитной резьбой. В ней хранилось приданое девушки, которое она сама должна была вышить: сорочки, рушники, платки, постельное белье.

Очень важным предметом мебели была кровать, также покрытая обережными узорами. Ее ставили в хорошем месте, которое определяли с помощью кошки - где та сядет. На кровати нельзя было спать ногами к дверям, а под нее в качестве защиты от злых сил клали полынь и чеснок.

Оберегами также служили иголки и булавки. Их вшивали в подол подвенечного платья и втыкали в одежду для защиты от нечистой силы - или в дверные косяки от проникновения ведьмы в дом.

Иногда на стену избы вешали старый ключ - он как бы запирал дом, не позволяя проникнуть злым чарам. Ключ также символизировал достаток, помогая хозяину добиться материального процветания. На стену вешали и один из самых древних оберегов - глиняный колокольчик, звон которого, по поверьям, отгонял от дома любую нечисть.

В Древней Руси невозможно было найти избу, где отсутствовали бы обереги. Это часть культуры, связанная с языческими традициями и помогающая лучше понять духовную сущность восточнославянских народов.

Платон ВИКТОРОВ