Владыка Феофан (Ким): первый епископ-кореец. Православие в южной корее
Православие в Южной Корее
Наверное, многие замечали чувство легкости и радости после молитвы в церкви. В эти минуты как никогда ощущается близость и защита Ангела Хранителя. И как важно иметь такой храм и православную общину в чужой стране.
Совместный проект издания "Татьянин День" и журнала "Мы в России и Зарубежье"
Наверное, многие замечали чувство легкости, счастья и радости после молитвы в церкви. В эти минуты как никогда ощущается близость и защита Ангела Хранителя.
На днях еду из института мимо Храма великомученика Димитрия Солунского в Измайлово и думаю, надо остановиться и зайти. Тут же возникает другая мысль: лень, устала и хочется домой. И вдруг, будто не я, а кто-то другой паркует мою машину у ворот Храма. И как же я была благодарна Ангелу Хранителю, что все-таки остановилась и зашла помолиться. Вышла совсем другим человеком, на душе стало светло, исчезли мысли о нерешенных проблемах, и внутри все время повторялось то, что в самые тяжелые минуты мы забываем: «Да будет на все воля Божья».
Но это в Москве и в других городах России, где, Слава Богу, число храмов сильно увеличилось за последние 15 лет. А как важно иметь такой храм и православную общину в чужой стране.
В этой статье я хочу Вам рассказать об удивительном Храме св. Николая Чудотворца в Сеуле, Республике Корея и о его доброй, сплоченной и гостеприимной православной общине, где вместе молятся корейцы, греки, русские, американцы, словаки, белорусы, украинцы, болгары и румыны.
Столетний путь Православия на Корейском полуострове.
Православию на Корейском полуострове уже более 100 лет, хотя христианство появилось там в конце XVIII века. Традиционными религиями и верованиями в Корее были буддизм, конфуцианство и шаманизм. "Будда, Конфуций, шаман, обожание гор – все это смешалось и составило религию простого человека в Корее, – писал в начале ХХ-го столетия русский писатель и публицист Н. Г. Гарин-Михайловский, совершивший путешествие в Корею в 1898 г.Первыми русскими, ступившими на землю Кореи, были моряки фрегата "Паллада", обследовавшие в 1854 г. прибрежные воды Корейского полуострова. Среди них был писатель И. А. Гончаров, изложивший затем свои впечатления об этой стране в известной книге "Фрегат "Паллада".
В 1884 году Россия установила с Кореей дипломатические отношения, в 1885 году между двумя странами был заключен договор, 4-я статья которого гласила, что в корейских портах, открытых для иностранцев, русским подданным «предоставляется право свободного отправления богослужений». В сентябре 1888 г. Сеул посетил великий князь Александр Михайлович. Тогдашний правитель Кореи выразил ему глубокую благодарность "за нравственную поддержку", которую оказывает Россия его стране. Корея "из всех стран более всего уповает на Россию и на поддержку с ее стороны". Отношения между нашими странами укреплялись, и уже в 1897 году в Сеуле насчитывалось более 120 русских и 30 православных корейцев. Большинство из этих корейцев окончило курс в православной миссионерской школе Южно-Уссурийского края. Но в корейской столице не было православного священника, и поэтому по праздникам в российской миссии богослужение совершалось в "помещении десанта" (охраны), куда собирались все православные и где один из матросов читал молитвы. Но этим все и ограничивалось, поскольку таинства и требы мог совершать только священник.
В 1897 г. Синод Русской Православной Церкви принял решение об учреждении Русской духовной миссии в Корее, в задачу которой входило бы попечение о русских православных христианах, пребывающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного нехристианского населения. Было принято решение о строительстве здесь первого православного храма.
Основание русской духовной миссии.
Начальником Русской Духовной миссии был назначен архимандрит Хрисанф (Щетковский), выпускник Казанской Духовной академии, в течение пяти лет трудившийся миссионером среди донских калмыков. 12 февраля 1900 г. архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона прибыли в Сеул. Собственного помещения новая миссия еще не имела, и русский посланник в Сеуле А. И Павлов предоставил в ее распоряжение здание бывшего русско-корейского банка. О цели прибытия миссии было напечатано во многих корейских газетах.
Русская колония радостно встретила приехавших миссионеров. На следующий день, в присутствии всех русских, во главе с посланником Александром Ивановичем Павловым, и некоторых крещеных корейцев, был совершен благодарственный молебен. Сообщение об этом было опубликовано в русской церковной печати. В корреспонденции из Сеула сообщалось: "Прибывший архимандрит новой церкви при миссии после молебствия сказал членам миссии и всем русским в Сеуле приветствие: "…Мы, православные русские, привыкли, где соберемся, там первым делом позаботиться о храме Божием. Благодаря стараниям нашего поверенного в делах, церковь устроена…" Потом архимандрит вынес крест и провозгласил: "Этот крест нам особенно дорог потому, что подарен отцом Иоанном Кронштадтским, который обещал молиться за нас".
17 февраля состоялось освящение домовой церкви и совершена Божественная литургия. Так в 1900 году было положено основание Русской Духовной миссии в Корее. С этого времени архимандрит Хрисанф стал периодически совершать литургию в домовой церкви русского консульства в Чонг Донге, что означает «Долина Добродетели». В
1901 г. приступили к строительным работам по благоустройству территории миссии, и в
1902 г. были выстроены дом для миссионеров, колокольня, дом для переводчиков, здание школы с комнатами для преподавателей и подсобные помещения.
В Москве специально по заказу миссии были отлиты колокола. Для строительства храма архимандриту Хрисанфу был отведен угол русского участка, прилегавший к Западным Воротам возле вершины холма. Он построил маленькую кирпичную церковь на участке, возвышавшемся над Посольской улицей. Она была освящена 17 апреля 1903 года в честь Святителя и Чудотворца Николая. Корейской миссии большую поддержку оказал протоиерей Иоанн Кронштадтский, поддерживавший с о. Хрисанфом тесные связи. В знак своего благословения новому очагу Православия о. Иоанн прислал свое праздничное золотого цвета облачение, которое до сих пор хранится в миссии как драгоценная реликвия. (В "нижнем" храме преп. Максима Грека, где совершается богослужение для русскоговорящих прихожан).
Вскоре некоторые жители Сеула и его окрестностей стали приходить к отцу Хрисанфу с просьбой познакомить их с православным вероучением. Самой большой трудностью для членов миссии было незнание корейского языка, но неожиданно для себя они получили помощь со стороны православных корейцев, ранее проживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул.
Таким образом, число корейцев, принимавших Православие, постоянно росло. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: "Будучи воспитаны на конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнение всевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнего обрядового служения, в котором выражается та или иная религиозная идея. Все наши православные обряды отличаются той именно драгоценной особенностью, что весьма наглядно выражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются, глубже вкореняются в сознании. Вот почему и корейцы с таким вниманием наблюдают за всеми действиями священника во время богослужения, с детской любовью и почтительностью относятся к священным изображениям и предметам, с особенной тщательностью полагают на себя крестное знамение и вообще питают благорасположение ко всей обрядовой стороне нашего православного богослужения".
Время испытаний и перемен.
Тяжелым временем для русской миссии стала русско-японская война 1904-1905 гг. Корея подверглась японской оккупации, и все русские граждане были вынуждены покинуть ее пределы. 12 февраля 1904 г. русская дипломатическая миссия на французском крейсере "Паскаль" покинула Корею. С большой скорбью расстался с паствой и о. Хрисанф. В феврале 1904 г. вместе со своими сотрудниками он выехал из Кореи. Имущество миссии было описано и вверено на сохранение французскому посольству.
Новый период в истории Русской миссии в Сеуле наступил после нормализации отношений между Россией и Японией. Достойным преемником о. Хрисанфа стал архимандрит Павел (Ивановский). С четырьмя помощниками, прибывшими вместе с ним из России в Сеул, он энергично трудился на миссионерском поприще. За 6 лет своего пребывания в Корее отец Павел широко развернул проповедническую деятельность и создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей, а также ряд молитвенных домов. Число христиан в каждом из этих мест составляло от 50 до 100 человек (к сожалению, все эти церкви были упразднены в 1920-х гг.). Отцу Павлу удалось построить церковно-приходскую школу даже во Владивостоке, где, как известно, с давних времен жили выходцы из Кореи.
Значительное внимание о. Павел уделял переводу богослужебных книг на корейский язык. Часть переводов была отпечатана в нескольких изданиях. Эти переводы давали возможность совершать все богослужения и требы для корейцев на их родном языке. Вместе с корейским переводчиком Каном они проделали большую работу, переведя молитвослов, часослов, паримийник, служебник, требник, избранные службы из Октоиха, Триоди и праздничной Минеи, а также краткую историю Ветхого и Нового Завета, катехизис, последование ко Святому Причащению и чин панихиды. Однако драматические события на корейском полуострове прервали эту деятельность.
В 1910 г Корея потеряла независимость и стала японской колонией. Большинство русских предпринимателей, которые вели с Кореей дела до 1910 г., предпочли покинуть Корею. В 1912 г. архимандрит Павел был отозван в Россию и возведен в сан епископа Никольско-Уссурийского, викария Владивостокской епархии. Но и на родине он не оставил попечения о корейской миссии, продолжая управлять ею из Владивостока и оставаясь фактическим начальником вплоть до самой кончины в 1919 г.
Октябрьская революция 1917 года, произошедшая в России, многое изменила в положении русских, живших в Корее. Утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание, а при иеромонахе Феодосии в связи с революционной обстановкой прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении.
Переломным временем для русской миссии в Корее стали годы после Второй мировой войны и Корейской войны 1950-1953гг. После окончания Второй мировой войны южнокорейские власти и американская оккупационная администрация в течение нескольких лет вели борьбу за овладение Русской Православной миссией в Сеуле, пытаясь вывести ее из-под юрисдикции Московской Патриархии. Не имея возможности сделать это каким-либо законным путем, власти Южной Кореи незаконно выслали из страны архимандрита Поликарпа, отказавшегося передать миссию в юрисдикцию митрополита Феофила (Пашковского, 1874-1950 гг.) – главы независимой от Московского Патриархии Русской Православной Греко-кафолической Церкви в Америке (с 1970 г. – автокефальной Православная Церковь в Америке).
В середине декабря 1948 г. архимандрит Поликарп был арестован и выслан из страны. Так власти Южной Кореи незаконно изгнали главу Русской Православной миссии.
После окончания Корейской войны Православие в Корее оказалось под угрозой исчезновения. Стараниями архимандрита Андреоса (Халкиопоулоса), прибывшего в Корею вместе с греческими вооруженными силами, и при участии православных верующих был воссоздан церковный приход в Сеуле. Прежде чем покинуть Сеул и вернуться домой отец Андреос приложил все усилия для того, чтобы его преемник, благочестивый мирянин Борис, кореец по национальности, избранный членами православной общины в Сеуле, смог принять духовный сан в Токио 9 февраля 1954 г. С этого времени богослужения в сеульском храме стали совершаться регулярно. Но проблема заключалась в том, что Корейская Православная Церковь не могла существовать автономно. Это и было причиной того, что съезд корейских православных христиан, состоявшийся 25 декабря 1955 г., после долгих обсуждений и молитв, принял решение присоединиться к Константинопольскому Патриархату в лице Греческой архиепископии в Америке. Сегодня Корейская Православная Церковь является экзархатом Константинопольского Патриархата во главе с Его Преосвященством Митрополитом Дионисием Новозеландским.
В это время русская община в Сеуле практически прекратила свое существование, из "довоенных русских" остались в городе считанные единицы. Советских дипломатических представительств в Корее не было, так что в Сеуле осталось только несколько русских семей.
Итак, с середины 1950-х годов основную тяжесть приходской деятельности в Сеуле нес священник-кореец Борис Мун, отдавший миссионерскому делу 21 год своей жизни. К концу 1950-х гг. в стране насчитывалось около 400 православных корейцев. Спустя два десятилетия православная миссия в Южной Корее активизировала свою деятельность благодаря трудам новых пастырей, прибывших сюда из Греции.
В конце 1970-х – начале 1980-х годов работниками православной миссии в Южной Корее являлись два священника: настоятель-грек архимандрит Сотириос (Трампас) и молодой клирик-кореец о. Даниил На. В их ведении находились три православных общины, расположенные в самых густонаселенных центрах страны: в Сеуле, Пусане и Инчхоне. В 1978 году был воздвигнут храм Святого Николая Мирликийского. Храм построен в византийском стиле и в то время, когда Сеул еще не был заполнен высотными домами, был виден издалека. Православные храмы были построены в портовых городах Пусане и Инчоне, а позже и в Чонджу и Палангли. В конце 1990-х гг. в городе Ульсан была возведена часовня, а в Капьёнге (недалеко от Сеула) был построен монастырь в честь Преображения Господня.
Работа духовной миссии в Сеуле проходит в тесном контакте с Ассоциацией православной молодежи Кореи, которая является членом Международной молодежной православной организации Синдесмос. Активисты этой организации проводят тематические встречи, лекции, ведут работу с детьми.
В 1993 году Константинопольский Патриарх возвёл архимандрита Сотириоса (Трампаса), который живёт и служит в Корее с 1975 года, в сан епископа Новозеландской епархии. А в апреле 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей впервые посетил Православную Церковь в Корее. Во время этого визита православные корейцы получили особое благословение Патриарха, после чего Православная Церковь в Корее была официально признана корейским правительством.
Истекшие десятилетия существования Православной Церкви в Корее являются временем её непрерывного развития. Все основные литургические тексты, богословские и духовные книги, а также 70 катехизических книг были переведены на корейский язык. Греческие иконописцы-волонтеры полностью расписали собор Свт. Николая в Сеуле, а также сеульские часовни, монастырь в Капьёнге и часовню Воскресения Христова на православном кладбище.
В конце 1980-х гг. между Россией и Республикой Корея были установлены дипломатические отношения и в Сеуле опять появилась небольшая русская община. В мае 1999 г. президент Республики Корея Ким Де Чжун во время своего официального визита в Россию посетил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В ходе их встречи обсуждался вопрос об открытии храма Русской Православной Церкви в Южной Корее. Вскоре такой храм был открыт близ собора Свт. Николая, в одном из помещений приходского дома. Церковь освятили в честь Преп. Максима Грека, чья судьба была связана с Россией.
Пути Господни не исповедимы.
Моя жизнь также оказалась связанной с Южной Кореей и непосредственно с Храмом Святителя Николая Чудотворца. Мы с родителями приехали в Сеул в 1991 году и прожили там два года. Архимандрит Сотириос крестил меня в этом храме, когда мне было 5 лет. Мы приезжали в Храм почти каждые выходные и действительно находили там второй дом и вторую семью. Отец Сотириос относился ко всем с большой любовью, как к своим детям. Он дарил всем много православных книг на корейском, английском, греческом и русском языках. На некоторые праздники вся община выезжала в монастырь Преображения Господня. В начале 90-х г. русских было еще немного и православная община по-настоящему всех сплотила. Там царила дружелюбная атмосфера, после воскресных богослужений все обязательно собирались на чаепитие. Эти радостные моменты сохранились в моей памяти и по сей день. Но прошли два года и мы вернулись в Москву, и я даже не думала, что когда-нибудь еще окажусь в Сеуле. Но пути Господни неисповедимы. В институте я оказалась в корейской языковой группе и моим первым языком стал корейский. А 2005 году мне представилась возможность поехать в Южную Корею на учебу. Это было невероятное счастье увидеть родное место спустя 12 лет. Храм Св. Николая Чудотворца пр
еобразился - теперь он был расписан, вокруг него возведены здания, в которых расположился Миссионерский центр, а также две новые церкви – Успения Пресвятой Богородицы и Преп. Максима Грека. Встретила я и о. Сотириоса. Он постарел, но по-прежнему источал радость и любовь к окружающим. Сейчас о. Сотириос живет в монастыре в честь Преображения Господня и приезжает в Сеул по большим церковным праздникам.
Важным событием для русской православной общины стал приезд в 2000 году русскоговорящего батюшки, отца Феофана (Кима). О. Феофан родился в г. Южно-Сахалинске в корейской семье, в 2000 году окончил Смоленскую Духовную Семинарию и в настоящее время проходит обучение на заочном секторе Московской Духовной Академии. В 2006 году отец Феофан был возведен в сан игумена, а также ему было присвоено звание «Почетного гражданина Сеула».
В храме Св. Николая Чудотворца богослужения совершаются каждое воскресенье на корейском языке, которые ведет греческий священник протоирей Антоний. Игумен Феофан совершает богослужения на церковно-славянском языке в храме Св. Максима Грека в Сеуле, а также в храмах в Пусане и Ульсане. Бывало и такое, что когда о. Феофан уезжал служить в другой город, приходилось исповедоваться на английском языке греческому священнику, а потом слушать службу на корейском.
В храме Св. Николая Чудотворца находятся две иконы, которые были привезены еще первыми русскими миссионерами: икона Тихвинской Божьей Матери и Преп. Серафима Саровского. Эти иконы глубого почитаются всеми православными прихожанами: корейцами, греками, американцами, румынами, белорусами, украинцами и русскими.
Мы видим, что история Православия и русской духовной миссии в Южной Корее была непростой, но стараниями, терпением и любовью русских батюшек, а потом и греческих, православная вера на Корейском полуострове была спасена. И сейчас наша православная община в Сеуле является для многих опорой и поддержкой в жизни вдали от дома.
Светлана Царёва (МГИМО, Москва)
Ланьков Андрей
За Дальним Востоком закрепилась репутация региона не то чтобы атеистического в точном смысле этого слова, но в целом - равнодушного к религиозным вопросам. В общем, для такого отношения есть свои основания. Однако, Корея во многом является исключением из общего правила. Сами корейцы считают себя очень религиозным народом, автор одной диссертации на эту тему даже начал свою работу словами: «Религиозные чувства корейцев глубже, чем у других народов». Конечно, это и ему подобные заявления, весьма обычные для корейских христианских авторов, нельзя принимать на веру: есть на свете, в конце концов, и более религиозные этнические группы. Бесспорно, однако, то, что корейцы, в отличие от большинства своих соседей по Восточной Азии, проявляют немалый интерес к вопросам веры. Произошедшая в этом столетии христианизация Южной Кореи относится к числу наиболее любопытных феноменов религиозной истории нашего времени.
К сожалению, процесс христианизации Кореи, достаточно хорошо изученный на Западе, не привлек пока к себе должного внимания со стороны отечественных востоковедов. В настоящей статье мы бы хотели кратко рассказать об истории корейского христианства, а также о той роли, которую оно играет в социальной и политической жизни страны в наши дни. Статья основывается на публикациях южнокорейской печати, работах корейских и западных ученых, а также личных наблюдениях автора, несколько лет проработавшего в Южной Корее.
Распространение христианства в Корее началось сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии морального и духовного кризиса, который хорошо ощущался интеллектуальной элитой страны. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени было официальной идеологией Кореи, стало казаться слишком схоластичным, слишком оторванным от реальной жизни и безнадежно заблудившимся в призрачных лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и формы религиозной жизни привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на те католические сочинения, которые (разумеется, в переводе на древнекитайский язык, хорошо известный всем образованным корейцам) время от времени попадали в Корею из Пекина. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывав в Китае в составе корейской дипломатической миссии, встретился там с иностранным миссионерами, и, приняв крещение, вернулся на родину. Таким образом, в 1984 г. корейскому христианству исполнилось 200 лет -- годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.
В 1780-е гг. количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры. На протяжении почти столетия власти вели отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси». Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранные миссионеры, главным образом - французские и китайские католические священники, тайно проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, корейская католическая община продолжала существовать и расти. К моменту фактической легализации христианства в 1880-е гг. ее численность превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.
Особую ярость борьбе с христианством придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных подданных считали христиан реальными или потенциальными агентами «западных варваров» - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Для этого отношения, надо признать, были некоторые основания, так как местные христиане часто сопровождали высажившеся в Корее отряды колонизаторов, исполняя при них роль переводчиков (а то и просто лазутчиков). Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в языческих обрядах жертвоприношений душам предков (христиане даже иногда демонстративно сжигали поминальные дощечки своих предков, хотя этот поступок карался смертью). Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа «сыновней почтительности» («х, ») -- основополагающей конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайнего аморализма.
Если сравнивать Корею с другими странами Дальнего Востока, то можно заметить, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, проникло христианство в Корею без непосредственного участия миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства находятся в кричащем противоречии с той ситуацией, что существовала в тот же период в Китае, где огромные усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатом, и где само существование церкви было невозможно без постоянной зарубежной поддержки.
Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после «открытия портов» в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры (факт, о котором корейские историки, в своем большинстве настроенные весьма антияпонски, сейчас предпочитают не вспоминать), однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера -- методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller).
Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике часто рассматриваются как две отдельные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение «кидокк, » («Учение Христа»), в то время как католики следуют более ранней традиции, восходящей еще ко временам их первых миссионерских попыток в Китае и именуют себя последователями «чхончжуг, » («Учение Небесного владыки»). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя «христианином», это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.
Протестанты сыграли особую роль в процессах модернизации и вестернизации, которые развертывались в Корее на рубеже веков. Надо отметить, что в советских работах по истории Кореи, которые часто писались с оглядкой как на официальные северокорейские оценки, так и на собственные идеологические установки, эта роль обычно принижалась и замалчивалась. А, между тем, она была огромной. Именно миссионеры открыли в Корее первые современные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) было большинство первых корейских «западников», для которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Исключительно в миссионерских школах -- других женских учебных заведений тогда просто не было -- получило образование первое поколение корейской женской интеллигенции. Активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. Например, среди 15.156 человек, которые были арестованы японскими властями после первомартовского восстания 1919 г. и религиозная принадлежность которых отражена в документах, протестантов было
3.373 или 21, 6%, в то время как их доля в общей численности населения тогда составляла лишь 1, 5% (участие католиков в движении было куда скромнее -- среди арестованных их было только 55 человек или менее 0, 3%). Многие из первых корейских коммунистов, которые обычно приходили к марксизму через радикальный революционный национализм, также были христианами в юности или же происходили из христианских семей (в частности, глубоко верующими протестантами были родители Ким Ир Сена).
После захвата Кореи Японией в 1910 г. корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японские колониальные власти с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. Колонизаторы стремились организационно подчинить корейских христиан японским протестантским церквям. Кроме того, в противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальная администрация в своих попытках насадить синтоизм, который оставался для корейцев религией глубоко чуждой, если не прямо враждебной. Тем не менее, в тридцатые годы совершение синтоистских обрядов в честь японского императора стало обязательным для всех корейцев. После долгих дискуссий две крупнейшие корейские протестантские церкви -- просвитериане и методисты -- согласились на то, чтобы их последователи принимали участие в этих языческих обрядах. Их примеру последовали некоторые другие протестантские церкви, но многие корейские христиане решительно выступили против всяких компромиссов. В ответ японские власти в конце тридцатых годов организовали антихристианскую кампанию, в результате которой тысячи священников и церковных активистов были арестованы, а ряд иностранных миссионеров -- депортирован.
В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно окончательно стало восприниматься как национальная религия, потеряв тот оттенок «западности» и «чуждости», который был характерен для него поначалу. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее -- с одной стороны, и в большинстве стран Азии -- с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, столь охотно подчеркивавшие в те времена свою приверженность христианству, а язычники-японцы. В Корее, в отличие от колоний европейских держав, западные миссионеры и их местные сторонники воспринимались не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как последовательные противники колонизаторов и представители дружественной по отношению к Корее силы. Не следует забывать и о том, что практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и вышедших оттуда верующими людьми. Наконец, церкви были в колониальный период местами, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные корейским алфавитом, а не малодоступной для масс иероглификой.
В итоге в Корее христианство (в первую очередь -- протестантизм) сумело сделать то, чего оно не добилось, пожалуй, больше ни в одной азиатской стране: оно утвердилось в положении ведущей национальной религии. Корейский социолог Ли Чун Ён замечает, что одна из важнейших теологических идей, пользующаяся особой популярностью среди корейских верующих, заключается в том, что «Корея является центром духовного возрождения и именно корейцы послужат инструментом спасения мира». Тот, кому приходилось жить в Корее, хорошо знает, что подобные воззрения там распространены чрезвычайно, равно как и представления о корейцах, как о «новом Израиле», о народе, избранном богом.
1945 г. означал кардинальные изменения в судьбах корейского христианства. На протяжении предшествующих полутора столетий христианство было религией либо прямо преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, но после Освобождения оно приобрело почти квазиофициальный статус. В новых условиях количество христиан в Корее стало стремительно возрастать. Успех этот был во многом развитием тех тенденций, что наметились еще в колониальное время, но он был бы невозможен также и без немалой организационной и финансовой поддержки, которую корейские миссионеры получали из США.
Традиционно главным центром корейского протестантизма был Пхеньян и, шире говоря, северные провинции, однако после раскола страны на Севере христианская проповедь столкнулась с рядом серьезных ограничений со стороны новых властей, которые проводили политику официального атеизма. Хотя некоторые радикально настроенные священники и поддержали коммунистов, подавляющее большинство клира выступило против новой власти, что не могло не обострить и без того непростые отношения церкви и государства. До конца Корейской войны северокорейские власти разрешали деятельность нескольких приходов, но в конце пятидесятых годов, с укреплением режима единоличной власти Ким Ир Сена (который, напомним, сам был выходцем из семьи протестантских активистов), христианство на Севере оказалось полностью запрещено. Только в середине восьмидесятых годов власти КНДР вновь открыли несколько церквей, деятельность которых, разумеется, жестко контролируется спецслужбами и служит в первую очередь внешнепропагандистским задачам.
На Юге страны в правление Ли Сын Мана (1948-1960) и военных диктатур (1961-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского клира придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционно крепкие связи корейских христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и, вдобавок, постоянно возрастала, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. Показательно, что в 1952- 1962 гг. доля христиан среди корейской элиты (высшее чиновничество и генералитет) достигла 41 % (32, 5% протестанты, 8, 5% -- католики), в то время как доля христиан в общей численности населения к концу этого десятилетнего периода составляла только 5, 3%.
В то же время не следует считать, что корейское христианство в период военных диктатур было чуть ли не придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно (но не только!) католики, сплошь и рядом играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользовались неофициальным, но на практике довольно строго соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и студенчества.
Конец семидесятых годов вообще стал временем появления нового направления корейской церковной мысли -- т.н. «теологии минчжун». Слово «минчжун» может быть переведено на русский как «народные массы» или просто «массы». Строго говоря, «минчжун» -- это корейское произношение китайского иероглифического термина minzhong, который в тридцатые-сороковые годы использовался в китайской коммунистической литературе именно для перевода русского слова «массы», столь популярного в советских послереволюционных изданиях. В 1950-е гг. этот термин в китайском языке был вытеснен новым -- quanzhong, но в корейском словоупотреблении он сохранил прежнюю семантику. Для корейца термин «минчжун» имеет вполне определенную политическую окраску: он является важной частью лексикона корейских левых сил, которые употребляют это слово для того, чтобы обозначить «трудящихся», то есть социальные слои, отличные от «эксплуататоров». Корейский теолог Давид Со так трактует значение этого термина: «Минчжун -- это политически угнетаемые, экономически обездоленные, социально отчужденные».
«Теология минчжун» возникла как проявление растущих левых симпатий среди корейской интеллигенции, которая в своем большинстве к тому времени была уже давно и прочно христианской. Пик ее влияния приходится на конец восьмидесятых, когда симпатии к марксизму в корейской студенческой и интеллигентской среде достигли максимума. «Теология минчжун» во многом напоминала латиноамериканскую «теологию освобождения», определенное влияние которой она испытала, хотя в ней были весьма ощутимы и чисто националистические элементы (вообще говоря, очень сильные в современной южнокорейской общественной мысли). Ее сторонники считали, что церковь должна активно участвовать в политической борьбе, поддерживать движение за демократизацию, против военной диктатуры, солидаризироваться с рабочим и крестьянским движением. Особое беспокойство вызывал у них сохраняющийся раскол страны, и многие сторонники «теологии минчжун» пытались завязать неофициальные связи с Севером, что часто использовалось Пхеньяном в своих целях, а также вело к репрессиям против этих священников на Юге, где любые несанкционированные контакты с Севером являются уголовно наказуемыми. Сторонники «теологии минчжун» воспринимают христианство как учение одновременно революционное и национальное: «Корейские массы восприняли христианское послание как призыв к освобождению... Они поняли христианство как политический призыв, как призыв к борьбе против феодальной эксплуатации и колониальной экспансии западных империалистических держав»
Последователи «теологии минчжун», впрочем, никогда не составляли большинства среди корейских священнослужителей, которые, как уже говорилось, в основном придерживались и придерживаются консервативных, правых взглядов. Общая деполитизация атмосферы в Корее и явная дискредитация марксизма (по крайней мере, в его ортодоксальном варианте) также привела к тому, что влияние «теологии минчжун» стало в последние годы сокращаться.
В целом же, семидесятые и восьмидесятые годы стали временем, когда христианство превратилось в доминирующую религию не только среди городской интеллигенции, но и среди населения страны в целом. Рост численности христиан в Корее на протяжении последнего столетия хорошо виден из Табл.1.
ТАБЛ.1. Рост численности христиан в Корее и их доля по отношению к общей численности населения (тыс.чел., %).
* После 1946 г. данные только по Южной Корее.
По данным обследования, проведенного правительственными организациями, в 1991 г. религиозный состав южнокорейского населения в целом был следующим: неверующие 46%; буддисты 27, 6%; протестанты 18, 6%; католики 5, 7%; конфуцианцы 1%; вон-буддисты 0, 3%; последователи чхондогё 0, 15%; прочие 0, 5%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне составляют меньшинство религиозно активного корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, так как в них не отражено самое важное -- религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.
В Корее бывает достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы удостовериться в исключительной активности христиан. Обилие христианских храмов неизменно становится одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею. Их количество действительно поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на Сеул или любой иной корейский город (особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем). Автор этих строк прожил три года в городке Осан под Сеулом. С балкона его дома ночью одновременно можно было увидеть кресты 8 церквей, расположенных на расстоянии нескольких сотен метров друг от друга. И это -- на окраине небольшого корейского городка!
Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес поезда, призывает всех пассажиров вагона метро или электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа -- явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на метро, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре. Христианскую (чаще всего -- протестантскую, но временами -- и католическую) брошюру может вручить пассажиру водитель такси, а бабушка, которая в метро раздает всем соседям по сиденью христианские листовки и газеты, встречается еще чаще, чем уличные проповедники. Эта активность контрастирует с поведением представителей сторонников буддизма и иных традиционных верований, которых, равно как и их храмов, почти не видно в корейских городах и поселках. Другим проявлением проповеднического пыла, свойственного корейскому христианству, стала деятельность многочисленных корейских миссионеров, ныне исключительно активно работающих во всем мире, в том числе и в странах СНГ.
Особенно активны христиане среди молодежи. За четыре года работы в корейских университетах автор почти не встречал среди своих студентов тех, кто называл бы себя буддистами, в то время как христиане всегда были очень многочисленны, составляя примерно половину всех студентов (остальные обычно были неверующими). При этом молодые корейские христиане воспринимают свою веру с полной серьезностью, часто ссылаются на Священное писание и сплошь и рядом мотивируют тот или иной свой поступок религиозными предписаниями. Значительная часть студентов по воскресеньям регулярно посещает церковь, многие из них поют в хоре или активно работают в разного рода церковных организациях. Вообще, для корейских христиан пунктуальное исполнение религиозных предписаний стало частью повседневной жизни. По воскресеньям у протестантских и католических церквей собираются толпы нарядно одетых людей. Посещение воскресной службы -- почти обязательная часть жизненного распорядка корейской христианской семьи, равно как и почти исчезнувшая в современной Европе традиция молиться перед трапезой.
Показательно, что и в эмиграции корейские общины объединяются по преимуществу вокруг церквей. В США и некоторых других странах, которые стали центрами корейской эмиграции в сравнительно позднее время, именно корейская христианская (чаще -- протестантская) церковь становится для местной диаспоры главным центром встреч и контактов.
Подтверждение этому можно найти, например, в истории австралийской корейской церкви. Показательно, кстати, что корейские христиане, находясь в эмиграции, не смешиваются со своими иноплеменными единоверцами, а создают собственные, чисто корейские приходы. Корейская иммиграция в Австралию началась в середине семидесятых годов, и в 1974 г. в Сиднее была основана первая корейская церковь. К 1990 г. количество корейских протестантских приходов в этом городе достигло 52. Корейский социолог замечает по этому поводу: «Как только кореец прибывает в Австралию [на постоянное жительство], он отправляется в в церковь вне зависимости от того, является ли он сам христианином. Это связано с тем, что новоприбывшие знают, что церковь -- это место, где они могут найти ту информацию, в которой нуждаются для обустройства на новом месте».
Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51, 2% верующих, а христиане -- 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40, 2%, а христиан -- 56, 8%. Во-вторых, доля христиан существенно выше среди городских жителей, чем среди сельских (в 1991 г. - в полтора раза. Во-третьих, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Когда в декабре 1994 г. в Корее было сформировано новое правительство, буддийская газета «Поппо синмун» сообщила о его религиозном составе. Из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 -- католиками, один -- буддистом, а 6 -- неверующими.
Подтверждаются приведенные выше субъективные впечатления и данными социологического опроса верующих, в ходе которого им задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54, 2%) буддистов посещали религиозные церемонии «раз в год и реже», и только 17, 2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76, 1% протестантов и 67, 2% католиков) посещали храмы «раз в неделю и чаще». 55% буддистов (против 6, 8% протестантов и 10, 6% католиков) признались, что никогда а жизни не читали священных текстов своей религии. Наконец, не следует забывать и субъективной самооценке верующими своих религиозных чувств. В 1983 г. 34, 9% буддистов, но 46, 2% протестантов и 48, 7% католиков охарактеризовали свою веру как «глубокую» или «очень глубокую».
В организационном отношении корейский протестантизм не отличается единством. Он представлен многочисленными и организационно независимыми друг от друга направлениями и группировками, которые, вдобавок, часто раскалываются из-за религиозных, финансовых или политических разногласий. Переходы из одной конгрегации в другую являются совершенно обычными. Вообще говоря, склонность корейского протестантизма к всяческим внутренним раздорам и конфликтам может порою вызывать улыбку у постороннего наблюдателя. В большинстве своем корейские протестантские церкви и секты являются ответвлениями тех или иных американских религиозных течений, но, как правило, обладают организационной независимостью. Самыми крупными из протестантских групп в начале 1990-х гг. были две пресвитерианские церкви, отколовшиеся друг от друга в 1959 г. (в каждой насчитывается примерно по 2 миллиона членов). Кроме того, в стране действует еще 12 крупных (не менее 200 тысяч прихожан в каждой) и великое множество средних и мелких протестантских церквей и сект. Заметим кстати, что печально знаменитая за рубежом Церковь Объединения Мун Сон Мёна («муниты»), которая у многих иностранцев по понятным причинам ассоциируется с Кореей, в действительности, несмотря на корейское происхождение своего основателя, играет весьма скромную роль в религиозной жизни страны.
Корейское католичество, несмотря на всю свою героическую историю, сейчас по своему влиянию заметно уступает протестантизму. Тем не менее, как абсолютная численность католиков в стране, так и их удельный вес продолжают расти. В 1984 г. в Корее побывал папа римский, который принимал участие в пышных торжествах, посвященных 200-летию корейского католицизма. Католические иерархи пользуются в стране заметным влиянием (пожалуй, более серьезным, чем руководители протестантских церквей, репутацию которых во многом портят постоянные расколы и скандалы, в том числе и финансовые). Вдобавок, два с половиной миллиона активно верующих граждан -- это немалая сила, особенно если принять во внимание ту дисциплину и согласованность действий, которыми всегда славилась католическая церковь.
Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, которые действовали в Сеуле с 1898 г. После Октябрьской революции миссия, оказавшись изолированной от России, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность. Как известно, в дореволюционный период значительная часть переселившихся в Россию корейцев приняла православие, а вот успехи российских миссионеров в самой Корее, где им приходилось действовать без привычной для них прямой государственной поддержки, оказались достаточно скромными. В 1950 г., когда глава миссии - православный кореец-священник Алексей Ким был арестован северянами и после этого исчез бесследно, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 г. она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция, наряду с некоторыми другими странами Запада, принимала символическое участие в Корейской войне, направив на полуостров небольшой воинский контингент). В настоящее время сколь-либо заметного влияния в стране православие не имеет: достаточно сказать, что православных корейцев примерно в 30 раз меньше, чем корейцев-мусульман. Тем не менее, в Корее существуют 4 православных прихода с примерно тысячью верующих корейцев, а также небольшой православный монастырь. После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входившие в состав русской церкви, но давно и полностью утратившие с ней связь по вполне понятным политическим причинам, были приняты под свое юрисдикцию греческой православной церковью, а в 1995 г. к ним добавился еще один приход, принадлежащий заграничной русской православной церкви.
Южная Корея уникальна тем, что она является одним из немногих азиатских государств, в религиозной жизни которых христианство занимает сейчас доминирующее положение. Несмотря на свою сравнительно краткую историю, христианство, особенно протестантизм, стало важным составным элементом современной корейской культуры. Экспансия христианства продолжается в Корее и в наши дни, и есть основания предполагать, что его влияние будут возрастать и дальше.
Успех корейского христианства был вызван рядом факторов. На первых порах ему способствовала обстановка общего духовного кризиса, который подорвал позиции традиционных верований и идеологий. Важную роль сыграло и то, что христианство в Корее не воспринималось как религия колонизаторов, и что его сторонники с самого начала играли немалую роль в национальноосвободительном движении. Кроме того, христианство для Кореи в первые десятилетия нашего века было религией модернизаторской и вестернизаторской, принятие христианства часто служило символом приобщения к новым идеям и ценностям, проникающим с капиталистического, демократического, современного Запада. После восстановления независимости Кореи в 1945 г. росту христианства способствовал продолжающийся кризис традиционных религий, а также то обстоятельство, что к тому времени христианство исповедовала значительная часть новой вестернизированной корейской элиты. Наконец, на протяжении всей истории христианства в его распространении немалое значение имела и активная организационная и финансовая поддержка со стороны стран Запада, в первую очередь -- США.
А вот и сама статья:
Монастырь Преображения Господня в Капьёнге расположен в 45 км к северу от города Сеула. Дрога проходит среди равнин, невысоких гор и традиционных для островной или прибрежной Юго-Восточной Азии широких, но мелководных речушек. Впрочем, встречаются и крупные реки, над которыми высятся высокие горы. Ответвление от пригородной дороги – лесная тропа с едва обозначенными колеями – ведет к воротам обители.
Меня встречает инокиня Агафия – первая монашествующая кореянка. Сестра Агафия в течение семи лет училась в Афинах, владеет не только родным корейским, но и греческим, и английским языками. Помимо чтения молитв на греческом языке во время богослужения она занимается переводами катехизаторских книг с греческого на корейский язык.
В Преображенском монастыре находится резиденция митрополита Сотирия (Трамбаса). Двухэтажное здание из красного кирпича построено в форме корабля. Домовый храм расположен на втором этаже. Над колокольней храма высится крест. Территория вокруг обители напоминает подмосковный Ново-Иерусалимский монастырь. Здесь есть и вифлеемская пещера Рождества Спасителя, и Иордан, и место Нагорной проповеди, и Тивериада, и гора Фавор, и Капернаум, и Голгофа. Устроен даже источник Моисея, в память о изведении пророком воды во время странствия по Иудейской пустыне.
6 августа, на престольный праздник Преображения Господня, и 3 октября, в день святых покровителей Корейской Православной Церкви, сюда приезжают около 200 человек из Сеула и других городов Кореи. Среди этих паломников много и русских прихожан.
В октябре 2008 года отмечалось 20-летие образования монастыря в Капьёнге. Монастырь был освящен 3 октября 1988 года и стал первой православной обителью в современной Юго-Восточной Азии. В 2000 году по благословению митрополита Новозеландского Дионисия (экзарх Кореи) был учрежден праздник в честь 24 святых, частицы мощей которых имеются в монастыре. Поэтому на чтимой храмовой иконе обители изображены именно эти угодники Божии, память которых празднуется теперь 3 октября. В их числе есть греческие и русские святые: великомученик Пантелеимон, преподобный Серафим Саровский, преподобномученица великая княгиня Елисавета, благоверный князь Петр Муромский, святитель Иннокентий Московский, святитель Нектарий Эгинский, преподобный Силуан Афонский. Частицы мощей русских святых владыке Сотирию подарил архиепископ Владивостокский и Приморский Вениамин. В храме имеется также частица Животворящего Креста Господня.
Иконы и фрески монастыря были созданы греческими иконописцами 11 лет назад. На фресках также изображены греческие и русские святые, имена которых подписаны по-корейски.
Внутреннее благолепие Преображенского храма напоминает Софийский храм православного монастыря в префектуре Тиба, близ Токио. В 1994 году архиепископ Раменский Николай (Саяма; † 2008) специально обратился к митрополиту Сотирию с просьбой изготовить все необходимое для благоустройства нового Софийского храма в первом японском монастыре. Все храмовое убранство создано в Корее по одному и тому же греческому образцу сначала для монастыря в Капьёнге, а затем для монастыря в Тиба.
Владыка Сотирий любезно служит краткий молебен на русском языке. 33 года назад, будучи архимандритом, он вызвался отправиться в Корею, чтобы окормлять здесь православную корейскую общину. За свое служение в 2000 году миссионер получил звание почетного гражданина Сеула.
Митрополит Сотирий родился в Греции 17 июля 1929 года. В 2004–2008 годах он возглавлял новообразованную Корейскую митрополию Вселенского Патриархата. Летом 2008 года в соответствии с корейскими традициями был торжественно отпразднован 80-летний юбилей владыки: в Корее к истинному году рождения принято прибавлять еще один год, так как девять месяцев, проведенные в утробе матери, считаются за год жизни человека.
Владыка Сотирий живет сейчас на покое в монастыре в предместье Сеула. Однако он полон сил и энергии и до ухода на покой много ездил по разным приходам.
«От всего сердца я хотел бы поблагодарить Высокопреосвященнейшего Сотирия за бесценные уроки, которые он давал примером своей святой жизни, христоцентричным учением и своим огромным опытом, – говорил преемник владыки митрополит Амвросий во время своей интронизации в июле 2008 года. – Что я могу сказать о его жертвенной любви и бесконечном терпении во время испытаний и несчастий в течение 33 лет его служения в Корее? Что можно выделить: его рвение и усердие, или его самоотверженную преданность Церкви, или смирение, с которым он уходит на покой, несмотря на мои неоднократные просьбы остаться на кафедре. Я уверен, что все это сохранится в истории Церкви и все эти добродетели уже записаны в «книге жизни»… До самого конца я останусь его соработником и преданным сыном».
Владыке Сотирию, тогда еще архимандриту, пришлось фактически возрождать Православие в Южной Корее, несмотря на то, что к тому времени – к 1975 году – Православие в этой стране имело уже определенную историю.
Православие было принесено в Корею стараниями русских миссионеров: в 1884 году были установлены дипломатические отношения между двумя странами, а в 1885 году специальный договор разрешал русским подданным совершение богослужений. Однако поначалу в Корее не было священника, и по воскресеньям один из русских мирян просто читал некоторые молитвы.
В те же годы некоторые корейцы переселялись на Дальний Восток России. Среди этих российских корейцев велась миссионерская деятельность Русской Православной Церкви, в частности, они обучались в православной миссионерской школе Южно-Уссирийского края.
К 1897 году число русских в Сеуле стало уже довольно существенным, и это послужило стимулом для учреждения Русской духовной миссии. С тех пор становление Православия в Стране утренней свежести – это заслуга русских миссионеров.
В 1900 году в Корее была совершена первая Божественная литургия.
В 1903 году воздвигнут и первый православный храм – собор святителя Николая Мирликийского (Чон-дон) в центре Сеула.
После революции 1917 года Русская духовная миссия в Корее некоторое время продолжала свою работу, находясь в подчинении епископа Владивостокского, а в 1930 году миссией стал управлять архиепископ Японский Сергий (Тихомиров) – преемник равноапостольного Николая Японского.
В 1930-е годы в Токио проходил богословское обучение, а в 1936 году принял монашеский постриг и иерейскую хиротонию иеромонах Поликарп (Приймак).
«В воскресенье, 8 марта, во время Божественной литургии [в Токийском соборе] Георгий Приймак был рукоположен в диакона», – читаем мы в майском номере японского журнала «Православный вестник» 1936 года. 13 марта диакон Георгий принял монашество с именем Поликарп, а 15 марта, в Крестопоклонную неделю, иеродиакон Поликарп был рукоположен в иеромонаха. «Отец Поликарп – молодой, 24-летний священник, – сообщается в краткой биографии миссионера. – Он был возведен в сан иеромонаха, чтобы затем служить в Корейской миссии, где очень мало священников. 30 марта, причастившись и получив благословение митрополита Сергия (Тихомирова), он покинул Токио… Иеромонах Поликарп владеет не только русским, но и английским и японским языками, поэтому сможет окормлять всех прихожан Корейской церкви: и русских, и корейцев, и японцев».
В 1941 году отец Поликарп стал начальником Русской духовной миссии в Корее в сане архимандрита. Однако в декабре 1948 года во время раскола среди духовенства, окормлявшего корейских прихожан, отец Поликарп вместе с престарелой матерью был арестован и заключен в тюрьму, а затем выслан из Кореи.
С 1948 по 1950 годы начальником Корейской миссии был отец Алексий Ким. Затем началась Корейская война, и в июне 1950 года отец Алексий был выслан на север, где, вероятнее всего, погиб.
В 1953 году война между Севером и Югом Кореи закончилась, в Южную Корею вошли миротворческие силы ООН, и греческий священник-капеллан обнаружил здесь православную общину, состоящую преимущественно из корейцев – русских к тому времени в Южной Корее не осталось.
В 1955 году съезд корейских православных христиан решил присоединиться к Константинопольскому Патриархату в лице Греческой архиепископии в Америке, а в 1970 году решением Константинопольского патриарха была учреждена Новозеландская митрополичья кафедра, включавшая и православные приходы Кореи.
C 1954 годах в Корее служил священник Борис Мун. В то время в 1967 году был заново построен собор святителя Николая.
Когда же в 1975 году в Сеул приехал архимандрит Сотирий (Трамбас), ему поначалу пришлось жить то в гостинице, то снимать временное жилье. В первое время отцу Сотирию много помогал священник Борис Мун, скончавшийся в 1977 году.
Сразу же по приезде в Сеул, не зная корейского языка, вместе с православным переводчиком архимандрит Сотирий начал проводить катехизаторские беседы среди студентов университета. Священник старался как можно подробное объяснить им основные христианские догматы. После завершения этого курса лекций отец Сотирий спросил у слушавших его десяти молодых людей,поняли ли они основы Православия и готовы ли теперь принять крещение. Утвердительный ответ дали девять человек, а один ответил: «Батюшка, позвольте мне еще подумать, я пока не смог осознать необходимость крещения всем своим сердцем».
Через некоторое время отец Сотирий набрал вторую группу слушателей, в число которых записался и его старый знакомый. Закончился и этот курс, вновь миссионер спросил своих студентов о желании и готовности принять крещение. И вновь согласились все, кроме одного – того самого корейца, вновь пожелавшего подумать некоторое время.
Этот кореец записался и в третью группу, в третий раз прилежно прослушал курс и в ответ на вопрос священника о крещении вдруг сказал, что теперь он готов креститься. После совершения святого таинства молодой человек стал исправно ходить в храм, однако затем исчез. Долгое время его не было во время богослужений, а друзья не знали, что с ним случилось. Отец Сотирий очень переживал, ходил к нему домой, но там сказали, что тот переехал.
Шесть месяцев спустя, перед началом воскресной литургии, отец Сотирий с удивлением увидел в церковном дворе своего ученика, радостно приближающегося к нему. «Во время катехизаций я много услышал о христианстве и о Православии, – поведал молодой человек своему пастырю. – Однако после крещения мне захотелось понять, вдруг в Корее есть другая христианская конфессия, которая более верно предает учение о спасении. Так я побывал во всех христианских храмах Сеула (и католических, и протестантских), много беседовал с их служителями и, только обойдя все, понял, что нет ничего лучше Православия». С тех пор этот молодой человек регулярно ходил в церковь и создал православную семью.
В 1978 году был обновлен собор святителя Николая в Сеуле.
Первый же доклад отца Сотирия о работе, проведенной в 1977–1978 годы, свидетельствует о развитии издательского дела, о проповеди для взрослых прихожан, для молодежи и для детей. Владыка Сотирий рассказывает, как сложно объяснять корейцам христианские догматы, особенно догмат о Святой Троице. И как важно, чтобы новообращенные корейцы могли искренне осознать основы Православия. Только тогда они будут отказываться от привычек и традиций, связанных с буддизмом или с пришедшим из Сибири и достаточно распространенным и сейчас шаманизмом. Поэтому в Корее выпущено уже более сотни катехизаторских книг и брошюр, созданы православные сестричества при приходах, организуются детские и молодежные курсы и лагеря. Раньше летние православные лагеря проводились на территории Преображенского монастыря в Капьёнге, сейчас они организуются при храме святого Бориса в городе Чхунчон.
«Только, когда учение понимается всем сердцем, люди никогда не уйдут из православного храма и станут прилежными прихожанами», – говорит владыка Сотирий.
И таких прихожан очень много: каждую воскресную литургию собор святителя Николая в Сеуле переполнен верующими, 90 % которых – корейцы. Само богослужение проводится на корейском языке, и понятный всем современный перевод Божественной литургии также был сделан благодаря владыке Сотирию.
В 1980 году у отца Сотирия появился помощник в его миссионерском служении – священник Даниил На (сейчас имеет сан протопресвитера). В 1981 году был открыт миссионерский центр в Пусане, а в 1982 году в Сеуле была основана православная семинария, первыми слушателями которой стали 12 человек.
Затем последовало время возведения новых православных храмов и часовен в разных уголках Кореи: 1) храма Благовещения Пресвятой Богородицы (1982, Пусан; сейчас в здании храма находится также церковь Георгия Победоносца); 2) храма святого апостола Павла (1985, Инчон); 3) Преображенского монастыря (1988, Капьёнг); 4) храма святого апостола Андрея (1988, Паланг-ли); 5) храма Успения Пресвятой Богородицы (1992, Чонджу); 6) храма преподобного Максима Грека (1995, Сеул); 7) часовни Воскресения Христова (1998, кладбище в Йонгми-ли); 8) храма святого Дионисия Эгинского (заложен в 2003, Ульсан); 9) храма святого Бориса (2003, Чхунчон).
Росписи всех этих храмов совершены греческими иконописцами-волонтерами. Имена святых написаны на корейском языке. В ближайшее время в Чонджу планируется также возведение храма святой Анны.
В 1995 году в Сеуле было возведено новое здание семинарии, где в 1996 году прослушали курс и приняли священнический сан студенты из Индии, Индонезии и Филиппин.
Протопресвитер Даниил На сейчас является настоятелем церкви в Инчоне. Инчон – этот один из городов-спутников Сеула, соединенный и с южнокорейской столицей, и с крупнейшими аэропортами прямыми линиями метро. Во всех этих случаях население столицы и ее спутника составляет соответственно 10 млн и около 3 млн человек, а вместе два города Кореи или же Японии являются центром промышленной, экономической и культурной жизни страны. Поэтому так важно иметь здесь православный храм как центр миссионерской деятельности.
Отец Даниил несколько раз был в России. В Якутии он участвовал в миссионерской деятельности священнослужителей Якутской епархии и совершал крещения. Недавно две из крещенных тогда младенцами девочек приехали в Сеул и смогли лично познакомиться с крестившим им корейским священником.
В декабре 2007 года протопресвитер Даниил принимал участие в Международной церковно-исторической конференции «Святитель Иннокентий (Вениаминов) и Православие в Сибири и Америке», проходившей в московском храме Христа Спасителя.
В Сеуле к отцу Даниилу часто обращаются миссионеры и пасторы других христианских конфессий…
Подобное сотрудничество можно было встретить и в XIX, и в начале XX века. Из «Дневников» святителя Николая Японского известно, что первый англиканский миссионер в Корее епископ Корф, его помощник, будущий третий епископ Кореи Марк Троллоп и миссионер Армин Кинг заказывали в 1890-е годы иконы в Русской духовной миссии в Токио. И сейчас в англиканском кафедральном соборе святой Марии и святого Николая (возведен в 1926 году на месте старого храма при английском посольстве) храмовыми иконами являются те самые образа Пресвятой Богородицы (Казанская) и архиепископа Николая Мирликийского, которые были присланы в Корею из Японии.
В то же время, хотя святитель Николай Японский терпеливо рассказывал о православной жизни Русской духовной миссии в Токио протестантам, англиканцам или же другим японским или корейским миссионерам, архипастырь всегда горячо сокрушался о том, что настоящие христианские истины открыты этим его слушателям лишь частично…
Можно найти свидетельства, что и Англиканская Церковь помогала Русской духовной миссии в Корее. Так, перед вынужденным отъездом из Кореи всех сотрудников Русской духовной миссии во время войны 1904–1905 годов начальник миссии архимандрит Хрисанф передал англиканам экземпляр корейского катехизиса, с которым отец Вильфред Герней посещал и поучал 20–30 семей Сеула и Мунсана.
В 1918–1919 году англиканская миссия в лице ее начальника епископа Марка Троллопа оказывала финансовую поддержку русскому священнику в Корее отцу Феодосию. Однако это действие было, скорее, личным решением епископа Троллопа, чем благословением правящего архиерея, архиепископа Кентерберийского. Вероятнее всего, желание распорядиться сэкономленными личными средствами, чтобы поддержать Русскую миссию в Сеуле, было продиктовано личной благодарностью епископа в память о полученной за четверть века до этого помощи от святителя Николая Японского.
Краткие богослужения на корейском языке совершаются каждый день в нижнем храме преподобного Максима Грека в Сеуле. Несмотря на то, что лишь некоторые корейские слова фонетически отдаленно напоминают японские, во время вечерней службы обрывки непонятных корейских слов подсознательно складываются у меня в знакомый тропарь на японском языке, звучащий на тот же глас. Ведь переложение богослужения на ноты было совершено первыми русскими миссионерами и в Японии, и в Корее согласно традиционными славянским напевам.
Иконостас принесен сюда из первого русского храма святителя Николая, построенного в Сеуле в 1903 году. В храме Максима Грека много старинных русских икон, плащаница и распятие. Здесь же устроен и церковный музей, где собрана старинная церковная утварь; первые православные переводы, совершенные сотрудниками Русской духовной миссии в Корее; облачение, подаренное миссии праведным Иоанном Кронштадтским; грамота о диаконской хиротонии отца Луки Кима 11 августа 1913 года. В алтаре хранится антиминс, подписанный владыкой Сергием (Тихомировым).
Русские иконы первой Русской духовной миссии в Корее есть и в сеульском соборе святителя Николая. Это образ преподобного Серафима Саровского и Тихвинская икона Пресвятой Богородицы. А над притвором собора написана фреска, где Христос проповедует и жителям Святой Земли, и современным корейцам, изображенным в традиционной национальной одежде.
С 1998 года в Сеуле служит архимандрит Амвросий (Зографос), доктор богословия Афинского университета. В 2005 году была совершена епископская хиротония отца Амвросия, а 27 мая 2008 года владыка Амвросий стал митрополитом.
«Впервые я встретил православных корейцев в 1995 году и испытал глубокое чувство любви ко всем вам, – сказал владыка своим пасомым во время интронизации в митрополита Корейского 20 июля 2008 года. – Духовная связь, которая постепенно укреплялась между нами, дала мне почувствовать и осознать вас как мою собственную семью».
Владыка Амвросий всегда рад беседам с православными христианами. Случайно встретив в будний день в миссии нашу группу прихожан из Йокогамы, он любезно показывает нам храмы, среди которых небольшая домовая часовня Панагия, посвященная Пресвятой Богородице. Литургии здесь совершаются достаточно редко, в основном в часовне бывают вечерние богослужения. Резной деревянный иконостас настолько низок, что позволяет видеть все священнодействия в алтаре. Вероятно, часовня была специально построена для корейских семинаристов. Вспоминаются записи в «Дневниках» святителя Николая Японского, отмечавшего низкие иконостасы в одной из российских духовных школ и желавшего устроить подобные и в Японии. Богослужение в часовне напоминает также совершение Божественной литургии в домах японских прихожан или в недавно возведенных небольших церквях Японии, где еще отсутствует иконостас.
В Сеульской миссии устроен и единственный в Юго-Восточной Азии музей древнегреческого искусства, коллекция которого превосходит число экспонатов известных токийских галерей. Показывая нам экспонаты музея, владыка Амвросий рассказывает и об истории Древней Эллады, и о путешествиях апостолов с вестью о воскресшем Спасителе…
В конце 1980-х годов в Сеуле вновь появилась русская община, а с сентября 2000 года ее окормлением занимается священнослужитель Русской Православной Церкви иеромонах Феофан (Ким), специально командированный в Корею по просьбе владыки Сотирия. 6 июня 2006 года отец Феофан возведен в сан игумена, а 6 мая 2006 года ему было присвоено звание Почетный гражданин Сеула. Это звание ежегодно присуждается мэром столицы в основном иностранцам, внесшим особый вклад в развитие города. Кандидатуры возможных получателей почетного звания представляются в мэрию различными государственными и общественными организациями. Ранее ходатайство о присуждении этого звания митрополиту Сотирию было подано Греческим посольством в Корее по случаю празднования 100-летия Православия в этой стране.
«Я не считаю присвоение этого звания свидетельством каких-то моих личных заслуг, – говорит игумен Феофан. – Эту награду следует воспринимать как признание Российским посольством в Сеуле и городскими властями южнокорейской столицы усилий Русской Православной Церкви по духовному окормлению православных верующих за пределами нашей Родины».
Русская община Сеула воспринимается как дружная православная семья. Совместные трапезы после литургии, участие в работе сайта «Православие в Корее», паломнические поездки и вечера встреч помогают объединить русскоговорящих православных прихожан.
В ноябре 2008 года после воскресной литургии все собрались послушать рассказ игумена Феофана о его паломничестве на Святую гору Афон и получить в подарок новые диски для приходской библиотеки.
В клире нынешней Корейской православной миссии состоят два греческих митрополита (митрополит Писидийский Сотирий и митрополит Корейский Амвросий), шесть священников-корейцев (fr. Antonios Woo Jong Hyun – настоятель храма в Сеуле; fr. Alexandros Han Eui Jong – настоятель храма в Пусане; fr. Daniel Na Chang Kyu – настоятель храма в Инчоне; fr. Pavlos Kwon Un Ghun – настоятель церкви в Чонджу; fr. Jeremias Jo Kyong Jin – настоятель церквей в Паланг-ли и Чунчоне; fr. Stephanos Hwang Kyung Soo – настоятель храма святой Анны в Чонджу), два диакона-корейца (deacon Isaya Kim – служит в Сеуле и deacon Illarion Jeong Jong Hyuk – служит в церкви в Ульсане) и один русский священник (игумен Феофан Ким). Время от времени в службах принимают участие американские православные священники из разных юрисдикций, окормляющие американских военнослужащих в Корее.
Уже несколько лет в миссии расположена мастерская первой корейской иконописицы Татианы, а в монастыре в Капьёнге подвизается инокиня сестра Агафия.
За время существования Корейской миссии здесь было крещено около двух тысяч человек. Помимо православных корейцев, в стране проживает много иностранцев из исконно православных стран. Поэтому общее количество православных христиан Кореи около трех тысяч человек. По воскресеньям только в Сеуле на литургии бывает примерно 150 корейцев и 40 русских прихожан.
Поле для миссионерской деятельности в Южной Корее – огромное. Если о христианстве корейцы знают достаточно хорошо, а суммарное число католиков и протестантов составляет до 30 % населения страны, то о Православии в Корее известно еще очень мало. Поэтому, прощаясь со мной, митрополит Сотирий показывает макет трех будущих зданий в Преображенском монастыре, среди которых планируется построить и новый семинарский корпус.
Прошу благословения владыки, а в ответ слышу его слова о необходимости молиться о становлении миссионерского дела в православной Корее и в других уголках земного шара, которых еще не коснулся свет Православия.
Наверное, многие замечали чувство легкости и радости после молитвы в церкви. В эти минуты как никогда ощущается близость и защита Ангела Хранителя. И как важно иметь такой храм и православную общину в чужой стране.
Совместный проект издания "Татьянин День" и журнала "Мы в России и Зарубежье"
Наверное, многие замечали чувство легкости, счастья и радости после молитвы в церкви. В эти минуты как никогда ощущается близость и защита Ангела Хранителя.
На днях еду из института мимо Храма великомученика Димитрия Солунского в Измайлово и думаю, надо остановиться и зайти. Тут же возникает другая мысль: лень, устала и хочется домой. И вдруг, будто не я, а кто-то другой паркует мою машину у ворот Храма. И как же я была благодарна Ангелу Хранителю, что все-таки остановилась и зашла помолиться. Вышла совсем другим человеком, на душе стало светло, исчезли мысли о нерешенных проблемах, и внутри все время повторялось то, что в самые тяжелые минуты мы забываем: «Да будет на все воля Божья».
Но это в Москве и в других городах России, где, Слава Богу, число храмов сильно увеличилось за последние 15 лет. А как важно иметь такой храм и православную общину в чужой стране.
В этой статье я хочу Вам рассказать об удивительном Храме св. Николая Чудотворца в Сеуле, Республике Корея и о его доброй, сплоченной и гостеприимной православной общине, где вместе молятся корейцы, греки, русские, американцы, словаки, белорусы, украинцы, болгары и румыны.
Столетний путь Православия на Корейском полуострове.
Православию на Корейском полуострове уже более 100 лет, хотя христианство появилось там в конце XVIII века. Традиционными религиями и верованиями в Корее были буддизм, конфуцианство и шаманизм. "Будда, Конфуций, шаман, обожание гор – все это смешалось и составило религию простого человека в Корее, – писал в начале ХХ-го столетия русский писатель и публицист Н. Г. Гарин-Михайловский, совершивший путешествие в Корею в 1898 г.Первыми русскими, ступившими на землю Кореи, были моряки фрегата "Паллада", обследовавшие в 1854 г. прибрежные воды Корейского полуострова. Среди них был писатель И. А. Гончаров, изложивший затем свои впечатления об этой стране в известной книге "Фрегат "Паллада".
В 1884 году Россия установила с Кореей дипломатические отношения, в 1885 году между двумя странами был заключен договор, 4-я статья которого гласила, что в корейских портах, открытых для иностранцев, русским подданным «предоставляется право свободного отправления богослужений». В сентябре 1888 г. Сеул посетил великий князь Александр Михайлович. Тогдашний правитель Кореи выразил ему глубокую благодарность "за нравственную поддержку", которую оказывает Россия его стране. Корея "из всех стран более всего уповает на Россию и на поддержку с ее стороны". Отношения между нашими странами укреплялись, и уже в 1897 году в Сеуле насчитывалось более 120 русских и 30 православных корейцев. Большинство из этих корейцев окончило курс в православной миссионерской школе Южно-Уссурийского края. Но в корейской столице не было православного священника, и поэтому по праздникам в российской миссии богослужение совершалось в "помещении десанта" (охраны), куда собирались все православные и где один из матросов читал молитвы. Но этим все и ограничивалось, поскольку таинства и требы мог совершать только священник.
В 1897 г. Синод Русской Православной Церкви принял решение об учреждении Русской духовной миссии в Корее, в задачу которой входило бы попечение о русских православных христианах, пребывающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного нехристианского населения. Было принято решение о строительстве здесь первого православного храма.
Основание русской духовной миссии.Начальником Русской Духовной миссии был назначен архимандрит Хрисанф (Щетковский), выпускник Казанской Духовной академии, в течение пяти лет трудившийся миссионером среди донских калмыков. 12 февраля 1900 г. архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона прибыли в Сеул. Собственного помещения новая миссия еще не имела, и русский посланник в Сеуле А. И Павлов предоставил в ее распоряжение здание бывшего русско-корейского банка. О цели прибытия миссии было напечатано во многих корейских газетах.
Русская колония радостно встретила приехавших миссионеров. На следующий день, в присутствии всех русских, во главе с посланником Александром Ивановичем Павловым, и некоторых крещеных корейцев, был совершен благодарственный молебен. Сообщение об этом было опубликовано в русской церковной печати. В корреспонденции из Сеула сообщалось: "Прибывший архимандрит новой церкви при миссии после молебствия сказал членам миссии и всем русским в Сеуле приветствие: "…Мы, православные русские, привыкли, где соберемся, там первым делом позаботиться о храме Божием. Благодаря стараниям нашего поверенного в делах, церковь устроена…" Потом архимандрит вынес крест и провозгласил: "Этот крест нам особенно дорог потому, что подарен отцом Иоанном Кронштадтским, который обещал молиться за нас".
prihastie.jpg)
17 февраля состоялось освящение домовой церкви и совершена Божественная литургия. Так в 1900 году было положено основание Русской Духовной миссии в Корее. С этого времени архимандрит Хрисанф стал периодически совершать литургию в домовой церкви русского консульства в Чонг Донге, что означает«Долина Добродетели». В 1901 г. приступили к строительным работам по благоустройству территории миссии, и в 1902 г. были выстроены дом для миссионеров, колокольня, дом для переводчиков, здание школы с комнатами для преподавателей и подсобные помещения.
В Москве специально по заказу миссии были отлиты колокола. Для строительства храма архимандриту Хрисанфу был отведен угол русского участка, прилегавший к Западным Воротам возле вершины холма. Он построил маленькую кирпичную церковь на участке, возвышавшемся над Посольской улицей. Она была освящена 17 апреля 1903 года в честь Святителя и Чудотворца Николая. Корейской миссии большую поддержку оказал протоиерей Иоанн Кронштадтский, поддерживавший с о. Хрисанфом тесные связи. В знак своего благословения новому очагу Православия о. Иоанн прислал свое праздничное золотого цвета облачение, которое до сих пор хранится в миссии как драгоценная реликвия. (В "нижнем" храме преп. Максима Грека, где совершается богослужение для русскоговорящих прихожан).
Вскоре некоторые жители Сеула и его окрестностей стали приходить к отцу Хрисанфу с просьбой познакомить их с православным вероучением. Самой большой трудностью для членов миссии было незнание корейского языка, но неожиданно для себя они получили помощь со стороны православных корейцев, ранее проживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул.
Таким образом, число корейцев, принимавших Православие, постоянно росло. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: "Будучи воспитаны на конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнение всевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнего обрядового служения, в котором выражается та или иная религиозная идея. Все наши православные обряды отличаются той именно драгоценной особенностью, что весьма наглядно выражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются, глубже вкореняются в сознании. Вот почему и корейцы с таким вниманием наблюдают за всеми действиями священника во время богослужения, с детской любовью и почтительностью относятся к священным изображениям и предметам, с особенной тщательностью полагают на себя крестное знамение и вообще питают благорасположение ко всей обрядовой стороне нашего православного богослужения".
Время испытаний и перемен.
Тяжелым временем для русской миссии стала русско-японская война 1904-1905 гг. Корея подверглась японской оккупации, и все русские граждане были вынуждены покинуть ее пределы. 12 февраля 1904 г. русская дипломатическая миссия на французском крейсере "Паскаль" покинула Корею. С большой скорбью расстался с паствой и о. Хрисанф. В феврале 1904 г. вместе со своими сотрудниками он выехал из Кореи. Имущество миссии было описано и вверено на сохранение французскому посольству.
Новый период в истории Русской миссии в Сеуле наступил после нормализации отношений между Россией и Японией. Достойным преемником о. Хрисанфа стал архимандрит Павел (Ивановский). С четырьмя помощниками, прибывшими вместе с ним из России в Сеул, он энергично трудился на миссионерском поприще. За 6 лет своего пребывания в Корее отец Павел широко развернул проповедническую деятельность и создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей, а также ряд молитвенных домов. Число христиан в каждом из этих мест составляло от 50 до 100 человек (к сожалению, все эти церкви были упразднены в 1920-х гг.). Отцу Павлу удалось построить церковно-приходскую школу даже во Владивостоке, где, как известно, с давних времен жили выходцы из Кореи.
Значительное внимание о. Павел уделял переводу богослужебных книг на корейский язык. Часть переводов была отпечатана в нескольких изданиях. Эти переводы давали возможность совершать все богослужения и требы для корейцев на их родном языке. Вместе с корейским переводчиком Каном они проделали большую работу, переведя молитвослов, часослов, паримийник, служебник, требник, избранные службы из Октоиха, Триоди и праздничной Минеи, а также краткую историю Ветхого и Нового Завета, катехизис, последование ко Святому Причащению и чин панихиды. Однако драматические события на корейском полуострове прервали эту деятельность.
В 1910 г Корея потеряла независимость и стала японской колонией. Большинство русских предпринимателей, которые вели с Кореей дела до 1910 г., предпочли покинуть Корею. В 1912 г. архимандрит Павел был отозван в Россию и возведен в сан епископа Никольско-Уссурийского, викария Владивостокской епархии. Но и на родине он не оставил попечения о корейской миссии, продолжая управлять ею из Владивостока и оставаясь фактическим начальником вплоть до самой кончины в 1919 г.
Октябрьская революция 1917 года, произошедшая в России, многое изменила в положении русских, живших в Корее. Утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание, а при иеромонахе Феодосии в связи с революционной обстановкой прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении.
kr_hod_2_na_Torwestvo_pravoslaviq.jpg)
Переломным временем для русской миссии в Корее стали годы после Второй мировой войны и Корейской войны 1950-1953гг. После окончания Второй мировой войны южнокорейские власти и американская оккупационная администрация в течение нескольких лет вели борьбу за овладение Русской Православной миссией в Сеуле, пытаясь вывести ее из-под юрисдикции Московской Патриархии. Не имея возможности сделать это каким-либо законным путем, власти Южной Кореи незаконно выслали из страны архимандрита Поликарпа, отказавшегося передать миссию в юрисдикцию митрополита Феофила (Пашковского, 1874-1950 гг.) – главы независимой от Московского Патриархии Русской Православной Греко-кафолической Церкви в Америке (с 1970 г. – автокефальной Православная Церковь в Америке).
В середине декабря 1948 г. архимандрит Поликарп был арестован и выслан из страны. Так власти Южной Кореи незаконно изгнали главу Русской Православной миссии.
После окончания Корейской войны Православие в Корее оказалось под угрозой исчезновения. Стараниями архимандрита Андреоса (Халкиопоулоса), прибывшего в Корею вместе с греческими вооруженными силами, и при участии православных верующих был воссоздан церковный приход в Сеуле. Прежде чем покинуть Сеул и вернуться домой отец Андреос приложил все усилия для того, чтобы его преемник, благочестивый мирянин Борис, кореец по национальности, избранный членами православной общины в Сеуле, смог принять духовный сан в Токио 9 февраля 1954 г. С этого времени богослужения в сеульском храме стали совершаться регулярно. Но проблема заключалась в том, чтоКорейская Православная Церковь не могла существовать автономно. Это и было причиной того, что съезд корейских православных христиан, состоявшийся 25 декабря 1955 г., после долгих обсуждений и молитв, принял решение присоединиться к Константинопольскому Патриархату в лице Греческой архиепископии в Америке. Сегодня Корейская Православная Церковь является экзархатом Константинопольского Патриархата во главе с Его Преосвященством Митрополитом Дионисием Новозеландским.
В это время русская община в Сеуле практически прекратила свое существование, из "довоенных русских" остались в городе считанные единицы. Советских дипломатических представительств в Корее не было, так что в Сеуле осталось только несколько русских семей.
Итак, с середины 1950-х годов основную тяжесть приходской деятельности в Сеуле нес священник-кореец Борис Мун, отдавший миссионерскому делу 21 год своей жизни. К концу 1950-х гг. в стране насчитывалось около 400 православных корейцев. Спустя два десятилетия православная миссия в Южной Корее активизировала свою деятельность благодаря трудам новых пастырей, прибывших сюда из Греции.
В конце 1970-х – начале 1980-х годов работниками православной миссии в Южной Корее являлись два священника: настоятель-грек архимандрит Сотириос (Трампас) и молодой клирик-кореец о. Даниил На. В их ведении находились три православных общины, расположенные в самых густонаселенных центрах страны: в Сеуле, Пусане и Инчхоне. В 1978 году был воздвигнут храм Святого Николая Мирликийского. Храм построен в византийском стиле и в то время, когда Сеул еще не был заполнен высотными домами, был виден издалека.Православные храмы были построены в портовых городах Пусане и Инчоне, а позже ив Чонджу и Палангли. В конце 1990-х гг. в городе Ульсан была возведена часовня, а в Капьёнге (недалеко от Сеула) был построен монастырь в честь Преображения Господня.
Работа духовной миссии в Сеуле проходит в тесном контакте с Ассоциацией православной молодежи Кореи, которая является членом Международной молодежной православной организации Синдесмос. Активисты этой организации проводят тематические встречи, лекции, ведут работу с детьми.
В 1993 году Константинопольский Патриарх возвёл архимандрита Сотириоса (Трампаса), который живёт и служит в Корее с 1975 года, в сан епископа Новозеландской епархии. А в апреле 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей впервые посетил Православную Церковь в Корее. Во время этого визита православные корейцы получили особое благословение Патриарха, после чего Православная Церковь в Корее была официально признана корейским правительством.
Истекшие десятилетия существования Православной Церкви в Корее являются временем её непрерывного развития. Все основные литургические тексты, богословские и духовные книги, а также 70 катехизических книг были переведены на корейский язык. Греческие иконописцы-волонтеры полностью расписали собор Свт. Николая в Сеуле, а также сеульские часовни, монастырь в Капьёнге и часовню Воскресения Христова на православном кладбище.
В конце 1980-х гг. между Россией и Республикой Корея были установлены дипломатические отношения и в Сеуле опять появилась небольшая русская община. В мае 1999 г. президент Республики Корея Ким Де Чжун во время своего официального визита в Россию посетил Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В ходе их встречи обсуждался вопрос об открытии храма Русской Православной Церкви в Южной Корее. Вскоре такой храм был открыт близ собора Свт. Николая, в одном из помещений приходского дома. Церковь освятили в честь Преп. Максима Грека, чья судьба была связана с Россией.
Пути Господни не исповедимы.Моя жизнь также оказалась связанной с Южной Кореей и непосредственно с Храмом Святителя Николая Чудотворца. Мы с родителями приехали в Сеул в 1991 году и прожили там два года. Архимандрит Сотириос крестил меня в этом храме, когда мне было 5 лет. Мы приезжали в Храм почти каждые выходные и действительно находили там второй дом и вторую семью. Отец Сотириос относился ко всем с большой любовью, как к своим детям. Он дарил всем много православных книг на корейском, английском, греческом и русском языках. На некоторые праздники вся община выезжала в монастырь Преображения Господня. В начале 90-х г. русских было еще немного и православная община по-настоящему всех сплотила. Там царила дружелюбная атмосфера, после воскресных богослужений все обязательно собирались на чаепитие. Эти радостные моменты сохранились в моей памяти и по сей день. Но прошли два года и мы вернулись в Москву, и я дажене думала, что когда-нибудь еще окажусь в Сеуле.Но пути Господни неисповедимы. В институте я оказалась в корейской языковой группе и моим первым языком стал корейский. А 2005 году мне представилась возможность поехать в Южную Корею на учебу. Это было невероятное счастье увидеть родное место спустя 12 лет. Храм Св. Николая Чудотворца прMitropolit_Sotirij_i_Igumen_Feofan.jpg)
еобразился - теперь он был расписан, вокруг него возведены здания, в которых расположился Миссионерский центр, а также две новые церкви – Успения Пресвятой Богородицы и Преп. Максима Грека. Встретила я и о. Сотириоса. Он постарел, но по-прежнему источал радость и любовь к окружающим. Сейчас о. Сотириос живет в монастыре в честь Преображения Господня и приезжает в Сеул по большим церковным праздникам.
Важным событием для русской православной общины стал приезд в 2000 году русскоговорящего батюшки, отца Феофана (Кима). О. Феофан родился в г. Южно-Сахалинске в корейской семье, в 2000 году окончил Смоленскую Духовную Семинарию и в настоящее время проходит обучение на заочном секторе Московской Духовной Академии. В 2006 году отец Феофан был возведен в сан игумена, а также ему было присвоено звание «Почетного гражданина Сеула».
В храме Св. Николая Чудотворца богослужения совершаются каждое воскресенье на корейском языке, которые ведет греческий священник протоирей Антоний. Игумен Феофан совершает богослужения на церковно-славянском языке в храме Св. Максима Грека в Сеуле, а также в храмах в Пусане и Ульсане. Бывало и такое, что когда о. Феофан уезжал служить в другой город, приходилось исповедоваться на английском языке греческому священнику, а потом слушать службу на корейском.
В храме Св. Николая Чудотворца находятся две иконы, которые были привезены еще первыми русскими миссионерами: икона Тихвинской Божьей Матери и Преп. Серафима Саровского. Эти иконы глубого почитаются всеми православными прихожанами: корейцами, греками, американцами, румынами, белорусами, украинцами и русскими.
Мы видим, что история Православия и русской духовной миссии в Южной Корее была непростой, но стараниями, терпением и любовью русских батюшек, а потом и греческих, православная верана Корейском полуострове была спасена. И сейчас наша православная община в Сеуле является для многих опорой и поддержкойв жизни вдали от дома.
Светлана Царёва (МГИМО, Москва)
В статье использовались материалы из интернет-ресурса www . korea . pravoverie . ru , а также из книги «100 years of orthodoxy in Korea: 1900-2000».Православие в Республике Корея
Введение
В прошлом году православие в Корее отметило свой 110-летний юбилей. 17 февраля 1900 г. русский миссионер архимандрит Хрисанф отслужил первую литургию на корейской земле. Появление православия в Корее стало закономерным результатом развития ее связей с Россией, роста влияния России на Корейском полуострове. Не случайно большинство крещенных в ранний период существования миссии составляли жители северных провинций, которые вели с Россией активный торговый обмен. Они связывали с Россией надежды на сохранение независимости страны в условиях все усиливающегося японского влияния. Почва для распространения православия была также подготовлена предшествующими поколениями католических и протестантских миссионеров. В отличие от Китая, куда протестантские миссионеры пришли вместе с отрядами солдат-колонизаторов, в Корее христианство уже не воспринималось как связанное с западным империализмом. Напротив, оно стало идеей, объединившей корейцев в их стремлении к независимости.
Периодизация: Историю православия в Корее, как правило, разделяют на два периода: «русский» (1900-1949) и «греческий» (с 1955 г.). При этом за основу деления берется административная принадлежность корейской православной церкви, которая до 1949 г. фактически подчинялась Московскому патриарху, а с конца 1955 г. перешла под юрисдикцию Вселенского патриарха. Т.М. Симбирцева, однако, отмечает, что данная периодизация не учитывает особенностей «переходного периода» (1949 - 1955) и тяги корейцев к религиозной самостоятельности. Симбирцева предлагает рассматривать историю православия в Корее как единый закономерный процесс и делить его на три этапа: возникновения (1900-1912), сохранения (1912-1955) и развития (с 1955 г.).
Проблемы становления православия в Корее
В феврале 1900 г. в Сеул прибыли архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона Левченко. 17 февраля они провели освещение домовой церкви при дипломатическом посольстве России. Так было положено начало Русской православной миссии в Сеуле. В октябре 1900 г. при Русской духовной миссии была открыта школа для корейских мальчиков. Правда, в ней училось первоначально всего 12 человек, и в следующие годы число детей, посещающих школу при миссии, не увеличилось. В 1902 г. территория миссии была полностью благоустроена. Были построены дом для миссионеров, колокольня, дом для переводчиков, здание школы и подсобные помещения. В качестве храма было решено на первых порах использовать здание школы. Но уже 17 апреля 1903 г. состоялось торжественное освещение храма св. Николая чудотворца.
Самой большой трудностью для членов миссии стало незнание корейского языка. Но тут они неожиданно для себя получили помощь от православных корейцев, ранее проживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул. Однако при этом возникли трудности, связанные с особенностью переложения церковно-славянских текстов на корейский язык, поскольку добровольные переводчики не владели церковной терминологией. Тогда архимандрит Хрисанф, зная о знакомстве корейцев с китайской письменностью, обратился в Пекин с просьбой выслать китайские переводы вероучительных книг. И с тех пор корейцы могли читать в китайских книгах то, что им до тех пор излагалось только устно через переводчика.
Русские церковные деятели видели большие перспективы для распространения православия на Корейском полуострове. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: «Будучи воспитаны на конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнение всевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнего обрядового богослужения. Все же наши православные обряды…весьма наглядно выражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются и глубже укореняются в сознании». Кроме того, культ предков, как полагал Левченко, служил не помехой, а, наоборот, помощью, православной церкви, в отличие от протестантской, которая не признавала молитв за умерших. «Высокохудожественный умилительный погребальный чин» православной церкви, служение панихид, особые дни поминовения усопших - все это, как предполагалось, должно было придтись по сердцу корейцам. Единичность же случаев крещения архимандрит Хрисанф объяснял не отсутствием интереса к православию со стороны местного населения, а высокой ответственностью, с которой русские пастыри подходили к своему делу: «…мы могли бы накрестить десятки тысяч, ибо желающих принять «русскую веру» являлось очень много, но…всегда оказывалось, что … забота у них не о спасении души, а в том, чтобы приобрести с лице миссионера защитника для своих незаконных действий…».
Те, кто хотели принять православие, действительно делали это не по религиозным убеждениям, а потому что были заинтересованы в сохранении дружественных отношений с Россией. Архимандрит Павел писал: «…корейцы принимают веру по разным мирским, практическим соображениям и не для спасения души, а для обогащения и спасения своего тела». Часто корейцы обращались к русским миссионерам за медицинской помощью, полагая, что европейцы умеют излечивать все болезни. Однако русские миссионеры, кроме хины и касторки ничего дать не могли, в отличие от европейских и протестантских проповедников, которые при поддержке своих правительств строили больницы, церкви, распространяя свою веру не столько путем чтения религиозных догматов, сколько путем приучения корейцев к западному образу жизни. И, как мы знаем теперь, протестантские и католические миссионеры гораздо лучше преуспели в деле распространения своей веры на полуострове, нежели чрезмерно строгие и аскетичные русские миссионеры.
Отвечая на вопрос, почему они хотели принять православие корейцы давали следующие типичные ответы: «Как и в нашей стране, так и в вашей господствует монархия. Вы любите своего императора и молитесь за него в церкви. Мы также любим своего императора, поэтому так же, как и вы, хотим молиться за него»; «Нам также нравится то, что ваше отношение к религии очень строго, не как у остальных миссионеров»; «Еще, мы же соседи, поэтому хотим быть похожими на вас». Нравился корейцам и внешний вид православных служащих. Хрисанф писал: «Одежда моя понравилась всем корейцам и вызывала всегда одобрение. Корейцы тоже носят…длинные халаты, вроде наших ряс, и короткие костюмы европейцев им не нравятся». Русских миссионеров также приветствовали, если они предлагали молитвы с политическим значением, например, молитву за благосостояние корейского императора с особым ударением на предотвращение обид со стороны японцев. Хрисанф отмечал: «Особенно приводит меня в умиление то внимание и усердие, с каким они… молятся за своего императора…ужасно бояться они, чтобы японцы опять не обидели их правителя…». Таким образом, причины принятия православия лежали отнюдь не в религиозных догмах и желании спасения души.
В результате до 1904 г. в Русской миссии было крещено всего 14 корейцев. А в 1904 г. в связи с началом русско-японской войны сотрудники миссии были высланы из Сеула японской военной администрацией. Новый период в истории русской миссии в Сеуле начался в 1906 г. после нормализации отношений между Россией и Японией. Начальник миссии архимандрит Павел за 6 лет своего пребывания в Корее развернул проповедническую деятельность, создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей. Период руководства архимандрита Павла стал самым ярким в истории русской миссии вплоть до 1945 г. В 1912 г. Павла отозвали в Россию, и с 1912 по 1930 гг. миссию возглавляли: архимандрит Иринах (1912-1914), игумен Владимир (1914-1917), иеромонах Палладий (1917) и иеромонах Феодосий (1917-1930). В это время утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание. При иеромонахе Феодосии прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении. Пришлось сдавать в аренду помещения и земельные участки. Миссия существовала также за счет подаяний. Поддержка приходила даже со стороны иноверных, например епископа англиканской церкви Троллона и иудея Гинсбурга. Как отмечает Т.М. Симбирцева, «ухудшение условий была не вина, а беда руководителей миссии». В новой общественно-политической обстановке, связанной с установлением колониального господства Японии в Корее, Первой Мировой войной, революцией, гражданской войной, подрывом положения православной церкви в России, революционным подъемом 1919 г. в Корее, главной задачей русской православной миссии в Корее стала борьба за выживание. Тем не менее, к 1925 г. общее число крещеных в миссии составило 589 человек (значительно больше, чем в последующие годы).
В 30-40-е гг. иеромонах Поликарп пытался несколько оживить деятельность миссии. Однако ему было поручено заниматься в основном церковно-приходской работой, а не миссионерской. Кроме того, на 1936-1940 гг. приходится обострение советско-японских отношений. Вместе с Японией «охота на красных» затронула и Корею, отразившись на деятельности Русской православной миссии. Православные корейцы опасались посещать миссию из страха перед возможными репрессиями. Корейцам, находившимся на государственной службе, было запрещено посещение иностранных церквей. В церковь в основном ходили женщины и дети, да и то с большой опаской, поскольку во время богослужений у входа всегда стоял японский жандарм. В результате к 1938 г. архимандрит Поликарп остался практически единственным обитателем миссии. Он жил в изоляции от корейского общества и от большого мира за пределами Кореи, в том числе и от Русской православной церкви, которую он представлял.
После окончания Второй Мировой войны южнокорейские власти в течение нескольких лет вели борьбу за овладение Русской миссией, пытаясь вывести ее из-под юрисдикции Московского патриарха. В конце 1948-начале 1949 г. они выслали из Сеула архимандрита Поликарпа и передали миссию в юрисдикцию митрополита Феофила - главы «американского раскола». В декабре 1955 г. съезд корейских православных христиан принял решение присоединиться к Константинопольской патриархии.
Современное положение православия в Корее
Во второй половине XX в. распространение православной веры среди корейского населения пусть медленно, но продолжалось. К 1975 г. в Корее числилось около 550 православных.
В 1968 г. в Корее было создано православное кладбище. В том же году для маленьких православных корейцев было построено здание воскресной школы, которую посещали около 500 детей. В распоряжении молодежи находился православных летний лагерь «Фавор». Для корейских верующих было даже создано несколько специальных служб и молитв: для благословения соли, используемой при засолке кимчхи (острая квашеная капуста) на зиму, по случаю 100 дней и года со дня рождения младенца, к 60-летнему юбилею. Во время олимпийских игр в Сеуле в 1988 г. на центральном стадионе была сооружена православная часовня. В 1996 г. у православной общины в Корее появилось собственное издательство. К 2000 г. на корейский язык было переведено и опубликовано 62 книги.
В настоящее время в РК действует уже 7 православных храмов. Самый крупный и старейший из них - приход собора Св. Николая Чудотворца в Сеуле - насчитывает около 1800 верующих. В 1996 г. здесь была заложена часовня имени Св. Максима Грека. Теперь эта часовня носит название «Русской», здесь регулярно проводятся службы на старославянском языке для русскоязычной православной общины Сеула. Первыми прихожанами Благовещенского храма в Пусане (старейшего провинциального православного храма Кореи) стали греческие моряки, прибывавшие в порт для погрузки, а также для ремонта и строительства судов. Вскоре к ним присоединились корейцы. Первыми православными корейцами в Пусане стали девушка, вышедшая замуж за греческого моряка, и ее родственники.
В Сеуле при соборе Св. Николая Чудотворца по-прежнему существует небольшая русская община, возникшая здесь в конце 80-х гг. Ее основала уроженка Подмосковья Екатерина Попова, которая переехала в Сеул после того, как вышла замуж за корейца. По ее словам, литургии в часовне Св. Максима Грека регулярно посещают около 30 человек, по большим праздникам приходят 50 и более человек.
Всего в РК на 2000 г. было зарегистрировано 2200 православных корейцев. Ядро общины остается неизменным на протяжении четырех поколений и состоит из нескольких семейств. По обычаю, если корейский православный женится, его жена автоматически принимает его веру. Если дочь православного выходит замуж за представителя другой конфессии, она покидает общину и принимает веру мужа. Те же, кто не связан с общиной родственными узами, как правило, впервые попадают туда сегодня через православный хор, достаточно известный в Сеуле, или будучи привлеченными видом купола собора св. Николая в византийском стиле (он является копией купола Собора св. Софии в Константинополе). В настоящее время православный хор уже не пользуется большой популярностью в Корее, однако в 70-80-е гг. многие корейцы, даже не имевшие никакого отношения к православию, считали честью послать своих детей обучаться пению в православный хор.
Несмотря на свое финансовое положение, корейская православная миссия старается оказывать помощь другим православным церквям и поддерживать связи с ними. Так, в 1990 г. верующие Кореи (в том числе и православные) собрали 1,5 млн долл. для выпуска Библии на русском языке в рамках проекта гуманитарной помощи России. В 1986-1997 гг. Православная церковь Кореи сыграла важную роль в организации православных миссий в ряде стран Азии: Индии, Индонезии, Гонконге, Сингапуре и на Филиппинах, которые теперь объединены в самостоятельную Епархию Гонконга и Юго-Восточной Азии со штаб-квартирой в Гонконге. В феврале 2000 г. корейские православные отпраздновали столетие своей церкви. Это событие было ознаменовано службами во всех храмах, освещением здания новой церкви в Пусане и открытием памятника архимандриту Алексию Киму на православном кладбище. На торжество приехали Экуменистический Патриарх Варфоломей 1 и представитель Московской патриархии.
По сравнению с другими религиозными конфессиями, православная община в Корее крайне немногочисленна. Римская католическая церковь пришла в Корею более 200 лет назад и сейчас имеет около 3,5 млн. последователей. Первые протестанты прибыли в Корею в 1884 г., и сегодня на полуострове более 8 млн. протестантов. Кроме того, существуют сотни сект: по данным корейской прессы, в Корее действуют 350 религиозных групп, в основном христианского направления, которые насчитывают 2 млн. последователей. По мнению епископа Сотирия, такая ситуация связана с тем, что «новые религии относятся ко всему легко и свободно толкуют Библию». «Они отрицают исповедь, Св. Причастие, посты…Пользуясь стремлением людей как можно скорее избавиться от внутренних проблем, они утверждают, что это легко достижимо. Это привлекает людей, и они с готовностью отдают псевдо-пророкам деньги и все, что те требуют».
Православная же церковь в Корее, как указывают православные церковнослужители, относится к вере строго и консервативно и полностью оправдывает в Корее свое название - «the Orthodoxy». Епископ Сотирий отмечает, что длинная служба (около полутора часов) в православных храмах и высокие требования к тем, кто намерен креститься, часто отпугивают корейцев, желающих принять православную веру. На изучение Библии, воскресную школу в православных приходах отводится значительное время. Поскольку работают допоздна в Корее в основном мужчины, среди прихожан немало семей, где все крещены, кроме отца. Именно в связи с недостатком времени в Корее в последнее время появилось много «свободных церквей», которые существуют только в этой стране. Их учение сводится к одному-двум догмам, запоминание которых не требует времени.
Более того, православные священники требуют от корейцев, намеренных креститься, отказаться от всех обрядов и традиций, связанных с традиционными религиями (в основном с шаманизмом и буддизмом). В Корее, где многие элементы буддизма, шаманизма и других местных религий настолько прочно вошли в быт людей, что воспринимаются уже не столько как религиозные обряды, сколько как часть национальной традиции народа, это особенно сложно. Православные церковнослужители в Корее рассказывали, что корейцы, решившие принять православие, часто просили придти к ним домой и выбросить «символы предрассудков» - предметы поклонения шаманским духам. Сами корейцы, даже пройдя долгий курс подготовки к крещению, этого сделать не могли. Именно поэтому среди корейцев, которые самостоятельно приняли решение о переходе в православие, много городской молодежи, в особенности студентов. Им легче, чем людям старшего поколения, оказаться от традиционных верований. Как отмечают православные церковнослужители, в большинстве случаев родители выступают резко против такого решения своих детей. Многие студенты ходят в церковь тайком и лишь после окончания университета и службы в армии открыто объявляют о принятии новой веры. Некоторые корейцы носят православные имена, но всячески стараются избегать вопросов о своей религиозной принадлежности.
Среди других причин немногочисленности православной церкви в Корее - трудное финансовое положение, недостаток духовенства (из-за чего литургия регулярно совершается только в Сеуле), высокая конкуренция среди многочисленных конфессий. В течение многих лет корейская православная церковь нуждалась в священниках. Проблему помогли решить 8 греческих священников, регулярно по очереди приезжавшие в Сеул, и православные капелланы американского воинского контингента, расквартированного в Корее. Американские солдаты православного вероисповедания оказывают помошь в ремонте церковных зданий.
Вместе с тем, несмотря на свою малочисленность, православная община в Корее пользуется заслуженным уважением в обществе и признанием в правительстве Республики Корея. Высокий статус корейской Православной церкви доказывает факт ее регистрации Министерством культуры и спорта Республики Корея как одной из нескольких официальных религиозных организаций страны, наряду с римской католической, англиканской, методистской, пресвитерианской церквями. При этом важно учесть, что подавляющее большинство многочисленных в Южной Корее религиозных организаций официального статуса не имеют.
Использованная литература
корея православный миссионер община
1.Архимандрит Августин (Никитин). Русская православная церковь в Корее. Сборник: Православие на Дальнем Востоке. 275-летие российской духовной миссии в Китае. С.-П., 1993 г.
2.Епископ Хрисанф. Из писем корейского миссионера. Российское корееведение. Вып.5 - . - «Восток-Запад», М., 2007 г.
Священник Дионисий Поздняев. К истории русской духовной миссии в Корее. Российское корееведение. Вып. 1. - «Муравей-Гайд», М., 1999 г.
Симбирцева Т.М. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. Вып.2. - «Муравей», М., 2001 г.
Чо Чон Хван. Русская православная миссия в Корее. - МГУ им. М.В. Ломоносова Исторический факультет, 1997 г.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.