Podjela kršćanske crkve 1054. Podjela kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu

Suština transformacija sastojala se u ispravljanju i objedinjavanju crkvenih knjiga i liturgijskih obreda u skladu sa savremenim grčkim kanonima, što je, pak, bilo diktirano širenjem veza sa grčkim istokom.

Crkvene reforme

Krajem 1640-ih u Moskvi se formirao krug "revnitelja drevne pobožnosti". Uključivao je istaknute crkvene i svjetovne ličnosti: carskog ispovjednika Stefana Vonifatjeva, protojereja Kazanjske katedrale na Crvenom trgu Ivana Neronova, arhimandrita Novospasskog manastira, budućeg patrijarha Nikona, kružnog toka F.M. Rtishchev. Najznačajniji od provincijskih "zilota" bio je iz Jurjevca Povolžskog. Car Aleksej Mihajlovič je očigledno favorizovao šolju. Svrha njegovog programa bila je uvođenje liturgijske jednoobraznosti, ispravljanje grešaka i nedoslednosti u crkvenim knjigama, kao i jačanje moralnih načela sveštenstva.

Prvi pokušaji reformi učinjeni su u isto vrijeme 1640-ih. Ali do kraja 1940-ih, krug je izgubio nekadašnju jednoglasnost. Neki "ziloti" (Ivan Neronov, Avvakum) su bili za uređivanje knjiga prema drevnim ruskim rukopisima, drugi (Vonifatijev, Nikon, Rtiščov) su bili za pozivanje na grčke uzore i povelje. U stvari, to je bio spor oko mesta Rusije u pravoslavnom svetu. Nikon je smatrao da Rusija, da bi ispunila svoju svjetsku misiju, mora asimilirati vrijednosti grčke pravoslavne kulture. Avvakum je smatrao da Rusiji nije potrebno vanjsko zaduživanje. Kao rezultat toga, pobedilo je gledište Nikona, koji je postao patrijarh 1652. godine. Istovremeno je započeo svoju reformu, osmišljenu da otkloni razlike u obredima istočne i ruske crkve. To je bilo važno i u vezi s početkom borbe sa Commonwealthom za aneksiju Ukrajine.

Promjene su uticale na ritualnu stranu službe: sada su, umjesto šesnaest sedždi, morala biti položena četiri; da se krste ne sa dva, već sa tri prsta (oni koji su to odbili, izopšteni su iz crkve od 1656. godine); praviti vjerske procesije ne prema suncu, nego protiv sunca; izgovarati "aleluja" ne dva puta, nego tri puta tokom službe itd. Od 1654. godine počele su da se povlače ikone slikane na „Fryazhsky“, odnosno na strani način.

Počelo je i veliko "knjižno pravo". U crkvenu upotrebu uveden je novi Misal, zasnovan na grčkom izdanju iz 1602. To je izazvalo mnoga neslaganja sa ruskim liturgijskim knjigama. Dakle, korekcija knjiga, izvršena prema modernim grčkim modelima, u praksi nije uzimala u obzir ne samo drevnu rusku rukopisnu tradiciju, već ni starogrčke rukopise.

Takve promjene su mnogi vjernici doživjeli kao zadiranje u čistotu pravoslavlja i izazvali proteste, što je dovelo do raskola u crkvi i društvu.

Podijeliti

Zvanično, rascjep kao vjerski i društveni pokret postojao je od donošenja odluke na katedrali 1667. godine da se pristalice starih obreda - starovjerci - osude i izopšte kao ljudi koji odbijaju da se povinuju autoritetu zvanične crkve. U stvari, pojavio se od početka Nikonovih reformi.

Povjesničari na različite načine definiraju uzroke, sadržaj i značaj ovog fenomena. Neki na raskol gledaju kao na isključivo crkveni pokret koji brani "stara vremena", dok ga drugi vide kao složeni socio-kulturni fenomen u obliku crkvenog protesta.

Starovjernici su uključivali predstavnike različitih grupa stanovništva: bijelo i crno sveštenstvo, bojare, gradjane, strijelce, kozake, seljaštvo. Prema različitim procjenama, u raskol je otišlo od jedne četvrtine do jedne trećine stanovništva.

Split lideri

Najveći predstavnik ranih starovjeraca bio je protojerej Avvakum Petrov. Postao je praktično prvi protivnik Nikonove reforme. Godine 1653. poslan je u sibirsko izgnanstvo, gdje je podnio teške muke i patnje za svoju vjeru. Godine 1664. vratio se u Moskvu, ali je ubrzo ponovo prognan na sjever. Na Crkvenom saboru 1666. godine on i njegovi saradnici bili su skinuti, anatemisani i prognani u Pustozersk. Mjesto progonstva postalo je ideološki centar starovjeraca, odakle su se poruke pustozerskih starješina slale širom Rusije. Godine 1682. Avvakum i njegovi drugovi zatvorenici su pogubljeni spaljivanjem u kući od brvnara. Avvakumovi stavovi su se ogledali u njegovim djelima: "Knjiga razgovora", "Knjiga tumačenja i morala", "Knjiga ukora", autobiografski "Život".

U drugoj polovini 17. veka javlja se niz svetlih raskolničkih učitelja - Spiridon Potemkin, Ivan Neronov, Lazar, Epifanije, Nikita Pustojasvjat i dr. Među njima posebno mesto zauzimaju žene, pre svega plemkinje. Svoju kuću u Moskvi učinila je uporištem starovjeraca. Godine 1671. zatvorena je u zemljani zatvor, gdje je i umrla 1675. godine. Zajedno sa njom umrla je i njena sestra E.P. Urusova i Marija Danilova.

Najveći protest protiv reformi bio je. Nikonovi protivnici hrlili su u grad, zajedno sa monasima koji su se osam godina borili protiv kraljevskih trupa.

Ideologija raskola

Ideološka osnova starovjeraca bila je doktrina o "Trećem Rimu" i "Priča o bijeloj kapuljači", koju je osudila katedrala 1666-1667. Pošto je Nikonova reforma uništila pravo pravoslavlje, Treći Rim, odnosno Moskva, bio je na ivici smrti, dolaska Antihrista i kraja sveta. Apokaliptička raspoloženja zauzimala su važno mjesto u ranim starovjercima. Pokrenuto je pitanje datuma kraja svijeta. Pojavilo se nekoliko tumačenja o dolasku Antihrista: prema jednom, on je već došao na svet u Nikonovom licu, po drugima, Nikon je bio samo njegov preteča, po drugima, već postoji „mentalni“ Antihrist u svijet. Ako je Treći Rim pao, a četvrti se neće desiti, onda je sveta istorija gotova, svet se pokazao bogonapuštenim, pa pristalice stare vere treba da napuste svet, da beže u "pustinju". Mjesta odakle su raskolnici pobjegli bila su oblast Kerženec na teritoriji Nižnjeg Novgoroda, Pošehonije, Pomorije, Starodubje, Ural, Trans-Ural i Don.

Stari vjernici su pridavali veliku važnost očuvanju nepovredivosti obreda, ne samo u njihovom sadržaju, već iu obliku. Nikonove inovacije, vjerovali su, uništile su kanon, a time i samu vjeru. Takođe, raskolnici nisu priznavali sveštenstvo Ruske crkve, koje je, po njihovom mišljenju, izgubilo blagodat. Ali u isto vrijeme, starovjerci nisu sumnjali u božanstvenost kraljevske moći i nadali su se da će se kralj urazumiti.

Starovjerci su branili tradicionalni sistem kulturnih vrijednosti, opirući se širenju svjetovnog obrazovanja i kulture. Tako je, na primjer, Avvakum negirao nauku, izrazito negativno govorio o novim trendovima u slikarstvu.

Tako je očuvanje nacionalne tradicije u duhu starovjeraca za njene pristaše bilo ispunjeno duhovnim konzervativizmom i odvajanjem od kulturnog napretka.

Praksa samospaljivanja

Široka eshatološka osjećanja među starovjercima dovela su mnoge do ekstremnog oblika poricanja svijeta u kojem je vladao Antihrist – naime, do napuštanja kroz samospaljivanje. Mnogi "požari" su nastali kao odgovor na progon vlasti. Do kraja 17. veka više od 20.000 ljudi je umrlo na ovaj način. Protojerej Avvakum smatrao je "vatreno krštenje" načinom očišćenja i vječnog blaženstva. Neki učitelji raskolnici bili su protiv praktikovanja "vatrometa", kao što je, na primjer, monah Efrosin. Ali u poslednjim decenijama 17. veka, Avvakumov stav je preovladao.

Sekcija starovjeraca

Krajem 17. veka staroverci su se podelili na sveštenike, koji su priznavali instituciju sveštenstva i prihvatali sveštenike pokajane pravoslavne crkve, i nesveštenike, koji su poricali postojeću crkvenu hijerarhiju i zadržali samo krštenje i ispovedanje od sakramenti. Ove dvije struje, zauzvrat, dovele su do mnogih glasina i dogovora koji su odredili razvoj starovjeraca u 18.-19. stoljeću.

Raskol Ruske Crkve u 17. veku je zaista tragična stranica u istoriji naše zemlje. Posljedice raskola do danas nisu otklonjene.

Raskol hrišćanske crkve 1054, Također Great Schism I Great Schism- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu.

Istorija raskola

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije, međutim, 1054. godine papa Lav IX poslao je legate na čelu s kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je započeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. godine 1053. godine po naredbi patrijarha Mihaila Cirularija, pri čemu je njegov sakelari Konstantin izbacio svete darove iz svetišta, pripremljene po zapadnom običaju od beskvasnih hlebova, i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, te su 16. jula 1054. godine u Aja Sofiji papini legati objavili svrgnutost Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. ukinute međusobne anateme.

Razlozi za podjelu

Istorijske premise raskola datiraju iz kasne antike i ranog srednjeg vijeka (počevši od poraza Rima od Alarikovih trupa 410. godine nove ere) i određene su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivana latinokatoličkom) i istočnim (grčko-pravoslavnim) tradicijama.

Tačka gledišta zapadne (katoličke) crkve.

Otpusnicu je 16. jula 1054. godine u Carigradu u crkvi Svete Sofije na svetom oltaru tokom službe iznio legat pape, kardinal Humbert. Nakon preambule posvećene primatu rimske crkve, te hvale "stubova carske vlasti i njenih časnih i mudrih građana" i čitavog Carigrada, nazvanog "najhrišćanskim i najpravoslavnijim", slijede sljedeće optužbe su napravljene protiv Mihaela Cirularija "i saučesnika njegove gluposti»:

Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, prema katoličkim autorima, dokazi o doktrini bezuvjetnog prvenstva i univerzalne jurisdikcije rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Klimenta Rimskog) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginski, Jovan Zlatousti, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovednik, Teodor Studit, itd.), pa su pokušaji da se Rimu pripiše samo neka vrsta "primata časti" neosnovani.

Tačka gledišta istočne (pravoslavne) crkve

Prema nekim pravoslavnim autorima [ SZO?], glavni dogmatski problem u odnosu između rimske i carigradske crkve bilo je tumačenje prvenstva Rimske apostolske crkve. Prema njima, prema dogmatskom učenju, koje su osveštali prvi Vaseljenski sabori uz učešće legata rimskog biskupa, Rimskoj crkvi je dodeljeno prvenstvo „po časti“, što u modernom jeziku može značiti „ najugledniji”, što, međutim, nije ukinulo katoličko ustrojstvo Crkve (zatim je donošenje svih odluka kolektivno kroz sazivanje sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Ovi autori [ SZO?] tvrde da u prvih osam stoljeća kršćanstva katolička struktura crkve nije bila podložna sumnji čak ni u Rimu, te da su svi biskupi jedni druge smatrali jednakima.

Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo ujedinjeno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je umnogome oslabilo i skrenulo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, po prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine, Zapad je imao svog cara (800. godine Karlo Veliki je krunisan u Rim), koji je u očima svojih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i čija se politička moć u svojim tvrdnjama mogla osloniti na rimskog biskupa. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su pape počele provoditi ideju svog prvenstva „po božanskom pravu“, odnosno ideju svog vrhovnog jedinog autoriteta u cijeloj Crkvi.

Reakcija Patrijarha na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i, u cjelini, mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latiničnih slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. jula, sva tri člana papine delegacije su izopštena iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci sabora. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, a kardinal Humbert postao njegov najbliži savjetnik. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Tada se, već u moderno doba, od zapadne historiografije odskočio na istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

Percepcija raskola u Rusiji

Napuštajući Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da objave ekskomunikaciju Mihaila Cirularija drugim istočnim jerarsima. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih uz dužne počasti primili veliki knez i rusko sveštenstvo.

U narednim godinama, Ruska crkva nije zauzela nedvosmislen stav u prilog bilo kojoj od strana u sukobu. Ako su jerarsi grčkog porijekla bili skloni antilatinskoj polemici, onda stvarni ruski svećenici i vladari u tome nisu učestvovali. Tako je Rusija održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Carigradom, donoseći određene odluke u zavisnosti od političke nužde.

Dvadeset godina nakon "razdvajanja crkava" dogodio se značajan slučaj žalbe velikog kneza Kijevskog (Izjaslav-Dimitrija Jaroslavića) na autoritet pape sv. Grgur VII. U svojoj svađi sa svojom mlađom braćom za presto Kijeva, Izjaslav, zakoniti knez, bio je primoran da pobegne u inostranstvo (u Poljsku, a zatim u Nemačku), odakle se u odbranu svojih prava pozivao na oba poglavara srednjovekovnog „kršćanskog Republika" - caru (Henry IV) i tati. Kneževsko poslanstvo u Rimu predvodio je njegov sin Jaropolk-Petar, koji je dobio instrukciju da „svu rusku zemlju preda pod pokroviteljstvo sv. Peter." Papa se zaista umiješao u situaciju u Rusiji. Na kraju se Izyaslav vratio u Kijev (). Sam Izjaslav i njegov sin Jaropolk kanonizirani su od strane Ruske pravoslavne crkve.

U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - iz), na zemljama podređenim ruskim kneževima, latinski misionari su djelovali s njihovom dozvolom (na primjer, augustinskim monasima iz Bremena bilo je dozvoljeno da krste Latvijce i Live koji su im podložni Zapadna Dvina). U višoj klasi postojali su (na nezadovoljstvo Grka) brojni mješoviti brakovi. Veliki zapadni utjecaj primjetan je u nekim [ šta?] sfere crkvenog života.

Slična situacija se zadržala sve do mongolo-tatarske invazije.

Uklanjanje međusobnih anatema

Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak vaseljenskog patrijarha Atenagore, primasa carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktičan ili kanonski značaj. Sa katoličke tačke gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih onih koji poriču doktrinu o primatu pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izrečene od ex cathedra(tj. kada papa djeluje kao "zemaljski poglavar i mentor svih kršćana"), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.

Raskol hrišćanske crkve

U glavama ranih kršćana, jedinstvo Crkve poistovjećeno je ne samo, da tako kažem, s formom, već prije svega sa sadržajem samog kršćanstva: Krist je došao da „sabere raspršenu djecu Božju“, da ujedini ljudi razdvojeni „prirodnim“ razlozima u jedinstvo novog naroda Božijeg, u kojem, po rečima apostola Pavla, „nema ni Jevrejina ni Grka, ni roba ni slobodnog, ni muškog ni ženskog, nego je Hristos sve i u svemu." To jedinstvo bilo je utjelovljeno u jedinstvu svake pomjesne crkve, svaka crkva-zajednica bila je u isto vrijeme puna slika ili utjelovljenje jedinstva Krista i Crkve, a istovremeno se jednako organski osjećala dijelom univerzalno jedinstvo svih hrišćana kao jednog naroda Božijeg. Ali ako je struktura lokalne crkve i njena povezanost s drugima proizilazila direktno iz same suštine kršćanstva, onda su se vanjski oblici ove veze između crkava mijenjali i razvijali ovisno o promjenjivim povijesnim uvjetima. Tako je u apostolsko doba nesumnjivo središte jedinstva svih crkava bila jerusalimska zajednica, „Majka Crkva“ u punom i apsolutnom smislu riječi – izvor i slika svih drugih zajednica.

Sa palestinskim krajem Judeo-kršćanstvo već vidimo nekoliko takvih “centra” u crkvi, posvećenih apostolskom vlašću, ali i “centralnih” po broju kršćana i značaju grada. U početku, nikakva "jurisdikcijska" ili "kanonska" prava nisu bila povezana sa ovim centrima - Antiohijom i Aleksandrijom na istoku, Rimom na zapadu. Ali, budući da su izvor propovijedanja i širenja kršćanstva oko sebe, oni su prirodno uživali posebno poštovanje i poseban autoritet.

Među tim „centrima“ nesumnjivo je posebno priznanje od samog početka uživala Rimska crkva, Crkva apostola Petra i Pavla, crkva glavnog grada carstva. Ali vrlo brzo su nastala i određena trvenja: rimski biskupi svojoj vlasti daju već formalna „prava“, tradicija „predsjedavanja u ljubavi“ se sve više tumači pravno. Ali svaki put takve tvrdnje naiđu na pobijanje cijele crkve - podjednako na zapadu i na istoku carstva.

Sve do 11. veka postojala je jedna hrišćanska univerzalna crkva. Šta je dovelo do njegovog razdvajanja? Prvi politički preduvjet za rascjep bila je podjela Rimskog Carstva na Istočno i Zapadno 395. godine. Ova okolnost je predodredila zahtjeve svake od stranaka na isključivo vodstvo crkve.

Sudbina Zapadnog i Istočnog carstva razvijala se različito. Zapadno rimsko carstvo ubrzo su pokorila germanska plemena. Vremenom su se na teritoriji zapadnih rimskih provincija formirale nezavisne feudalne države. U Istočnom Rimskom Carstvu (kasnije nazvanom Vizantija) jaka carska vlast se dugo očuvala. Razvoj istočnih i zapadnih krajeva nekada jedinstvene države išao je na različite načine.

Crkvena razjedinjenost pratila je državnu i ekonomsku nejedinstvo. Zvanično, crkva je ostala jedinstvena, sve do kraja veze nisu prekinute, ali vremenom su se Istok i Zapad, ne samo politički, nego i crkveni, zatvorili svaki u svoj horizont. U periodu ikonoklastičkog pokreta, Vizantija je prekinula poslednje veze koje su je povezivale sa papstvom Zapadnog carstva. Stvaraju se dva svijeta, dvije tradicije, dvije crkvene psihologije, koje ionako malo znaju jedna o drugoj, a iako je formalno još uvijek očuvano jedinstvo crkve, ono više nije postojalo u životu.

Papa Pije V

Pape u ovom nemirnom i olujnom vremenu "mračnog doba" nisu bile dorasle Istoku, dok Vizantija, uronjena u njegove teškoće, prestaje da razmišlja o Zapadu. Istočna crkva je bila navikla da u potpunosti radi bez Rima, potpuno se zatvarajući u njegovu "imperijalnost". Sve što je bilo izvan Istočnog carstva u Vizantiji je bilo definisano pojmom "varvari", a odnos prema ovim varvarima bio je neizvjestan.

Marija, Josip i mali Isus. vitraž

Ne samo da se proces feudalizacije odvijao na različite načine u formiranim dijelovima bivšeg Rimskog Carstva, već se različito odražavao i na zapadno i istočno kršćanstvo. U zapadnim krajevima formiranje feudalnih odnosa odvijalo se bržim tempom, ovdje je ostao snažan utjecaj rimskog prava, posebno onog njegovog dijela koji se ticao ekonomskih odnosa. U simbiozi sa ugovornim zakonima Nemaca, ovaj pravni sistem je postao osnova za razvoj feudalnih vazalističkih odnosa, što se odrazilo i na crkveno pravo. S obzirom na situaciju koja se brzo mijenjala, Zapadna crkva je u skladu s tim izmijenila svoju doktrinu i rituale, u tumačenju odluka Vaseljenskih sabora i kršćanskih dogmi.

Feudalizacija istočnih dijelova bivšeg Rimskog Carstva tekla je mnogo sporije. Stagnacija javnog života odredila je i konzervativizam života pravoslavne crkve. Tako su se pod utjecajem sasvim specifičnih povijesnih okolnosti formirale dvije karakteristične crte istočnog i zapadnog kršćanstva koje su preživjele do danas. U zapadnoj crkvi to je fleksibilnost, brza prilagodljivost, u istočnoj je to konzervativizam, sklonost ka tradiciji, običajima raspršenim i osveštanim antikom.

Paradoksalno, obje grane kršćanstva su kasnije uspješno koristile ove svoje karakteristike. Zapadno kršćanstvo se pokazalo kao pogodan oblik religije za zemlje u kojima se društvena situacija relativno brzo mijenjala. Istočno kršćanstvo je više odgovaralo zemljama sa stagnirajućom prirodom javnog života. Odlike zapadne crkve formirale su se u uslovima feudalne političke rascjepkanosti. Ispostavilo se da je kršćanska crkva, takoreći, duhovno jezgro zapadnog svijeta, rascjepkano na niz nezavisnih država.

Isus podržava Petra na vodi

U ovoj situaciji, zapadno sveštenstvo je uspelo da stvori sopstvenu međunarodnu crkvenu organizaciju sa jednim centrom u Rimu, sa jednim poglavarom - rimskim biskupom. Brojni faktori doprinijeli su usponu rimskog biskupa. Jedan od njih je bio prenos glavnog grada carstva iz Rima u Carigrad. U početku je to oslabilo autoritet rimskog jerarha, koji je kasnije dobio tu titulu tate, ali su ubrzo u Rimu takođe cenili korist koja se mogla izvući iz nove situacije. Zapadna crkva se oslobodila svakodnevnog starateljstva nad carskom moći. Za zapadno sveštenstvo takođe se pokazalo veoma korisnim da obavlja određene državne funkcije, na primer, ubiranje poreza od strane rimskog jerarha.

Isus Hrist izlazi iz pećine u kojoj je sahranjen

Postepeno, zapadna crkva dobija sve veći ekonomski i politički uticaj. A kako je rastao njen uticaj, rastao je i autoritet njenog šefa. U vrijeme kada je carstvo podijeljeno, postojao je samo jedan veliki vjerski centar na Zapadu, dok su na istoku postojala četiri. U vrijeme Nikejskog sabora postojala su tri patrijarha - episkopi Rima, Aleksandrije i Antiohije. Ubrzo su i episkopi Konstantinopolja i Jerusalima stekli titulu patrijarha.

Istočni patrijarsi su često bili u međusobnom neprijateljstvu, borili se za primat, svaki je nastojao da ojača svoj uticaj. Na Zapadu, rimski biskup nije imao tako moćne konkurente. U uslovima feudalne fragmentacije Zapada, hrišćanska crkva je dugo uživala relativnu nezavisnost. Igrajući ulogu duhovnog centra feudalnog svijeta, čak se borila za primat svoje moći nad svjetovnom vlašću i ponekad postizala ozbiljne uspjehe. Istočna crkva nije mogla ni sanjati ništa slično. I ona je ponekad pokušavala da odmeri svoju snagu svetovnom moći, ali uvek bezuspešno.

Jaka carska vlast, koja se mnogo duže zadržala u Vizantiji, od samog početka je istočnom kršćanstvu dodijelila sporednu ulogu manje-više poslušnog sluge. Crkva je stalno zavisila od sekularnih vladara. Car Konstantin i njegovi naslednici, jačajući svoju vlast, pretvorili su hrišćansku crkvu u državnu instituciju. Carigradski patrijarh je, u suštini, bio ministar za verska pitanja.

Priroda hrišćanske crkve kao državne institucije u Istočnom rimskom carstvu jasno se očitovala prilikom sazivanja Vaseljenskih sabora. Ne samo da su ih sastavljali carevi, već su im predsjedavali i sam vladar ili svjetovni službenik kojeg je on imenovao. Tako je održano prvih šest Vaseljenskih sabora, a tek na sedmom (Nikejski, 787.) patrijarh je sjedio u stolici.

Naravno, ne treba carigradske jerarhe predstavljati kao krotka jaganjca. Carigradski patrijarh imao je nekoliko načina da se odupre carskoj vlasti. Ponekad je koristio svoje pravo obaveznog učešća u krunisanju novog cara i mogao je odbiti da ga kruniše ako se ne prihvate uslovi koje je on izneo.

Patrijarh je takođe imao pravo da ekskomunicira cara jeretika, na primer, vizantijskog cara Leo VI bio ekskomuniciran zbog četvrtog braka. Konačno, mogao se obratiti za podršku rimskom prvosvešteniku, koji se nije potčinio autoritetu vizantijskih careva. Istina, krajem osmog veka. rimski biskup je neko vrijeme bio podređen Vizantiji, ali je ubrzo papa ponovo izašao iz pod uticajem carigradskih careva. Od sredine IX veka postojala je tvrdoglava borba između papstva i patrijarhata za prevlast u hrišćanskom svetu. Glavni razlog raskola bila je želja za vlašću carigradskog patrijarha Fotije i papa Nikola!

Mozaik kupole krstionice u Raveni. 5. vek

857. vizantijski car Michael III svrgnuo patrijarha Ignacije i uzdigao na patrijaršijski tron ​​ono što mu je bilo milo Fotije. Papa Nikola I je ovo smatrao povodom za intervenciju i jačanje svog uticaja na Istočnu crkvu.

Zahtijevao je obnovu Ignacija, a istovremeno je iznio niz teritorijalnih zahtjeva (posebno u odnosu na Bugarsku).

Vizantijski car nije učinio ustupke, pa je papa proglasio Ignacija pravim patrijarhom, a Fotija svrgnut. Od tada počinje sukob između dvije crkve, potraga za optužbama na račun protivnika. Dogmatske i organizacione nesuglasice svodile su se na sljedeća glavna pitanja:

– Istočna crkva je priznavala porijeklo Duha Svetoga samo od Boga Oca, dok je Zapadna crkva priznavala porijeklo Svetog Duha samo od Boga Oca i Boga Sina;

- svaka od crkava osporavala je legitimitet sabora koji su se održavali na teritoriji rivala (npr. Carigradski sabor, 381).

Ritualne nesuglasice su se svodile na to da je istočna crkva negirala potrebu za postom subotom, kao što je to bio slučaj u zapadnoj crkvi, nije prihvatila celibat zapadnog sveštenstva, odbijala da đakone diže direktno u biskupe, itd. Kanonska neslaganja izrazili su se u činjenici da je papa prisvojio pravo da bude poglavar i sudija čitave hrišćanske crkve. Doktrina primata pape ga je učinila superiornim u odnosu na Vaseljenske sabore. Istočna crkva je imala podređenu ulogu u odnosu na državnu vlast, dok se Zapadna crkva postavljala u položaj nezavisan od sekularnih vlasti, pokušavajući da poveća svoj uticaj na društvo i državu.

Sredinom XI veka. Papstvo je istjeralo Grke iz južne Italije. Kao odgovor na to, vizantijski patrijarh Michael Kerularii naredio da se bogosluženje u latinskim crkvama u Carigradu obavlja po grčkom modelu, što je dovelo do zatvaranja latinskih manastira. 1054. obje crkve su jedna drugu izdale anatema- Crkveno prokletstvo.

Podjela je konačno dobila oblik. Zapadna crkva je na kraju dobila to ime katolički(univerzalna), a Istočna crkva je dobila ime pravoslavni- pravoslavni (tj. ispravno slavljenje Boga). Prekid 1054. bio je samo početak podjele crkava. U početku je doživljen, prije, kao jedan od onih privremenih jazova između dva odjela, koji su se mnogo ranije dešavali. Crkvene veze nisu bile odmah prekinute svuda i svuda.

U početku, nakon raskola, obje crkve su pokušale da se ujedine. Tek u sljedećoj epohi ovaj raskid je prerastao u konačnu podjelu, u rasno-vjersku mržnju, i tu su krstaški ratovi odigrali kobnu ulogu. Četvrti krstaški rat 1204. godine završio se zauzimanjem Konstantinopolja i njegovom varvarskom pljačkom. Tada je podjela crkava prestala biti spor između jerarha i teološki spor. "Latinizam" na Istoku, "Grci" na Zapadu - ove riječi su postale sinonim za zlo, jeres, neprijateljstvo.

Rezultati križarskih ratova bili su jačanje moći i značaja rimskih prvosveštenika kao glavnih pokretača ovih pohoda, pojava duhovnih i viteških redova koji su branili interese papstva. Istovremeno su se odnosi između katoličke i pravoslavne crkve još više zaoštrili.

Pokušaji ponovnog ujedinjenja crkava, međutim, učinjeni su kasnije. Posebno ih je aktivno vodila istočna crkva u prvoj polovini 15. stoljeća, kada je rasla prijetnja osvajanja Vizantije od strane Turaka Osmanlija. Istina, ova aktivnost se završila duhovnom katastrofom za pravoslavnu crkvu.

Antički plan Konstantinopolja

Lamentacija za Hristom

U firentinskoj katedrali 1438-1439. Grčki hijerarsi su kapitulirali pred Rimom, pristajući da se potčine papinoj prevlasti u zamjenu za pomoć protiv Turaka. Ali kada su se Grci vratili u svoju domovinu, gotovo odmah su odbacili ovu prisilnu uniju. A pad Vizantije samo 14 godina nakon Firentinskog sabora (1453.) učinio je sam razlog za uniju tragično nepotrebnim. Carstvo, za koje su drugi bili spremni žrtvovati pravoslavlje, prestalo je postojati.

Papa je tek 1965. godine Pavle VI i carigradski patrijarh Athenagoras I obostrane anateme su skinute sa obe crkve, ali do ponovnog ujedinjenja crkve nije došlo. Nagomilalo se previše međusobnih pritužbi i potraživanja. Nakon rascjepa kršćanske religije u njoj je nastalo nekoliko samostalnih pravaca, od kojih su najčešći katolicizam, pravoslavlje i kasnije protestantizam. Ostajući vjerni načelima kršćanstva, ove struje se međusobno razlikuju po svom osebujnom tumačenju nekih od njih i određenim obilježjima kulta.

§ 24. Čudo Pedesetnice i rođendan Hrišćanske Crkve (30. po Kr.) I svi se ispuniše Duhom Svetim, i počeše govoriti drugim jezicima, kako im je Duh dao da govore. Dela apostolska 2:4 Prva Pedesetnica, koju su učenici slavili nakon vaznesenja našeg Spasitelja, bila je

§ 39. Posljedice razaranja Jerusalima za kršćansku crkvu Jeruzalemski kršćani, sećajući se upozorenja Gospodnjeg, na vrijeme napuste osuđeni grad i pobjegnu preko Jordana, u Dekapolis, u grad Pelu na sjeveru Peree, gde im je ranije dao utočište kralj Agripa II