Древне русские обереги. Обереги дохристианской руси. Главный амулет славян

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»

ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Творческий проект «Русские обереги»

участники проекта : студенты группы ТШ-71

руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)

Цель проекта:

· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.

Задачи проекта:

· закрепить знания о символах и древних образах;

· развивать творческий потенциал студентов;

· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.

АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА

План выполнения проекта

1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян

2. Изготовление оберегов

3. Презентация проекта

Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.

Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.

Цели и задачи проекта

1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН

Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.

Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.

На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.

Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.

Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.

Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.

Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.

Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.

При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.

Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.

Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.

Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.

Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.

Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.

Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».

От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».

Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.

С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.

На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.

Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.

На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.

Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.

Древнерусские привески и амулеты XI - XIII веков. Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области

(Таблица, № 1). На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 - первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10-12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, - медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 - первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества - задача оберегов-ключей 11-12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11-12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ , на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной - в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной - в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца - на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге - углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки - Рязанская область.

Две наиболее значимые в историческом плане находки - трапециевидные привески 10-11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), - не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край - три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10-11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 - середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 - первой половиной 13 в.

К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10-11 вв.

К другому типу лунниц - узкогорлых или круторогих - относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12-13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата - 12-13 вв.

Подмосковная находка - отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) - датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно - ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).

Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12-13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12-13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11-13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12-13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу - треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11-13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12-13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 - началом 12 в.

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 - первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты - не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки - Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой - в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11-12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой - из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая - двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и магических представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.
Художественную реконструкцию женского костюма, наглядно иллюстрирующую способ ношения некоторых амулетов и подвесок, можно увидеть в статье "Древнерусский женский ювелирный головной убор XI - XIII вв., рисунки-реконструкции Олега Федорова".

Литература.

1. Голубева Л.А. Амулеты. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
2. Голубева Л.А. Зооморфные украшения финно-угров. САИ. Вып. Е1-59. М., 1979.
3. Голубева Л.А. Финно-угры и балты в эпоху средневековья - Археология СССР. М., 1987.
4. Коршун В.Е. Родная старина. Обретая утраченное. М., 2008.
5. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1988.
6. Рябинин Е.А. Зооморфные украшения древней Руси X-XIV вв. САИ. Вып. Е1-60. М., 1981.
7. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. - Археология СССР. М., 1982.
8. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв.). М. 1981.
9. Украшения из драгоценных металлов, сплавов, стекла. - Древняя Русь. Быт и культура. / Археология СССР. М., 1997.
10. Успенская А.В. Нагрудные и поясные привески. - Очерки по истории русской деревни X-XIII вв. Тр. ГИМ. Вып. 43. М., 1967.

С давних пор на Руси огромную роль отводили предметам, охраняющим от плохого воздействия – оберегам. Они были нацелены на то, чтобы избавить человека от бед, несчастий, дурного глаза.
Считалось, что ношение специальных вещей, имеющих сакральное значение, непременно принесёт удачу или защитит владельца. Как правило, оберег надевался с малолетства и не снимался всю жизнь.

Необходимо отметить, что жизнь славян тесно связана с ее культовой, ритуальной стороной.

Например, наши предки не стали бы на новом месте строить просто так дом. Сначала бы они засеяли необходимый участок злаковыми растениями и посмотрели, хорошее ли место выбрано для будущего дома. Если всходы были вялыми, а урожай неважным, считалось, что ничего хорошего из затеи не выйдет, и они отправлялись искать другое место.

Так что внимание духовной сфере уделялось огромное. Для людей того времени скорее было бы удивительным несоблюдение тонких законов мироздания.

Особым значением наделялись вещи, способствовавшие защите жилища и жизни хозяина.

Оберегом, приносящим удачу, считалась подкова.

Найти подкову было огромной удачей. Поскольку кузнец ковал её в огне, а остужал в воде, ей, соединившей две стихии, приписывали всяческие защитные свойства.

Человек, нашедший подкову, плевал на неё, тёр, загадывал желание, бросал через левое плечо. Словом, проводил массу манипуляций, которые способствовали бы привлечению удачи.

Найденную подкову обязательно приколачивали к входным дверям, при этом каждое её положение говорило, какую выгоду новоявленный хозяин хотел бы получить.

Если подкову приколачивали рожками вниз – это к охране жилища, рожками вверх – удача в семью и дом полная чаша, на внутренней стороне двери – для гармонизации общей энергетики дома. Чтобы привлечь финансы в дом, только что найденную подкову клали на подоконник рожками в сторону к окну. Если закопать оберег у северо-западного угла жилища, непременно, это привлечёт удачу в делах и поддержку высших сил.

Своеобразным оберегом от нищеты и прозябания был плетёный забор. Эту волшебную вещь плели из ивняка, служившего своеобразной охраной, не пропускавшей в жилище дурных людей.

Славянска крашенка (крашеное яйцо) также числилась в оберегах и наделялась магическими свойствами. Ей приписывалась способность наделять всё живое силой, красотой, здоровьем и благополучием.

В нашей культуре яйцо – символ жизни и смерти. Сейчас его принято раскрашивать только к Пасхе, раньше же писанки использовались как оберег для различных дел. Пасечники подкладывали их в улей для лучшего урожая мёда, женщины, ожидающие пополнение, рисовали на яйцах птичку, как символ души у славян. Крашенки располагали в колыбели у младенца, чтобы они защищали его от дурного глаза. Эти рисунки не были беспорядочны, сакральные символы передавались от поколения к поколению. Сейчас пасхальные яйца тоже хранят как оберег. С их помощью можно легко определить, здоровая ли энергетика в доме. Если пасхальное яйцо затухает и источает неприятный запах – это сигнал к тому, что нужно очистить жилище.

Орнамент в одежде – тоже своего рода оберег. Всё, что хотела сказать мастерица, она изображала в виде вышитых символов. Значение имеют не только символы, но и цвета ниток. Здесь и знаки солнца, поля, люди. Орнаменты сливаются в причудливый узор, который не понимает ум, но воспринимается на уровне чувств, и это настраивает человека на позитивный лад.

Главным женским оберегом был венок. Он считался символом чистоты и невинности. Ленточки в венки вплетали не для красоты, а для того, чтобы защитить волосы от сглаза. Кроме того, каждый цвет ленточки что-то символизировал. К примеру, красную ленту вплетали для благополучия, жёлтая – символизировала солнце, зелёная – молодость, белая – предков.

Одним мужчинам женская любовь к побрякушкам служит поводом для шуток, другим – для восхищения. А ведь традиция надевать на себя безделушки пришла к нам от далеких предков.

Дирхем, кольцо, ещё полгривны
Занятный вятический колт
Вернее, два – рисунок дивный
Свастический солнцеворот

И уткокони, уткокОни
Мне этот символ страшно мил
Его какой-нибудь тихоне
Кузнец застенчиво дарил...

Левин Вячеслав Николаевич (stvs)

Древние люди считали, что через отверстия нашего тела могла вылететь душа человека, или, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Также следовало магически защитить и более всего подверженные ранениям и ушибам руки и ноги. Наконец, требовалось защитить энергетические центры и каналы тела.

Не слишком доверяя своей способности противостоять злу, люди старались защитить свое тело с помощью предметов из кости, дерева или металла. Конечно, дерево предпочиталось «благородных» пород: дуб, береза, сосна. Кость должна была быть от сильного неустрашимого животного: медведя, тигра. Но лучше всего для охраны души и тела подходили металлы и драгоценные камни. Старославянские мифы роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями бога Перуна – главного из языческих богов. Таким образом, украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана. Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и сейчас) гораздо больше украшений, нежели мужской.

С древнейших, поистине пещерных времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.

Во-первых, женщина рожает детей. Во-вторых, именно женщина оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. В глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни.

Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI- VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии.

Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ - области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» - западной и восточной.

Гривна

Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива». По-видимому, это слово в древности означало «шея».

У некоторых народов гривны носили мужчины, у других – женщины, но ученые утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определенного положения в обществе, очень часто вроде ордена за заслуги.

Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.

Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.

Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.

Дротовые гривны делали из «дрота» - толстого металлического прутка, обычного круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячее был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружков, треугольников, точек. Эти гривны находят в курганах X – XI веков.

Похожие, только соединенные не замочком, а просто далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находились спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобнее было носить. Их обычный орнамент состоял из треугольников с выпуклостями внутри. Их археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы и низкопробного серебра, носили в X – XI веках в племени радимичей. В XI – XII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.

Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.

Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» - из двух-трех медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой.

Височные кольца

Украшение головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».

Славянские женские подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги. Иногда же височные кольца, нанизывали на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И все-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, - у висков. Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён - и тем не менее к VIII-IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI-XII веках.

Девочки-подростки, еще не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца, поэтому, особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, преставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям. Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками - такие кольца любили не только славянки, но и женщины финноугорских народов. В XI-XII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины XI-XII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью - металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве XII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни.

Серьги

Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.

Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В X-XI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IX века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.

В целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.

Браслеты

Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века.

Браслеты – наиболее ранние из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная сVI века.

Слово же браслет пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслеты «обруч», т. е. «то, что охватывает руку», а также «зарукавья». Их украшали драгоценными камнями и жемчугом, вставляли в них золотые цепочки. Большое значение придавалось застежкам браслетов, которые украшали эмалями. Точно неизвестно кто же носил обручи – мужчины или женщины. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшение специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручами на руках».

Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже… из стекла.

Несмотря на дешевизну, оживленную торговлю, стеклянные «обручи» не прижились среди сельского населения.

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные – на каркасе без каркаса.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованные и литые.

С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.

На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий – торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.

Подвески

Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.

Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.

Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего – с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога–громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.

Обереги

Всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Также, как для верующего христианина крест, который он носит на шее, - будь этот крест даже произведением ювелирного искусства

Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати, заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различали и нательные кресты).

«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже - из высокопробного серебра.

Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески – «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, - серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появились в Х веке. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые женщины носили лунницы из чистого серебра. Нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. В таких лунницах каждый мельчайший шарик был припаян вручную.

В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле и работа попроще. Такие лунницы делались, как правило, по готовому восковому слепку, в который вливался металл. Для отливки использовались и слепки из глины. Нередко на таких лунницах присутствовал растительный орнамент. Это не случайно, так как "обязанностью" Луны было следить за ростом растений.

Славянские обереги: амулеты

Обереги-амулеты могли быть в виде магических символов или специальных фигурок. Защитные фигурки, как правило, носили целыми наборами в виде украшения. Их подвешивали к полукруглой дужке, скрепляли металлическими цепочками и надевали на тело в области груди, ближе к сердцу.

Дужка в форме полумесяца выбрана не случайно, она символизирует небосвод. Также на ней выбивались три точки, обозначавшие восход солнца, закат и полдень. Чаще всего можно встретить амулеты из пяти фигурок: ключа, челюсти хищника, двух ложек и птицы.

Женские славянские обереги

Все то, что люди носили на себе в древности, имело практическое значение. Все женские и мужские украшения являлись оберегами: браслеты, кольца, мониста, подвески, серьги, и даже алые ленты, которые девушки вплетали в волосы.

У северных народов, например, женщины носили подвески, элементы которых стукались друг о друга при ходьбе, и этим шумом распугивали нечистую силу. Это могли быть простые по форме бубенцы или же фигурки, выполненные из дерева или металла. Вырезали петухов, коней, утиные, лягушачьи лапки и другие зооморфные символы.

Особое внимание уделялось самой уязвимой зоне: шея, грудь, солнечное сплетение. Именно поэтому женщины носили на шее объемные ожерелья, мониста и прочие украшения-талисманы. Одним из распространенных материалов для их изготовления являлся бисер. По сути, бисер – это стекло, а свойства стекла всегда ценились магами и прорицателями так же, как и свойства хрусталя. Стекло не только защищает от темных сил, но и сохраняет здоровье человека, так как способно выравнивать его энергетические потоки.

Разные народности в разное время носили подвески по-разному: в виде ожерелья на шее, на поясе, прикрепляли к головному убору.

Обязательным элементом женского костюма были головные уборы, которые, в том числе, имели и защитную функцию. У славянских народов часто встречается птичья символика в женских головных уборах. Кокошник, например, можно было бы назвать «петушником», так как кокошь – это и есть петух. Рогатые кики символизируют утку (кика – это утка). Также встречались головные уборы, которые так и назывались, сороки. Обычные платки чаще всего были защитного алого цвета, на них вышивали все тех же птиц, растительную и другую обережную символику.

Девушкам разрешалось не носить головных уборов, но у них были так называемые ленты-очелья. Это могла быть обычная алая лента, или изготовленная из металла, к которой прикреплялись в виде подвесков фигурки-обереги. Среди всех металлов обереги чаще всего изготавливали из меди или из бронзы, если позволяли средства, то использовали серебро и золото.

В качестве амулета выступал также женский гребень. У него было семь зубцов (у многих народов мира это магическое число, защищающее от дурного глаза и болезней). Помимо прямого назначения, гребни использовались в различных магических обрядах, применялись для заговоров и излечения больного человека. Неслучайно частое упоминание гребня в сказках. Там он использовался в качестве волшебного помощника.

Женщины носили серьги, и они также выполняли обережную функцию. Сережки состояли из одной или нескольких металлических подвесок. Это мог быть ключ, символизирующий богатство, маленькая ложка, символизирующая достаток в доме, пестик ступы – знак плодовитости и мужского начала. Колющие и режущие предметы в подвесках, изображенные в виде звериных челюстей, пилы, топора, серпа и т.п. считались мощным оберегом от злых духов и нападения диких зверей в лесу.

Издавна считалось, что женщины больше мужчин подвержены влиянию потусторонних сил, поэтому мощная защита требовалась им и днем, и ночью. Для того чтобы ночью защитить себя злых духов навьего мира, женщины надевали специальные ожерелья-лунницы. Их изготавливали из серебра в виде подвесок, круглых или в форме полумесяца.

Славянские обереги для мужчин

У мужчин украшений-оберегов было гораздо меньше, чем у женщин, но они тоже были. Так, например, на застежках плащей, так называемых фибулах, высекали защитные солярные знаки.

На мужских нательных оберегах изображали символ плодородия –восьмиконечный крест, знак солнца – обычный крест, знак земли – ромбы, солярные знаки – свастики, а также рыб, зверей, птиц, небосвод.

Вдали от дома мужчин оберегали подвески с изображением уточек или коньков. Мужчины постоянно воевали, поэтому для них важны были обереги, защищающие от ранений и приносящие победу в боях.

Такими амулетами являлись клыки и когти диких животных, особенно, волчьи, а также подвески в виде ножей, мечей, кинжалов.

И мужчины, и женщины на руках носили браслеты из металла, стекла, кости с обережной символикой.

Вспомните образ царевны из славянских сказок. Перед тем как начать творить чудеса, она распускала длинные рукава своей рубашки. И на самом деле в древности рукава на женской одежде были широкими и длинными, до самой земли. Их распускали только тогда, когда танцевали ритуальный танец в честь богини земли Макоши. В остальное время рукава скрепляли браслетами: во-первых, чтобы через них не смогли проникнуть злые духи, во-вторых, для удобства. Рукава на мужской одежде также были широкими, но не длинными, их «запечатывали» браслетами-оберегами.

Бусы

Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.

В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены.

Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв - всего чаще жёлтый, белый, красный.

Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть,- это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиций дотянулась и до Северной Европы. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы Выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней). В Древней Руси существовало еще одно женское шейное украшение - монисто- своеобразные бусы в виде нанизанных на цепочку драгоценностей небольшого размера или монет.

Колты

Колты крепили на головном уборе на уровне виска на сложенной вдвое цепочке или ленте. Обычно они состояли из двух выпуклых пластинок, которые соединялись вместе и сверху ещё дополнялись дужкой для крепления. В XI-XII веках наиболее распространёнными были золотые колты с эмалью разных цветов. Часто по краю колта делали жемчужные обнизи. В XII веке также появляются звёздчатые колты и украшения чернью.

Вообще колты можно признать одними из самых удивительных произведений прикладного искусства. Наши мастера в поисках наилучшей игры света и тени умело оттеняли серебро и золото чернью, а иногда покрывали гладкую поверхность тысячами колечек, на каждое из которых нанизывали крошечное зёрнышко серебра.

Самым распространённым рисунком для колтов были изображения птицы Сирины или древа жизни. Учёные это связывают с символикой свадебного обряда: здесь птицы – символ брачной пары, а дерево – знак новой жизни. Немного позднее на колтах стали появляться христианские мотивы, в том числе изображения святых.

Кольца и перстни

Украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, - кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учеными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далекой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга. И на более поздних перстнях упорно просматриваются символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце X века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…

В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязанный кошелек, просто на кусочек бересты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племен – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племен предстояло вливаться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесными, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современному Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабженные металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» - утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племен, согласно их верованиями, они участвовали в сотворении мира.

Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстней, надетые …. на палец ноги.

Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют четко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к XII-XIII векам, когда производство их становиться поистине массовым.

Очень своеобразные и красивые «решетчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племен.

Славянские обереги для дома

Подобно одежде, человеческое жилье также покрывалось символическими обережными знаками. По сей день в деревнях можно встретить старые дома с резными крышами, дверьми, ставнями. Все то, что вырезалось на дереве, имело смысл, это были далеко не простые украшения, какие делают в наше время. Все те же солярные и громовые символы располагали вокруг отверстий, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом.
В первую очередь, это были окна, двери, печная труба. Вершину крыши часто венчал конь – символ Перуна. Над входной дверью висела подкова. Кстати сказать, подкову в качестве оберега для дома или же нательного талисмана, используют и по сей день. Но чаще всего можно встретить ее, висящей концами вниз, что неправильно – наши предки располагали подкову-оберег исключительно концами вверх.

Внутри дома многие предметы быта были покрыты обережным орнаментом: печь, кухонный стол, различные инструменты для работы.

Славянские обереги для процветания и благополучия:

Гребень

Расчесывая волосы деревянным гребнем с семью зубьями, вы не только благоприятно влияете на волосы и кожу головы, но и привлекаете к себе удачу и здоровье. Для усиления действия гребня нанесите на него изображение конька или две волнистые линии (водный знак), что отгонит нечистую силу.

Ложка с загнутой ручкой

Из нее можно кушать или же пить лекарства, тогда польза будет удваиваться. Чтобы усилить действие, нанесите на ручку ложки ромб с точками внутри – это знак Макоши.

Ключ

В качестве оберега можно использовать как изображение ключа, так и настоящий маленький ключик. Он символизирует накопление опыта, чести, материального и духовного богатства.

Кости и зубы диких животных

В виде нательных амулетов такой оберег является довольно распространенным и в современном мире. Но не все знают о том, что это сугубо мужской талисман, который женщинам приносит только несчастья. Мужчина, который сделает своим оберегом, например, волчий или медвежий клык, защитит себе от нападения врагов, приобретет силу над ними, храбрость и непобедимость. Силой обладают не только настоящие звериные зубы и кости, но даже их изображения. Неслучайно волк присутствовал на эмблемах и гербах многих армий.

Топор

Топор символизирует главного языческого бога Перуна, поэтому, как сам этот предмет, так и его изображения, фигурки, являются мощными защитными оберегами.

Костяной нож

Сам этот предмет и его изображение защитит от злых духов человека и его дом.

Уткоконь

Этот оберег соединяет в себе два мощнейших символа: утку и коня, соответственно, обладает двойной силой. Связаны эти символы с Дажьбогом, языческим богом солнца. Днем его колесницу по небосводу несут кони, а ночью, по подземному Океану – утки. Такой оберег защит от всего плохого и привлечет все хорошее.

Крест

Символика креста у древних славян никак не связана с христианством. Это солярный знак, защищающий человека от злых сил со всех четырех сторон света.

Подкова

В качестве оберегов использовались ржавые подковы, так как износившийся металл притягивал к себе все болезни, не пуская их к хозяевам дома. Кроме того, как только человек с дурным глазом видел подкову, висящую в необычном месте, он удивлялся, что помогало рассеять всю его злую силу.

Подобные языческие традиции постепенно стали утрачиваться после крещения Руси, но, вместе с тем, они не изжиты полностью до сих пор. Мало кто из нас знает, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги, но связь с предками, которая присутствует в каждом на подсознательном уровне, дает подсказки. Даже если вы подберете на улице какой-нибудь камушек, который вам с чего-то вдруг очень сильно понравится, он уже сможет стать вашим персональным талисманом, достаточно просто поверить в его силу. Прислушивайтесь к таким знакам, ведь они не случайны, возможно, вам требуется защита, и сама судьба посылает ее. А теперь, зная об основных славянских оберегах, вы сможете самостоятельно изготовить их.

Вышивка

Если порыться в сундуках, то во многих домах можно найти доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек вышитые красивыми узорами рушники, рубашки, наволочки, платки, скатерти, кисеты.

Вышивке уделяли огромное значение: она была не простым украшательством, а выполняла функции оберега. Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.

Первое, что приходит в голову при упоминании о вышитых оберегах – это народные костюмы. Даже самый скромный будничный наряд имел вышивку по кромке: на горловине, манжетах, подоле. Связано это с тем, что через эти незащищенные места могла проникнуть нечистая сила.

Вышитые славянские обереги в зависимости от цвета нитей и узора выполняли разные функции:

Крестовидные и круговые формы красного и оранжевого цветов защищают от физического нападения.

Черные или красные силуэты петуха и коня сберегут маленького ребенка от разных напастей. Фиолетовые и синие узоры вышивали на одежде детей старшего возраста.

Для успеха в делах узоры наносили нитями золотисто-зеленого и голубого цветов.

И даже материал, из которого изготавливали нитки, имел свое значение:

Защитит от порчи и сглаза.

Способна защитить даже тех, кого уже коснулось зло. Шерстяные нити «штопают» дыры в человеческой энергетике. Ими вышивали солярные знаки, а также животных, к которым больше всего тянулся тот или иной человек. Место расположения вышивки шерстяными нитками имело большое значение: это должна быть область солнечного сплетения, сердца, шеи, низа живота, именно в этих местах располагаются основные энергетические центры человека. Не рекомендуется вышивать шерстью узоры звезд и птиц.

Обладает умиротворяющим действием. Среди всех узоров льняными нитками лучше всего вышивать деревья, звезды, птиц, солнце.

Славянские обереги и значение узоров вышивки

Элементы вышивки представляют собой различные мотивы, но все их объединяет округлость и замкнутость форм. Даже если вышивают силуэт, то заключают его в овал или круг, чтобы придать функцию оберега.

Во избежание энергетического беспорядка не стоит вышивать на одной вещи несколько узоров, различных по назначению. Также не следует смешивать разные материалы ниток и тканей.

В изготовлении любых оберегов, в том числе и вышивки, нельзя использовать ножницы. Отрезая что-либо, мастерица наносит вред себе или тому, для кого предназначается оберег. Нитки можно обрывать руками. Также необходимо стараться, чтобы узор был максимально гладким, без узелков, так как они затрудняют течение положительных энергий.

Сам узор и его расположение определяются в зависимости от того, кому предназначается вышивка.

Славянский народ выделял три уровня мироздания, исходя из этого и распределялись узоры вышивки:

Верхний мир.

В одежде это горловина. На ней вышивали тучи, птиц, молнии, воду. К низу от горловины шел вырез, который украшался растениями, символизирующими мировое древо, солярными знаками.

Космогонические символы шли около плеча, по шву рукава.

Средний мир.

В одежде это низ рукава и средняя часть рубахи. Вышивали все то, что располагается между небом и землей: берегинь, оленух, птиц, солнце, коней небесных.

Нижний мир.

В одежде это подол. На нем изображалась земля и то, что находится под ней. На мужской одежде вышивали коней, плуг, кузню, а на женской – поле, берегинь, оленух. Для девушек узор на подоле был уже, чем для женщин.

В древности у каждого рода были свои особенности вышивки, встречая друг друга, мужчина и женщина, могли по определенным знакам узнать, к какому роду они относятся.

Вышитые славянские обереги для детей выполняли нитками красного цвета. У взрослых же использовались различные цвета. Так, например, черный на женской одежде оберегал от бесплодия, синий на мужской – защищал от стихий, а зеленый – от ранений.

Среди всех узоров старинной вышивки самым распространенным является ромб. У разных народов его форма отличалась, в зависимости от этого менялось значение рисунка. Самыми распространенными являются ромб-лягушка, ромб-засеянная земля и ромб-репей. Все они символизируют плодородие.

Сложный орнамент в виде женской фигуры – это не что иное, как сама Мать-Сыра-Земля.

Часто встречающиеся узоры:

Перекрывают дорогу злу.

Дерево (в виде елочки).

Символ долголетия и единства всего в мире.

Символизируют разум, способствуют ясности мышления.

Символизирует непорочность, красоту, земную любовь.

Квадраты.

Знак земли, плодородия, земледельцев.

Символизируют женское начало в природе, материнство, плодородие, достаток.

Спираль.

Символизирует мудрость и тайные знания, оберегает от нечистых сил потустороннего мира.

Треугольник.

Символизирует человека. Часто встречается треугольник с точками на вершинах.

Волнистая линия.

Символ воды, мирового океана, начала жизни и способности приспосабливаться к обстоятельствам. Вертикально расположенные линии означают самосовершенствование, дорогу к Знанию.

Славянские символы и их значения:

Древний мир полог загадок и тайн. Многие из них - магические предметы . Это обереги, талисманы и амулеты, которые люди изготавливали себе в помощь. Каждый из них - подарок богов, тайное знание. Обереги помогали в трудный час, берегли от болезней, приносили радость, наказывали врагов. Очень много таинственных славянских символом сохранилось по сей день. Жаль, что еще больше было утеряно в веках. Каждый славянский символ и оберег несет особое значение, смысловую нагрузку. Изготовить такой можно было только, если знаешь все тонкости. Этим занимались старейшие члены семьи или волхвы . Жизнь человека была плотно связана с мистицизмом, а обереги вошли в обиход еще во времена древнего анимизма . Славянские боги были справедливыми и сильными, всегда откликались на просьбы людей о помощи. В бою, в поле или дома, с детьми, во время родов - везде есть место особому амулету , который облегчал жизнь, страдания людей.

Религия, верования, боги

С давних времен на небе обитает бог Солнце . Он настолько ярко сияет, что способен одним своим теплом согреть всю землю, каждый камень, маленькое животное, и конечно же, человека. У бога Солнца было несколько имен. Самое первое - Ярило . Светлый, добрый бог древних славян создал свою собственную небесную армию, которая каждую ночь сражалась с армией тьмы за жизнь в мире. Солнце заходит на закате , начинается бой. Ночь - время не спокойное, тогда гуляют по миру призраки, черти и демоны. Все они пытаются человеческой душой завладеть .

Приходит утро, Ярило побеждает, начинается новый светлый день. Поэтому, ночь человек проводит в доме, рядом со своими родными. Его окружают привычные вещицы и, конечно же, обереги. Если человек оберегами украсив рамы и двери, то зло не проберется в дом. Ночную рубашку, столовые приборы , детские игрушки - все это украшалось затейливыми побережными рисунками.

Пока бог Ярило воюет в подземном мире, у людей есть возможность защищаться самостоятельно от сил зла. Его супруга, богиня Лада покровительствует всем женщинам, девочкам, девушкам на земле. Горько плачет богиня, если женщина страдает от усталость , несправедливости или боли. Она научила их изготавливать удивительные амулеты, которые красоту берегут долгие годы, помогают в хозяйстве.

Помимо этого, существует очень сильный бог-прародитель - Род. Он гораздо древнее, чем сам Ярило. С Рода началась жизнь на всей Земле . Он бережет родственные связи, охраняет семью и детей.

В подземном мире обитает мудрый, но хитрый Велес. Он людям открыл великое знание о мистике, научил врачевать, показал, какие травы и коренья можно собирать и заваривать против жара, тошноты, чтобы боль унять или здоровый крепкий сон подарить.

Боги и герои древнего славянского мира известны многим. они были храбрыми, мужественными, но добрыми. Часто боги спускались на землю из своих золотых чертогов чтобы людям помочь, да посмотреть, как идет жизнь на земле.

Мистицизм и анимизм

Самый древний период жизни славянских племен - эпоха анимизма. В те далекие времена все обретало в глазах людей душу. Камни, деревья , явления природы были наделены мистическими свойствами. Славяне верили в то, что боги везде. Это делало мир удивительным местом, где возможно все. Тогда люди были очень близки к природе , бережно относились к ней.

Анимизм продлился не так уж и долго, верования эволюционировали. Боги получали новые функции, более сложные. Если раньше каждое божество отвечало лишь за что-то одно , то в период позднего анимизма, один бог мог олицетворять собой целый набор функций.

Боги карали и даровали, поощряли, ругали, гневались на людей, проливаясь дождем, осыпая их градом и молниями. Все это - част великой истории народа. Сегодня многие люди следуют языческим верованиям своих предков. Как знать, возможно, они разгадали какую-то особую тайны? Существует множество сообществ , которые воспроизводят старинные обычаи , быт и жизнь людей.

Мастерские изготавливают амулеты, талисманы, предметы быта по старинный рецептам . Значение этого велико, ведь так мы поддерживаем память поколений. Если вас заинтересовала жизнь языческой Руси , необходимо побольше узнать о том, чем люди жили в те годы. Сделать это легко, ведь информация в открытом доступе. Мистицизм древних славян - один из самых интересных в мировой истории.

Обереги, талисманы, амулеты

Существуют важные различии между этими тремя понятиями. Что же это такое и как использовать?

Значение слова «оберег» понятно без перевода. Это предмет, который от чего-то оберегает, бережет. Они могут быть разного размера, формы , материала. Обереги бывают из:

• камня;
• дерева;
• глины;
• железа;
• драгоценного металла.

Их носили открыто или под одеждой, прятали дома. Такой предмет обладает сильной функцией защиты от негативного воздействия разного рода.

Амулет несет в себе разные функции. Он, обычно, придает человеку особые черты характера или свойства. Амулет на крепкое здоровье , хорошую учебы, от сглаза и порчи… Очень много разных комбинаций, которые с одной стороны берегут от дурного, как оберег , а с другой, помогают человеку.

Талисман чаще всего направляет свою энергию на удачу, успех, везение. Такие счастливые предметы не редкость и сейчас. Особая монетка, счастливые свитер, например. Мы сами часто создаем им, даже не подозревая об этом. Предметы, которые приносят нам удачу - талисманы. Их можно изготовить специально , а можно лишь удостовериться, что та или иная штука всегда приносит вам успех.

Талисманы для семьи и дома

Эти символы святорасы были широко распространены. Дома они занимали почетное место. Ставить их нужно было там, где собираются люди чаще всего, или же, они прятались под кроватью. Очень часто талисманы для дома изготавливались из мягкого природного материала - глины. Ее обжигали, добавляли в состав глины различные магические травы для придания им силы.

Такой предмет силы хранили бережно ведь, хоть обожженная глина становится твердой, но все равно она хрупкая. Второй по популярности материал для домашних оберегов - дерево. Теплый, природный, податливый для обработки . Очень красивые узоры делали на них умельцы. Такой оберег изготавливался долго, тщательно. Возможно, несколько лет. Ему придавалась особая форма, наносились традиционный узоры и руны, имена богов. Значение такого предмета очень велико - его можно было даже передавать по наследству.

Семейный талисман необходимо было почитать и уважать. Детей подводили к нему поклониться, на религиозные праздники его украшала, выносили во двор. Существует очень много традиций , связанных с домашними оберегами. Это предмет, который поддерживает в доме добрую атмосферу, спокойствие, уют. Многие из них изображали богов. Рядом держали ароматические масла для воскурения, ежедневно женщины приносили к ним живые цветы, воду из чистого ручья, хлеб и сладости.

Самые знаменитые символы защиты дома:

Свадебник

Лишь один день в году его носили, использовали. Все остальное время Свадебник находится в доме на почетном месте. Этот интересный геометрический символ изготавливался для свадьбы. В этот великий день просилось благословение богов на заключение брака между мужчиной и женщиной. Боги давали согласие , но требовали от людей заключения клятвы верности друг другу.

Обетом клятвы являлся этот красивый оберег. Взяв его в руки перед лицом старейший и всего народа, они клялись любить друг друга и почитать, не предавать, уважать, чтить отца своего супруга или супруги, как своего собственного. Такой обет нарушать нельзя, ведь он дается перед всеми верховными богами славян .

После свадьбы Свадебник хранился дома, но больше не использовался в ритуальных целях. Его назначение - скрепление клятвы мужа и жены , а после - он лишь красивое напоминание об этом дне. Поэтому, не стоит дарить Свадебник своим друзьям на годовщину свадьбы или просто так - оберег не подействует, раз свадьба уже заключена.

Символ Макоши

Богиня Макошь очень много научила женщин. Показала как ткать, шить, вести хозяйство, ухаживать за скотом. Она же помогает им в период беременности и родов . Когда женщинам тяжело от домашних дел, они чувствуют усталость и кости ломит, нужно к символу Макоши подойти, да попросить совета у богини. Она научит, как с делами справляться. Этот красивый оберег размещался в женской половине дома, в комнате женины. Чаще всего, она сама делала его, или же покупала в святилище Макоши .

В более раннюю эпоху все обереги для дома изготавливались старшой женщиной или мужчиной. Позднее, эта роль перешла на капища, святилища и храмы богов. Значение такого изменения очень велико для истории религии древних славян . Эти изменения показывает, как трансформируется вера, переходить в более сложную свою стадию, когда в нее вливаются деньги и возможность приобрести предметы культа.

Алатырь

Символ очень полезный для всех без исключения. Обычно, Алатырь изготавливали тогда, когда дети в семье начинали ходить, активно познавать мир. В простом, бытовом смысле, Алатырь - прибавление ума, символ учения и развития , таким образом детишкам помогали скорее встать на ноги, взяться за учение. Считалось, что если в доме стоит Алатырь , то дети будут хорошо учиться. Добьются успеха и прославят своих родителей.

В более сложном аспекте, Алатырь - символ развития Вселенной , по мнению древнейших племен. Этот символ очень стар, гораздо старше, чем большинство славянских символов. Он демонстрирует постоянное , непрестанное развитие, изменение к лучшему. Вселенная не стоит на месте, а постоянно находится в движении. Так и ум человеческий не должен останавливаться, человеку необходимо двигаться дальше, познавать мир.

Обереги для женщин

Женщинам в древние времена приходилось не легче, чем муж чинам. На них ложились тяжелые домашние обязанности, стрика, сбор урожая, уход за детьми и стариками, работа в поле. Они трудились наравне с мужчинами, хотя сама по себе женщина в теории славянского мистицизма - существо возвышенное и хрупкое . Но, когда «семеро по лавкам», да еще животные и посевы - отдыхать не приходится. Кроме того, после своего длинного рабочего дня, женщины находили время прясть, шить, вышивать, делать самые разные декоративные вещицы для украшения дома.

Излюбленный славянский символ оберег для женщин - символ Лады. Богиня очень любит помогать девочкам, женщинам любого возраста. Когда страдает женщина, плачет, тогда богиня Лада сама не своя, не может на месте усидеть. Ей обращены молитвы, ее просят о помощи, поддержке. Она всегда откликается, посылая помощь. Чтобы сохранить свое женское здоровье, привлекательность, женщины используются эти обереги. Их носят на теле под одеждой, или хранят дома там, где никто не увидит. Такие предметы традиционно изготавливались из самого женского материала - серебра.

Звезда Лады

Этот оберег носит сразу несколько функций . Его могли купить или сделать девочке в раннем возрасте, а носить можно всю жизнь. Он защищает женское здоровье, дает возможность легко забеременеть и выносить здоровых детишек. В период беременности

Звезда Лады хранит не только саму женщину, но и ее ребенка. Такая защита необходима, ведь младенцы и новорожденные не защищены еще своей собственной энергетикой. Они очень подвержены влиянию злых сил. Если женщина хочет защитить ребенка, то будет держать Звезду Лады под его кроваткой.

Второе - символ долголетия женщины. К сожалению, в те времена, жизненный век был не так уж долог. Болезни, тяжелая работа, холод зимой и сырость осени беспощадны. особенно к слабым. Чтобы не случилось беды, женщина должна носить этот оберег на себе постоянно. Тогда все хорошо будет, болезни не подступятся. Мощный источник женского здоровья в серебре. Это символ богини Лады , а так же - серебро обладает удивительными свойствами убивать болезнетворные бактерии.

Лада Богородица

Второй символ Лады , который тоже часто носили или хранили дома. Он поддерживает брак и семью. Как и сейчас, многие столетия назад, у людей не всегда все в браке было гладко. Чтобы муж любил, на сторону не ходил, необходимо было носить этот удивительный оберег. Лада Богородица защищала семью, быт, помогала решать сложные вопросы взаимоотношений между людьми. Девушка и юноша , вступающие в брак, были очень молоды. Некоторым было по 13-14 лет, так что, ждать особой сознательности с самого начала от такие молодых людей, не всего можно было. Оберег хранил их от дурных поступков, ссор, скандалом .

Так зарождалась любовь в доме, а потом она передавалась младшему поколению . Лада Богородица детей тоже хранила , так что матери прятали маленький оберег из глины под кроватью ребенка. Они жили в почитании к взрослым, а сами с раннего детства учились вести хозяйство.

Мужские обереги

Жизнь мужчины в древние времена была тяжелой . Он не просто защитник и добытчик, он еще и глава семьи. Работа дома, в поле, кузне, охота и торговля - все это ложилось на мужские плечи. Конечно, женщина работала на равнее с ним, но самые тяжелые обязанности в поле и дома переходили к мужчинам. Причем, с самого раннего возраста. Мальчик в 10-12 лет уже умел коня подковать, пахать и сеять, молоть муку, ходил с отцом на рыбалку и охоту . В те далеки времена охота и рыбалка были не развлечением, а жизненной необходимостью. Мальчиков с мальства приучали к труду.

Само значение оберега для мужчины очень велико. На кого еще надеяться суровой зимой - на богов, да на себя. Так что, оберегов для мужчин было очень много. Это символы мужества , терпения, ума. Они помогали делать сложный выбор - кто ты такой? В бою и в поле, с детьми, женой, на работе - всегда мужчина должен был оставаться храбрым, разумным, сильным человеком. Про русских богатырей ходили легенды, ведь им все было по плечу. С божественной помощью, о они были удивительным народом.

Велесовик

Символ принадлежит богу Велесу . Это мудрый бог, который относится к подземному миру. Хоть Весел и признается чертом, но его влияние на жизнь людей велико. Велес не ищет момента, чтобы обмануть человеческую душу, он помогает людям , наставляет им. Именно этот бог подарил людям знания о магии, врачевании, мистицизме.

Амулет изготавливается из темных пород дерева или из железа . Его нужно незаметно под одеждой носить, а иначе кто-то может увидеть. Тогда оберег не поможет . Бережет от злого глаза, защищает от необдуманных поступков. Символ мудрости, просвещенности. Не каждый отважится его носить, ведь Велесовик развивает экстрасенсорные способности у людей.

Валькирия

Очень ценный оберег. Валькирия - солярный символ Солнца, света, мудрости . Его советовали носить тем юношам и мужчинам, которые себя в руках держать не умели, в браку лезли. Настоящий мужчина должен быть храбрым, мужественным, отважным. Если нужно отстоять свою правоту или защитить любимых - может и силы применить.

Правда, не все битвы выигрываются кулаками, иногда нужно смекалкой, хитростью. Для этого голова должна быть «холодной». Для тех, кто кулаки сдержать не мог, этот оберег давал мудрости, помогал трезво без гнева смотреть на любую ситуацию . Самое правильно решение - молодому человеку предложить самому этот оберег вырезать из дерева, да подумать о своей жизни.

Солнечный крест

Храбрые воины прославили Древнюю Русь. Конечно, тут дело совсем не в оберегах и талисманах, а в сердцах людей. Но, для того, чтобы человеку легче было переносить невзгоды военного времени, а в бой идти храбро, вырезали на мечах и щитах Солнечный Крест . Этот символ призывал мужчин к стойкости, помогал им в страшные моменты сражений.

Считалось, что разрубить такой щит просто невозможно , ведь он отвлечен символом верховного бога Солнца. Мужество и стойкость, гордость за свой народ вселял Солнечный Крест. Все лучшее, что есть в мужчине он пробуждал. Такая армия точно одержит победу , если это справедливо и будет угодно богам. Крест на щите вырезался самостоятельно воином, а старейшина его рода должен был своим словом его благословить.

Коловрат

Самый популярный мужской сим вол древнего славянского мира. Его значение - покровительство, помощь богов. Это один из древнейших солярных символов, который стал синонимом времен языческих богов. Его изготавливали из самых разных материалом, носили на шее, поясе, вышивали на рубашках. Такой оберег высоко ценился, особенно, если был изготовлен священнослужителем по всем канонам, правилам.

Его носили открыто, чтобы злые силы сразу видели - с этим человеком лучше не связываться. он под покровительством богов, на нем их метка. Коловрат и сегодня не теряет своей силы, все чаще можно увидеть последователей славянского язычества, которые выбирают его своим повседневным оберегом . Его можно носить каждый день, даже во время сна.

На счастье, удачу, благополучие

Когда миром правят боги, а люди лишь подчиняются их воле - удача воспринимается как особое расположение того или иного бога . Молиться о богатстве и найти на улице золотую монету, просить счастья, а назавтра встретить своего суженого. Все это счастливые подарки от доброго бога, который следить за жизнью простого человека. Чтобы богов умилостивить, да попросить у них желаемое, люди носили такие вещицы . Они притягивают удачу, благополучие и счастье. О чем еще можно мечтать?

Счастливые обереги нужно было изготавливать из ярких металлов, светлых пород дерева. Их украшали камешками, затейливой вязью из символов , люди не скупились на покупку такого оберега, ведь с ним можно было ждать от жизни любые чудеса.

Змеевик

Символ удачи , исцеления от болезней и благополучного завершения дела. Змей с четырьмя головами - мистический символ времен древнего анимизма. Он носится на кожаном шнурке поверх рубашки. Причем, носить его мог как мужчина, так и женщина . Практически все талисманы на удачу не требовали принадлежности к тому или иному полу.

Змеевик отгонял все плохое от человека, а змеиные головы зорко следили за тем, чтобы человек не пропустил удачу . Очень часто его раскручивали, выясняя, в каком направлении стоит отправиться на поиск счастья. Этот удивительный талисман чаще всего изготавливали из металла, но находят и деревянные изображение. Главное правило - передавать или дарить свой Змеевик нельзя. Это все равно, что свою удачу другому отдать. Кто такое добровольно сделает?

Коловрат

Очень часто его носили именно с целью привлечь в жизнь счастье. Не только храбрым воинам хотелось счастливой жизни , но и женщинам. Редко, но они носили такие обереги. Чаще всего - тайно, ведь по своей природе, Коловрат мужской знак. Женщинам не пристало им пользоваться, но многие в тайне под одеждой маленькое изображение всегда с собой носили.

Черное Солнце

Универсальный защитный символ , который берег не только на поле брани, но и в повседневной жизни. Темные силы пытались проникнуть в душу человека, забрать у него все самое светлое, чистое. Против них помогал этот символ. Он ограждал человека от пагубного влияние темной магии, помогал ему справиться с трудностями.

Этот знак приносил удачу тому, кто чтит своих отцов и дедом, следует выбранному пути с высоко поднятой головой. Слабым он не подходит, так что, сильные духом люби выбирали его себе в качестве счастливого оберега.

От зла, порчи, сглаза

В былые времена мистицизм и магия были чем-то обычным. О том, что человек может обладать удивительными способностями, знали все. Так что, практиковалась белая магия, но была и черная. Сглазы, порчи, черные привороты были энергетическими опасностями. Молодых девушек могли приворожить парни, да и взрослые мужчины ради своего удовольствия. Они являлись им ночью во снах, принуждая к разным приятным и не очень вещам.

Так же в сны человека могли пробраться злые духи, которые хотели завладеть его душой. Человек считал, что видел дурной сон , а нас самом деле, его душа попала в плен злой силы. Бороться со злом помогали символы, которые носили на себе, вышивали на ночной рубашке или прятали под кровать, они берегли человека во сне и наяву .

Лунница

Этот символ носили исключительно женщины . Он защищал их от глаза, порчи или проклятие. Приворожить девушку, которая на шее носит серебряную Лунницу было невозможно. Это все знали. Это еще один символ богини Лады, которая покровительствовала молодым, неопытным девушками, чтобы беды с ними не приключилось.

Символ защищал их женское начало, берег от проблем с зачатием. Если кто-то навредить хотел, то на женщину накладывалась порча бесплодия. Тогда уже о счастливой семейной жизни и думать не приходилось. Чтобы этого не случилось, нужно было Лунницу на шее носить , да ночную сорочку вышивать символами богини Лады.

Символ Рода

Мощная защита против сил зла - Род. Все ваши предки вставали на защиту, отгоняли своими силами от вас зло, порчи, проклятия и злые слова. Действовал он только тогда, когда человек праведную жизнь вел, почитал память своих предков. В конечном счете, все были в некоторых родственных связях. Огромный народ держался один за другого , помогал друг другу так. Помните историю про веник? Сломать его по прутику легко, а переломить целый? Это невозможно. Нет такой силы, которая бы сломила целый народ.

Вера в своих предком помогала славянам в тяжелые времена защищала от напастей. К ним обращались за советом и поддержкой . Символ Рода тоже солярный. ведь это один из древнейших символов, которые удалось найти ученым.

Перунов Цвет

От всех напастей бережет, а особенно - от болезней, наведенных магией. Человека могут

проклясть на болезни , так что он потом и не знает, как лечиться, что делать. Если никакие средства не помогают, значит кто-то проклял или сглазим . Тогда надевают этот оберег. Вообще, его советовали носить постоянно за поясом. Тогда болезнь не проберется. Если же не носился, то разрешалось только на время болезни одеть, а потом Перунов Цвет нужно было в землю закопать , ведь он весь негатив взял на себя.

Популярные вопросы к практику славянской магии

Не на все вопросы легко найти ответы. Люди часто спрашивают у практиков совета , так что это лишь небольшой список популярных вопросов. Ответ на них всегда очень простой. Но, каждая мелочь имеет значение, если вы решили обзавестись настоящим славянским оберегом .

Носить ли каждый день?

Не все обереги или амулеты нужно носить каждый день. Если вы изготовили или купили предмет, обладающий мощными защитными свойствами, то носить его каждый день не нужно. Вы можете надевать его тогда, когда в жизни начинаются незапланированные (неприятные) перемены, или вам грозит опасность.

Его энергия очень сильна, не всегда вы выдержите целый день с ними или ночь. В опасной ситуации вся его сила расходуется на защиту, вы не ощущаете так остро, насколько обережный символ силен. Самое главное - вам должно быть комфортно . Если сильно болит голова, тошнит, падает давление, вам постоянно хочется спать - энергия оберега подавляет вас. Этот символ не подходит. Возможно, женщина носит мужской или наоборот.

Сделать самому талисман или лучше купить?

На этот вопрос вам никто не ответит однозначно. Дело в том, что оба способа хороши . Для
тех, кто только начинает свои практики, лучше всего амулет или оберег купить. Конечно, идеально, если вы покупаете его у проверенного мастера, практика . Он сделает все по канонам, так что действовать он будет безотказно.

Если же вы уже достигли определенного уровня , то можно делать самому. Обязательно изучите изображения и советы мастеров. Иначе, можно допустить ошибку, амулет будет испорчен . Такой предмет силы лучше не носить на себе, не известно, как он сработает.

Я слышала, что обереги нужно чистить солью

Это правда . Раз в год, или чаще, амулеты нужно чистить. Соль - универсальное средство. Она принимает на себя всю энергетику предмета, очищая его от негатива . Нужно погрузить амулет в чашу или другую емкость, наполненную крупной морской солью . Оставьте его так на 1-3 дня.

После этого, амулет можно снова использовать , он отдал весь накопленный негатив. Эту соль нельзя держать дома или есть. Так вы все обратно на себя заберете. Ее нужно закопать в землю или пустить по течению реки.

Где купить хороший амулет?

Многие эзотерические магазины предлагают выбор деревянных или металлических амулетов. Там же можно узнать имена и контакты мастеров. Имеет значение, как давно он практикует работу с деревом, как хорошо знает правила создания этих предметов. Лучше всего брать контакт мастера у проверенных людей, которые хорошо разбираются в этой традиции. Тогда вы получите действительно ценную, заряженную правильной энергией вещь.