godine došlo je do raskola između katoličke i pravoslavne crkve Raskol kršćanske crkve (1054.)

Raskol Crkve (pravoslavni, katolički, veliki raskol)

Zvanični raskol (veliki raskol) crkve na katoličku na zapadu sa centrom u Rimu i pravoslavnu na istoku sa centrom u Carigradu dogodio se 1054. godine. Istoričari još uvijek ne mogu doći do konsenzusa o njegovim uzrocima. Neki smatraju glavnim preduslovom za razbijanje zahteva carigradskog patrijarha na vođstvo u hrišćanska crkva. Drugi su želja pape da podredi crkve južne Italije svojoj vlasti.

Istorijski preduslovi za raskol datiraju iz 4. veka, kada je Rimsko carstvo, čija je državna religija bila hrišćanstvo, imalo drugu prestonicu - Konstantinopolj (danas Istanbul). Geografska udaljenost jedan od drugog dva politička i duhovna centra – Konstantinopolja i Rima – dovela je do pojave obrednih i dogmatskih razlika između crkava na zapadu i istoku carstva, što je vremenom moglo ne dovesti do traženja istina i borba za vođstvo.

Jaz je pojačan vojnom akcijom, kada je 1204. godine, u 4. krstaškom ratu papstva, Carigrad poražen od strane krstaša. Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

Drugi podjel uporedivih razmjera počeo je u crkvi, kada su vjernici počeli prevoditi Bibliju na svoje materinje jezike i vraćati se apostolskom poreklu, napuštajući doktrine državnih crkava koje su bile u suprotnosti sa Svetim pismom i dopunjavale ga. Treba napomenuti da se dugo vremena u značajnom dijelu crkava koristio samo latinski tekst Biblije. A 1231. godine papa Grgur IX je svojom bulom zabranio laicima zapadne crkve čitanje Sveto pismo na bilo kom jeziku, koji je zvanično ukinut tek Drugim vatikanskim koncilom 1962-1965. Uprkos zabrani, u naprednijoj Evropi prevod Biblije na maternji jezik razumljiv obični ljudi jezici su počeli u 16. veku.

Godine 1526. Reichstag u Speyeru je, na zahtjev njemačkih prinčeva, usvojio rezoluciju o pravu svakog njemačkog princa da bira vjeru za sebe i svoje podanike. Međutim, 2. Speyer Reichstag 1529. poništio je ovu odluku. Kao odgovor, uslijedio je protest petorice prinčeva carskih gradova Njemačke, od kojih je nastao izraz „protestantizam“ (lat. protestans, genus n. protestantis – javno dokazivanje). Dakle, nove crkve koje su proizašle iz krila dominantnih konfesija nazvane su protestantskim. Sada je protestantizam jedan od tri, uz katolicizam i pravoslavlje, glavna pravca kršćanstva.

U okviru protestantizma postoje mnoge denominacije koje se u osnovi razlikuju u tumačenju bilo kojeg teksta Biblije koji ne utječe na osnovni princip spasenja u Kristu. Općenito, značajan dio ovih crkava je prijateljski jedni s drugima i ujedinjeni su u glavnom - ne priznaju primat pape i vrhovnih patrijarha. Mnoge protestantske crkve se rukovode principom "Sola Scriptura" (latinski za "Samo Sveto pismo").

Što se tiče Rusije, Ruska pravoslavna crkva nije dozvolila prevod Biblije na jezik razumljiv običnim ljudima sve do 19. veka. Sinodalni prevod Svetog pisma sa crkvenoslovenskog na ruski izveden je u Rusiji tek 1876. godine. Do sada ga koriste vjernici većine kršćanskih denominacija koji govore ruski.

Prema Operaciji Mir, širom svijeta ima oko 943 miliona katolika, 720 miliona protestanata i 211 miliona pravoslavaca (Operacija Mir, 2001).

Postoje zemlje u kojima prevladavaju određene konfesije. Stranica, specijalizovana za statističke podatke o religijama svijeta, pruža sljedeće podatke. Više 50% stanovništva katolicišminkanje u Italiji, Francuskoj, Španiji, Irskoj, Meksiku, Poljskoj, Kanadi, Argentini, Portugalu, Austriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, Kubi; pravoslavni– u Rusiji, Jermeniji, Bjelorusiji, Bugarskoj, Gruziji, Grčkoj, Makedoniji, Moldaviji, Rumuniji, Srbiji i Crnoj Gori, Ukrajini, Kipru; protestanti- u SAD, Velikoj Britaniji, Danskoj, Finskoj, Grenlandu, Islandu, Norveškoj, Švedskoj, Novom Zelandu, Samoi, Namibiji, Južnoj Africi, Jamajci, Tahitiju.

Međutim, sve ove brojke ne odražavaju sasvim ispravno stvarnost. Zapravo, možda čak ima više protestanata nego pravoslavaca i katolika zajedno. Za broj vjernika zaista ispovedajući u njegovom Svakodnevni život Pravoslavlje i katolicizam je mnogo manji od broja onih koji tvrde da pripadaju ovim konfesijama. Mislim, značajan dio protestanata zna u šta vjeruju. Oni mogu objasniti zašto su protestanti i zašto pripadaju jednoj ili drugoj crkvi. Čitaju Bibliju, prisustvuju bogosluženjima. A većina katolika i pravoslavaca s vremena na vrijeme zaviri u crkvu, a Bibliju uopće ne poznaje i ne razumije ni po čemu su katolicizam, pravoslavlje i protestantizam doktrinarno različiti. Takvi vjernici sebe jednostavno smatraju katolicima ili pravoslavcima prema crkvi u kojoj su kršteni, odnosno prema mjestu stanovanja ili prema vjeri svojih roditelja. Oni ne mogu tvrditi da su postali katolici ili pravoslavci jer poznaju i u potpunosti dijele i prihvataju doktrine svoje crkve. Oni ne mogu reći da su čitali Bibliju i sigurni da su dogme njihove crkve u skladu sa učenjima Svetog pisma.

Dakle, većina katolika i pravoslavaca nije, jer ne poznaju doktrine svojih crkava i ne provode ih u praksi. To potvrđuju i rezultati mnogih socioloških istraživanja. Dakle, prema podacima Sveruski centar Prema istraživanju javnog mnjenja (VTsIOM), sprovedenom u proleće 2009. godine, samo 4% ispitanika koji se izjašnjavaju kao pravoslavci prima sakramente, 3% se moli kako crkva propisuje. Rezultati istraživanja VTsIOM sprovedenog u proleće 2008. godine pokazali su da samo 3% pravoslavnih u potpunosti poštuje Veliki post. Istraživanje stanovništva koje je sprovela Fondacija za javno mnjenje (FOM) u proljeće 2008. godine pokazalo je da samo 10% pravoslavaca ide u crkvu barem jednom mjesečno. Prema podacima dobijenim 2006. godine od strane Odeljenja za sociologiju religije Instituta za društveno-politička istraživanja Ruske akademije nauka (ISPI RAN), 72% Rusa koji sebe smatraju pravoslavnim hrišćanima uopšte nije prihvatilo Jevanđelje. ili davno pročitao!

Nažalost, trenutno u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama bivši SSSR u odnosu na protestantske denominacije, slika totalitarnih sekti se često namerno formira. U međuvremenu, protestantizam je ogromna crkva sa dugom istorijom i milionskim stadom, prelepim molitvenim domovima i hramovima, spektakularnim bogosluženjima, impresivnim radom na misionarskom i društvenom polju, itd. Kao što je već pomenuto, u zemlje sa preovlađujućim protestantizmom spadaju Švedska, SAD, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenland, Island, Norveška..., odnosno ekonomski i socijalno najrazvijenije države. Manje od polovine, ali više od 20% stanovništva, protestanti su u Njemačkoj, Latviji, Estoniji, Mađarskoj, Škotskoj, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, Gvatemali i drugim zemljama.

Religija je, prema mnogima, duhovna komponenta života. Sada postoji mnogo različitih vjerovanja, ali u centru uvijek postoje dva pravca koja privlače najviše pažnje. Pravoslavna i katolička crkva su najopsežnije i najglobalnije u vjerskom svijetu. Ali nekada je to bila jedna jedina crkva, jedna vera. Prilično je teško suditi zašto i kako je došlo do podjele crkava, jer su do danas sačuvani samo povijesni podaci, ali se iz njih ipak mogu izvući određeni zaključci.

Podijeliti

Zvanično, kolaps se dogodio 1054. godine, tada su se pojavila dva nova vjerska pravca: zapadni i istočni, ili, kako ih još nazivaju, rimokatolički i grkokatolički. Od tada se vjeruje da su sljedbenici istočnjačke religije pravoslavni i ortodoksni. Ali razlog za podelu religija počeo je da se pojavljuje mnogo pre devetog veka, i postepeno je doveo do velikih podela. Podjela kršćanske crkve na zapadnu i istočnu bila je sasvim očekivana na osnovu ovih sukoba.

Nesuglasice između crkava

Tlo za veliki raskol je postavljeno na sve strane. Sukob je zahvatio gotovo sve sfere. Crkve nisu mogle naći saglasnost ni u obredima, ni u politici, ni u kulturi. Priroda problema bila je eklisiološka i teološka, ​​te se više nije moglo nadati mirnom rješenju problema.

Razlike u politici

Glavni problem sukoba na političkoj osnovi bio je antagonizam između vizantijskih careva i papa. Kada je crkva bila u povojima i digla se na noge, cijeli Rim je bio jedno carstvo. Sve je bilo jedno - politika, kultura, a na čelu je stajao samo jedan vladar. Ali od kraja trećeg veka počele su političke razlike. I dalje ostajući jedinstveno carstvo, Rim je podijeljen na nekoliko dijelova. Istorija podele crkava direktno zavisi od politike, jer je car Konstantin bio taj koji je pokrenuo raskol osnivanjem nove prestonice na istočnoj strani Rima, u naše vreme poznatog kao Konstantinopolj.

Naravno, biskupi su se počeli zasnivati ​​na teritorijalnom položaju, a kako je tu osnovana Stolica apostola Petra, odlučili su da je vrijeme da se izjasne i steknu veću moć, da postanu dominantni dio cjelokupnog Crkva. I što je više vremena prolazilo, biskupi su ambicioznije doživljavali situaciju. Zapadnu crkvu zauzeo je ponos.

Zauzvrat, pape su branile prava crkve, nisu ovisile o stanju politike, a ponekad su se čak suprotstavljale imperijalnom mišljenju. Ali šta je bilo glavni razlog razdvajanje crkava po političkoj osnovi, kao što je krunisanje Karla Velikog od strane pape Lava III, dok su vizantijski prestolonaslednici potpuno odbijali da priznaju vlast Karla i otvoreno ga smatrali uzurpatorom. Tako se borba za prijestolje odrazila i na duhovne poslove.

Ažurirano: 27.08.2012 - 17:19

2. Rascjep kršćanske crkve.

Hrišćanstvo se kroz svoju istoriju razvijalo u uslovima unutrašnjih protivrečnosti. Za ove kontradikcije je bilo različitih razloga i major i mol. Ozbiljni razlozi su oduvek bili heterogenost klasnog sastava pristalica hrišćanstva i razlika u interesima između rimskog papstva i Carigradske patrijaršije. Uz ove razloge, kontradikcije između zapadne latinokatoličke i istočne grčke pravoslavne tradicije u kršćanstvu bile su uzrokovane i razlikama u pitanjima dogme, crkvenih obreda, poretka bogosluženja, vremena i redoslijeda održavanja crkveni praznici, u vezi sa brakovima klera, u pitanjima crkvene etike itd.

Godine 1054. došlo je do raskola u hrišćanskoj crkvi, koji se u istoriji religije naziva Veliki raskol. Raskol u prijevodu sa starogrčkog znači "raskol, svađa". Kao rezultat ovog raskola, kršćanska crkva je podijeljena na Rimokatoličku crkvu na zapadu sa središtem u Rimu i pravoslavnu crkvu na istoku sa centrom u Carigradu.

Neposredni povod za raskol bilo je zatvaranje latinskih crkava i manastira u Carigradu 1053. godine po nalogu patrijarha Mihaila Cirularija. Istovremeno su iz latinskih crkava izbačeni takozvani sveti darovi.

Da bi riješio sukob, papa Lav IX je poslao svoje legate (predstavnike) u Carigrad, predvođene kardinalom Humbertom. Ali nisu uspjeli postići dogovor sa patrijarhom. Kao rezultat toga, papa je anatemisao patrijarha Kirulaja i ekskomunicirao ga iz Crkve. Papini legati proglasili su patrijarha svrgnutim. Patrijarh je učinio sve što je bilo u njegovoj moći da ugasi sukob, ali nije uspio, te je kao odgovor anatemisao i ekskomunicirao legata Humberta i njegove pratioce (dvojicu) iz Crkve. Ali pismo isključenja protiv patrijarha Kirulaja nije bilo legitimno, jer. nije potpisao papa, već kardinal Humbert, tj. u stvari, to nije bila odluka Rimske crkve, već arogancija ovog kardinala. Međutim, događaj iz 1054. godine, trudom pape Grgura VII (organizatora prvih križarskih ratova) i kardinala Humberta, koji je ubrzo postao njegov savjetnik, dobio je istorijsko značenje koje zapravo nije ni imao.

Zapravo, potpuni rascjep kršćanske crkve dogodio se mnogo kasnije, već u 18. stoljeću, kada su proturječnosti i međusobno otuđenje između zapadnokatoličke i istočne pravoslavne grane kršćanske crkve dostigle svoju granicu. Više informacija o tome objavili smo ispod na ovoj stranici.

Pa, prve nesuglasice su počele u II veku. Bio je spor oko datuma i sadržaja Uskrsa. Rimska crkva je slavila Pashu po jevrejskom lunarni kalendar prve nedelje posle 14. nisana (aprila), dok su maloazijske crkve Vaskrs slavile tek 14. aprila, tj. bilo koji dan u sedmici koji pada 14. aprila. O ovom problemu razgovarali su najviši biskupi maloazijske crkve sa papom Anikitom (njegovo papinstvo 155-166), ali nisu došli do jedinstvenog rješenja. Nikakvog raskola u hrišćanstvu iz ovog spora, naravno, nije došlo.

U 5.-6. veku uočena su neslaganja unutar hrišćanske crkve iz ozbiljnijih razloga. Na primjer, na saboru u Halkidanu (451) došlo je do sporova oko formulacije formule o Isusu Kristu, koja ga definira kao pravog Boga i pravi čovek predstavljajući dvije prirode u jednoj hipostazi. I II Carigradski sabor (553) pokušao je da razreši teološke razlike oko problema Hrista i Majke Božije, pošto. neki teolozi tada nisu smatrali Hrista Bogočovekom, a Mariju Bogorodicom.

Veliki trag u istoriji hrišćanske crkve ostavio je takozvani Akakijev raskol, koji se smatra prvim crkvenim raskolom između istočnog i zapadnog ogranka hrišćanske crkve. Ovaj raskol je dobio ime po carigradskom patrijarhu Akakiju. Raskol je trajao 35 godina (od 484. do 519.), iako je sam Akaki umro već 489. godine. Kontradikcije su se uglavnom ticale pitanja dogme, a nastale su ne samo između istočne i zapadne crkve, već i između pravoslavnih iz Konstantinopolja i Aleksandrije. Oslanjajući se na prestole, carevi, pape i pravoslavni patrijarsi zabranjivali su upotrebu enciklika i drugih crkvenih dokumenata svojih prethodnika u bogosluženju ako su ti dokumenti sadržavali odredbe koje ne odgovaraju njihovim verskim stavovima. Tada su takvi dokumenti proglašeni "jeretičkim" i anatemisani zajedno sa njihovim autorima.

UZNESENJE HRISTOVO.

U toku Akakovskog raskola, najozbiljnije protivrečnosti bile su protivrečnosti i sporovi oko pitanja Hristove božansko-ljudske prirode. Tokom polemike o ovom pitanju nastala su dva religijska pokreta: monofizitizam i miafizitizam. Sljedbenici monofizitizma su u Kristu prepoznavali samo jednu božansku prirodu, a smatralo se da je njegov ljudski princip apsorbiran božanskim principom. Njegova ljudska priroda se rastvorila u božanskoj "kao kap meda u moru". Mijafiziti su, za razliku od monofizita, potvrđivali jedinstvo Hristove božansko-ljudske prirode. Vjerovali su da dvije Kristove prirode čine neraskidivo jedinstvo, u potpunosti čuvajući svoja svojstva. Mijafiziti su sebe smatrali sljedbenicima učenja svetog Kirila Aleksandrijskog i drevne pravoslavne doktrine.

Neupućenima je teško procijeniti stepen dogmatske važnosti ovih pitanja. Jedino što možemo dodati jeste da teološki dijalog i spor pravoslavnih crkava o ovim pitanjima traje do danas.

Rimokatolička crkva je uvijek tvrdila da ima prevlast nad cijelom kršćanskom crkvom, tvrdeći da ima navodno "božansko pravo" na to. Katolički istraživači smatraju da je Rimska crkva stekla pravo prvenstva u univerzalnoj jurisdikciji od prvih stoljeća svog postojanja. Što se tiče pravoslavnih učenjaka i jerarha, oni se slažu da Rimska crkva ima prvenstvo „po časti“, tj. kao "veoma poštovan". Međutim, po njihovom mišljenju, to ne može poništiti kolegijalno donošenje svih odluka sazivanjem vaseljenskih sabora, tj. saborna organizacija i saborno djelovanje cijele kršćanske crkve moraju biti nepokolebljivi.

Godine 395. Rimsko Carstvo je podijeljeno na Zapadno i Istočno. Glavni grad Istočnog carstva bio je grad Konstantinopolj, koji je daleke 330. godine počeo da gradi car Konstantin Veliki. U istoriji hrišćanstva, car Konstantin je ostavio traga, jer. 313. godine dozvolio je slobodno ispoljavanje hrišćanske vere. Godine Konstantinove vladavine: 306-337.

Nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva (476.), historijska se situacija radikalno promijenila. Istočno rimsko carstvo se pretvorilo u novu državu - Vizantiju. To je značilo da se u istočnom Mediteranu počela formirati nova civilizacija. 6. vijek je označio početak evropskog srednjeg vijeka. Evropa je u ovom periodu bila podeljena na „zapad“ i „istok“ u savremeno shvatanje. Vizantija je sebe smatrala nasljednikom antički Rim i prva istinski hrišćanska zemlja. Procvat je doživio za vrijeme vladavine cara Justinijana (527-565).

Godine 800. Karla Velikog je u Rimu krunisao papa Lav III, koji je nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva postao prvi car na Zapadu i proglasio se ravnopravnim sa carem Istočnog Rimskog Carstva. Sada je rimski papa dobio političku podršku u svojim tvrdnjama o svom primatu u cijeloj kršćanskoj crkvi "po božanskom pravu". Osim toga, jačanje položaja pape je olakšano činjenicom da su značajan dio Istočnog carstva, zajedno sa drevnim apostolskim crkvama, do tada zauzeli muslimani. Pojava dva carstva značila je politički rascjep, a crkveni raskol je postao neizbježan.

Treba spomenuti još jedan događaj koji se dogodio prije 1054. godine i koji je postao određena faza u rascjepu kršćanske crkve. Godine 857. Fotije, veliki religiozni mislilac i političar, uzdignut je na patrijarhalni tron ​​u Carigradu. Na tom mjestu zamijenio je patrijarha Ignjatija, koji je iz nekog razloga pao u nemilost, abdicirao s prijestolja i poslao ga je u progonstvo car Mihailo III. Međutim, dio sveštenstva odbio je patrijarha Fotija smatrati legitimnim, a abdikaciju Ignjatija - validnom. Tada je papa Nikola I (858-867) poslao svoje legate u Carigrad da razjasne uzroke sukoba. Istovremeno je izrazio nezadovoljstvo činjenicom da je Fotije izabran za patrijarha iz reda laika, a nije imao ni iskustvo duhovnika.

Legati Nikolaja I, na Fotijev poziv, učestvovali su u radu Carigradskog sabora, koji je trebalo da razmatra spor oko Fotijeve patrijaršije. Učesnici sabora, uključujući i papine legate, priznali su Fotija kao legitimno izabranog patrijarha. Ali, saznavši za to, papa Nikola I je poništio odluku vijeća, navodeći činjenicu da su njegovi legati navodno prekoračili svoja ovlaštenja. Godine 863. u Rimu je papa Nikola I održao sabor na kojem je tražio odluku da se Fotiju oduzme sveštenstvo i prizna Ignacija za patrijarha.

Ovaj događaj je još jednom pokazao pretenzije papstva na apsolutnu vlast nad cijelom kršćanskom crkvom i produbio jaz između rimske i carigradske (vizantijske) crkve. Naravno, zajedništvo između dvije crkve nakon toga nije prestalo, a nije moglo prestati ni ne toliko iz dogmatskih koliko političkih razloga. Ne zaboravimo da je kršćanska crkva bila sastavni dio državna vlast i vrlo efikasno oruđe u rukama monarha. Što se tiče sudbine bivšeg patrijarha Fotija, on je ubrzo sklopio mir sa Ignjatijem i, nakon njegove smrti (877.), ponovo dobio patrijaršiju u Carigradu, koju je priznala Sveta stolica u Rimu. Do kraja svoje patrijaršijske službe (886.) Fotije je stalno održavao kontakt s Rimskom crkvom.

Tako su jedni razlozi za raskol (šizme) između dvije grane kršćanske crkve zajedničkim snagama otklonjeni, drugi su se ponovo pojavili. Za savremenog čitaoca neki od ovih razloga mogu izgledati beznačajni, nedostojni pažnje. No, malo je vjerojatno da ćemo moći pouzdano i donekle objektivno suditi o vjerskoj svijesti vjernika, a još više klera, kakva je bila u srednjem vijeku. Međutim, neki sporovi u kršćanskoj crkvi tog vremena daju nam priliku da barem nagađamo o ovoj složenoj temi. Evo tipičnog primjera.

Počevši od vremena patrijarha Fotija (IX vek) pa do kasno XIX veka, tj. cijeli milenijum postojalo je dogmatsko neslaganje između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve po pitanju takozvanog "filioquea", koje su obje crkve smatrale gotovo nepremostivom preprekom za njihovu normalnu komunikaciju i interakciju. Šta je ovo prepreka? Ispada da su pravoslavni teolozi tvrdili da Duh Sveti ishodi samo od Boga Oca, a prema učenju Latinske Crkve, on, tj. Duh Sveti također izlazi od Sina (lat. Filioque – “i od Sina”). Shodno tome, kada su čitali „Simvol vere“ i molitve, katolici i pravoslavci na pravim mestima izgovarali su različite „sadržajno“ usklike, a ta razlika u izgovaranju molitve smatrala se gotovo fundamentalnom dogmatskom razlikom između dve crkve koje ispovedaju istu. Hrišćansko učenje. Detaljno naučni rad istaknutog crkvenog naučnika, profesora Petrogradske bogoslovske akademije V. Bolotova pod naslovom „Teze o Filioqueu“, kako bi se nekako umanjilo neslaganje crkava po ovom, na prvi pogled, beznačajnom pitanju dogme. I tek krajem 20. veka papa Jovan Pavle II je priznao mogućnost čitanja molitava u crkvama bez filioquea, kao što je to uobičajeno u pravoslavnim crkvama.

Ali razlog zašto su se odnosi između katoličke i pravoslavne crkve naglo pogoršali nakon 1204. godine bio je zaista ozbiljan. Strašna stvar se desila ove godine. Odred krstaša, koji je u četvrtom krstaškom ratu krenuo iz Venecijanske Republike u Palestinu, usput je skrenuo za Carigrad. To se dogodilo odlukom vođe pohoda Alekseja Anđela, sina svrgnutog vizantijskog cara Isaka II. Aleksej je želeo da vrati svog oca na presto uz pomoć krstaša i da postane naslednik. Za to je obećao da će velikodušno nagraditi krstaške vojnike. Zauzimanje Konstantinopolja, krstaši tri dana pljačkali su grad, ubijali i silovali građane, rušili crkve i privatne kuće, skrnavili pravoslavne svetinje. Ne primivši obećano, ubili su cara Isaka II Anđela i njegovog sina Alekseja. Latinski Baudouin je postao vizantijski car. Latinsko carstvo na teritoriji Vizantije postojalo je više od pola veka. Tek 1261. godine, kada su Carigrad zauzele trupe nikejskog cara Mihaila VIII Paleologa, vlast Vizantinaca je obnovljena.

Agresija Latina i njihovo skrnavljenje pravoslavnih svetinja doveli su do daljeg otuđenja između pravoslavnog istoka i katoličkog zapada. Nakon varvarske pljačke Carigrada, periodi otuđenja i neprijateljstva između dvije hrišćanske crkve prekinuti su pokušajima pomirenja i uspostavljanja saradnje. Tako je 1274. godine drugi Lionski sabor pokušao da stvori uniju crkava. U radu katedrale učestvovao je car Mihailo VIII. Zapravo, unija nije uspjela, grčke pravoslavne crkve se nisu složile sa odlukama sabora. Podjela se nastavila. Prolazili su vekovi.

Godine 1453. Turci su zauzeli Carigrad. Vizantijsko carstvo je prestalo da postoji. Konstantinopolj je postao glavni grad Otomanskog carstva. Došla su teška vremena za hrišćansku crkvu, kao muslimanska vlada Turske uopće nije bila zainteresirana za zbližavanje između grčkih i zapadnih kršćana.

Prelati Katoličke crkve neprestano su nadahnjivali vjernike idejom da se kršćanska crkva može smatrati samo ako je pod punom jurisdikcijom pape, koji je navodno nasljednik presvetog apostola Petra. Ideja da je apostol Petar biblijski lik, a samim tim i polumitska osoba, ova misao nije trebala pasti na pamet kršćaninu. Stalno propagirana ideja o “božanskom pravu” Katoličke crkve na svoj primat u kršćanstvu, iako praćena pričama o potrebi jedinstva cijelog kršćanskog svijeta, izazvala je proteste crkava pravoslavne kršćanske tradicije.

Na saboru u Konstancu (1414-1418) proglašeni su dekreti za reformu crkve, a pozvani su ekumenski sabori da kontrolišu papsku vlast. Ali u stvari, niko nije kontrolisao niti ograničavao papinsku moć. Naprotiv, moć Svete Stolice je vremenom dobijala na snazi.

Indikativna je u tom smislu bila odluka Prvog vatikanskog sabora (1869-1870) koji je proglasio dogmu o nepogrešivosti papinih presuda o pitanjima kršćanske vjere. Ostao je još jedan mali korak do božanskog oreola iznad glave pape Pija IX, koji je vodio spomenuti Vatikanski sabor. Inače, na istom saboru je usvojena i dogma o Bezgrešnom začeću.


Prema Bibliji, Isusova majka, Marija, bila je djevica.
Snagom Duha Svetoga ona je zatrudnjela, i Hrist je mogao da se rodi u obliku čoveka.

Da li su sveti oci pogriješili ili ne, prihvatajući na Prvom vatikanskom saboru dogme o nepogrešivosti pape i bezgrešnom začeću, nije na nama da sudimo. Ali rimske pape su također ljudi koji mogu pogriješiti i imati svoje slabosti i nedostatke, uključujući užasne poroke o kojima je govorio francuski pisac i novinar, duboki poznavalac istorije i učenja katolicizma, Leo Taxil (1854-1907). nas o u svojoj knjizi “Svete jaslice”. Iz etičkih razloga, mi ćemo se suzdržati od bilo kakvih citata iz ove knjige. Dodajmo samo da je dogma o nepogrešivosti papinih presuda o pitanjima kršćanske vjere i morala potvrđena na Drugom vatikanskom saboru (1962-1965).

U prvoj polovini 16. stoljeća u Evropi je započela reformacija - široki antifeudalni i antikatolički pokret koji je postavio temelje protestantizmu, trećem vjerskom pravcu u kršćanstvu nakon katolicizma i pravoslavlja. Počevši od politički fragmentirane Njemačke, reformacijski pokret je zahvatio brojne evropske zemlje. Uprkos porazu antifeudalnog pokreta u Nemačkoj, reformacija je dovela do izlaska iz uticaja Rimokatoličke crkve u Engleskoj, Škotskoj, Danskoj, Švedskoj, Norveškoj, Holandiji, Finskoj, Švajcarskoj i delimično Nemačkoj i Češkoj. . Tamo gdje je reformacija pobijedila, crkva je pala pod kontrolu države i imala je manju moć nego u katoličkim zemljama.


Kao rezultat reformacijskog pokreta, veći dio sjeverne Evrope postao je protestantski, dok je južna Evropa ostala pretežno katolička. Većina pravoslavnih hrišćana živi u Rusiji i dijelovima istočne Evrope kao što su Grčka i Balkan.

Katolici su odmah započeli kontrareformaciju koja je rezultirala dalju distribuciju Protestantizam u Evropi je suspendovan, a protestantizam je iskorijenjen u Poljskoj i Francuskoj. Inače, u Francuskoj je, prema konkordatu (ugovoru) iz 1801. između Napoleona i pape Pija VII, katoličanstvo priznato kao državna religija. Konkordat je djelovao do 1905. godine.

U borbi protiv reformacije, Katolička crkva je koristila svoje oružje, koliko pouzdano toliko i zločinačko, „svetu“ inkviziciju.

Velika geografska otkrića proširila su svijet. U takvim uvjetima Katolička crkva smatrala je jednim od glavnih zadataka da u svoju vjeru privuče što više ljudi na svim kontinentima. Katolički misionari su iznova nosili zastavu Krista, odnosno rimskog papstva otvorena zemljišta. Pojačala se propaganda superiornosti Katoličke crkve nad pravoslavljem i protestantizmom. Konačno, došlo je do toga da su katolički teolozi odlučili da smatraju nezakonitim sve sakramente koji se obavljaju s vjernicima bez poštivanja papinih propisa i katoličkih obreda. Godine 1729. uprava Vatikana je izdala dekret o zabrani pričešća u sakramentima između rimokatoličke i grčke (pravoslavne) crkve. Katolici nisu priznavali vjernike koji su primili sakramente prema pravoslavnim kanonima kao kršćane i počeli su ih „preobraćati“ natrag u kršćane u svojim crkvama.

Od 1755. godine, pravoslavne crkve dobijaju uputstva od svojih patrijarha da prestanu da učestvuju u sakramentima koji se dele sa katolicima. Ovo je već bio pravi, duboki raskol između dve grane hrišćanske crkve. Tako su od sredine 18. vijeka katolička i pravoslavna crkva prestale smatrati jedna drugu istinskom Crkvom Hristovom. To je značilo da su se zapravo pojavile dvije različite vjerske denominacije.

U sljedećih 200 godina, rascjep u kršćanstvu se nastavio, iako su, naravno, obje kršćanske denominacije učinile neke korake ka međusobnom pomirenju. Na primjer, 1918 lokalna katedrala Ruska pravoslavna crkva, kojom je predsjedavao patrijarh Tihon, formirala je poseban odjel za ujedinjenje crkava. Ali do sada nije bilo veze između katoličke i pravoslavne crkve. Kako će se taj proces odvijati u budućnosti i da li će uopšte ići, u velikoj meri zavisi od stavova i nastojanja sadašnjih prvosveštenika obe crkve – pape Benedikta XVI i patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila.

pita Simon
Odgovorio Igor, 03.02.2013


Zdravo Simon.

Počnimo od definisanja značenja riječi "katolik", "pravoslavac", "protestant". Pokušat ću koristiti tako da tekst sadrži minimum subjektivnih informacija.

Katolicizam ili katolicizam(od grč. katholikos - univerzalni; prvi put u odnosu na crkvu, termin "katolička crkva" upotrijebljen je oko 110. godine u pismu sv. Ignacija stanovnicima Smirne i upisan u Nikejski simbol vjerovanja). Moto katolicizma je "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" ("Ono što se prepoznaje svuda, uvijek i od svih").

Pravoslavlje (paus papir od grčkog "pravoslavlje", bukvalno "ispravan sud")

Protestantizam (od lat. protestans, rod n. protestantis - javno dokazivanje) - jedno od tri, uz katoličanstvo i pravoslavlje, glavna područja kršćanstva, koja predstavlja spoj brojnih i nezavisnih crkava i denominacija, povezanih porijeklom sa Reformacija - široki antikatolički pokret 16. veka u Evropi.

Raskol hrišćanske crkve 1054. godine je crkveni raskol, nakon kojeg je hrišćanska crkva konačno podeljena na Rimokatoličku crkvu i pravoslavnu crkvu sa središtem u Carigradu.

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije 1054. godine, ali je 1054. godine papa Lav IX poslao legate na čelu s kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je počeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. 1053. godine po naredbi patrijarha Mihaila Cirularija, u kojoj je njegov "kancelar" Nikifor izbacio svete darove iz šatora, pripremljene po zapadnom običaju od beskvasnih hlebova, i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, te su 16. jula 1054. godine u Aja Sofiji papini legati objavili svrgnutost Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

Raskol je imao mnogo razloga: ritualne, dogmatske, etičke razlike između zapadne i istočne crkve, imovinski sporovi, borba između pape i carigradskog patrijarha za primat među kršćanskim patrijarsima, različitim jezicima službe (latinski u zapadnoj crkvi i grčki u istočnoj).

Također možete pronaći više detaljne informacije o Velikoj šizmu.

Uspon protestantizma, reformacija(od lat. reformatio - preobražaj) - društveni pokret u zapadnoj i srednjoj Evropi u 16. veku, usmeren protiv tradicije hrišćanske vere koja se razvila u Katoličkoj crkvi.

Početak reformacije obilježio je govor Martina Luthera 1517. u Njemačkoj. Ideolozi reformacije iznijeli su teze koje su zapravo negirale potrebu za Katoličkom crkvom s njenom hijerarhijom i svećenstvom općenito. Katoličko sveto predanje je odbačeno, crkveno pravo na zemljišno bogatstvo uskraćeno, itd.

Reformacija je označila početak protestantizma (u užem smislu reformacija je provođenje vjerskih transformacija u svom duhu).

Biblijska tačka gledišta. Međutim, ako želite odgovor o razlozima raskola sa stanovišta Biblije, bit će nešto drugačije: Biblija o tome piše u nekoliko knjiga (, studija Jacquesa Dukana o knjizi Daniela - - preporučujem!). Ovo je veoma široka tema.

Pročitajte više na temu "Religija, rituali i crkva":

Godine 1054. kršćanska crkva se podijelila na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (grkokatoličku). Istočna hrišćanska crkva je počela da se naziva pravoslavnom, tj. pravoslavni, i oni koji ispovijedaju kršćanstvo po grčkom obredu - pravoslavni ili pravoslavni.

"Veliki raskol" između istočne i zapadne crkve sazrevao je postepeno, kao rezultat dugih i složenih procesa koji su počeli mnogo pre 11. veka.

Nesuglasice između istočne i zapadne crkve prije raskola (kratak pregled)

Nesuglasice između Istoka i Zapada, koje su izazvale "veliki raskol" i koje su se gomilale stoljećima, bile su političke, kulturne, eklisiološke, teološke i ritualne prirode.

a) Političke razlike između Istoka i Zapada bili su ukorijenjeni u političkom antagonizmu između papa i vizantijskih careva (basileus). U vrijeme apostola, kada je kršćanska crkva tek nastajala, Rimsko carstvo je bilo jedno carstvo i politički i kulturno, na čijem je čelu bio jedan car. Od kraja 3. vijeka carstvo, de jure još ujedinjeno, de facto podijeljeno na dva dijela - istočni i zapadni, od kojih je svaki bio pod kontrolom svog cara (car Teodosije (346-395) bio je posljednji rimski car koji je vodio cijelo Rimsko carstvo ). Konstantin je produbio proces podele osnivanjem nove prestonice, Konstantinopolja, na istoku zajedno sa starim Rimom u Italiji. Rimski biskupi, na osnovu centralna pozicija Rim je, kao carski grad, a po poreklu katedrale od vrhovnog apostola Petra, počeo da traži poseban, dominantan položaj u čitavoj Crkvi. U narednim vekovima, ambicije rimskih papa su samo rasle, ponos je sve dublje puštao svoje otrovne korene u crkvenog života Zapad. Za razliku od carigradskih patrijarha, rimske pape su zadržale svoju nezavisnost od vizantijskih careva, nisu im se potčinjavali ako nisu smatrali da je potrebno, a ponekad su im se i otvoreno suprotstavljali.

Osim toga, 800. godine papa Lav III u Rimu je krunisao kralja Franaka Karla Velikog za rimskog cara, koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čijoj je političkoj moći rimski biskup mogao da se osloni na svoje tvrdnje. Carevi Byzantine Empire, koji su sebe smatrali nasljednicima Rimskog carstva, odbili su priznati carsku titulu za Karla. Vizantinci su na Karla Velikog gledali kao na uzurpatora, a na papsko krunisanje kao na čin podjele unutar carstva.

b) Kulturno otuđenje između Istoka i Zapada uvelike je bila posljedica činjenice da su u Istočnom Rimskom Carstvu govorili grčki, a u Zapadnom latinski. U doba apostola, kada je Rimsko Carstvo bilo ujedinjeno, grčki i latinski su se razumjeli gotovo svuda, a mnogi su mogli govoriti oba jezika. Međutim, do 450. godine, vrlo malo u zapadna evropa mogao čitati grčki, a nakon 600. godine, malo ljudi u Vizantiji je govorilo latinski, jezik Rimljana, iako se carstvo i dalje nazivalo Rimskim. Ako su Grci hteli da čitaju knjige latinskih autora, a Latini spise Grka, mogli su to samo u prevodu. A to je značilo da su grčki Istok i latinski Zapad crpeli informacije iz različitih izvora i čitali različite knjige, kao rezultat toga, sve više i više udaljavajući se jedno od drugog. Na istoku čitaju Platona i Aristotela, na zapadu čitaju Cicerona i Seneku. Glavni teološki autoriteti istočne crkve bili su oci epohe Vaseljenskih sabora, kao što su Grigorije Bogoslov, Vasilije Veliki, Jovan Zlatousti, Kirilo Aleksandrijski. Na Zapadu, najčitaniji kršćanski autor bio je blaženi Avgustin (koji je bio gotovo nepoznat na Istoku) - njegov teološki sistem je bio mnogo lakši za razumijevanje i lakše ga percipirali barbari preobraćeni na kršćanstvo nego rafinirani argumenti grčkih otaca.

c) Ekleziološke razlike. Političke i kulturne nesuglasice nisu mogle a da ne utiču na život Crkve i samo su doprinijele crkvenom razdoru između Rima i Carigrada. Tokom čitave ere Vaseljenskih sabora na Zapadu, a doktrina o papskom primatu (tj. rimski biskup kao poglavar Univerzalne crkve). Istovremeno, na Istoku se povećao primat carigradskog episkopa, koji je od kraja 6. veka preuzeo titulu „vaseljenskog patrijarha“. Međutim, na istoku carigradski patrijarh nikada nije bio doživljavan kao poglavar vaseljenske crkve: bio je tek drugi po rangu nakon rimskog biskupa i prvi po časti među istočnim patrijarsima. Na Zapadu se Papa počeo doživljavati upravo kao poglavar Univerzalne Crkve, kojem se Crkva cijelog svijeta treba pokoravati.

Na istoku su postojale 4 stolice (tj. 4 pomesne crkve: Konstantinopoljska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska) i, shodno tome, 4 patrijarha. Istok je priznao Papu kao prvog biskupa Crkve – ali prvi među jednakima. Na Zapadu je postojao samo jedan tron ​​koji je tvrdio da je apostolskog porekla - naime, Rimska stolica. Kao rezultat toga, Rim je postao jedina apostolska stolica. Iako je Zapad usvajao odluke Vaseljenskih sabora, on sam nije igrao u njima. aktivna uloga; u Crkvi Zapad nije vidio toliko kolegij koliko monarhiju – monarhiju Pape.

Grci su za Papu priznavali primat časti, ali ne i univerzalnu superiornost, kako je i sam Papa vjerovao. Prvenstvo "po časti" on savremeni jezik može značiti "najugledniji", ali ne ukida saborsku strukturu crkve (odnosno donošenje svih odluka kolektivno sazivanjem sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Papa je smatrao da je nepogrešivost njegov prerogativ, dok su Grci bili uvjereni da u pitanjima vjere konačna odluka nije na papi, već na vijeću koje predstavlja sve biskupe crkve.

d) Teološki razlozi. Glavna tačka teološkog spora između crkava Istoka i Zapada bio je latinski nauk o procesiji Duha Svetoga od Oca i Sina (Filioque). Ovo učenje, zasnovano na trojstvenim pogledima blaženog Avgustina i drugih latinskih otaca, dovelo je do promene reči Nikejsko-caregradskog Simvola vere, gde se radilo o Svetom Duhu: umesto da „dolazi od Oca“ na Zapadu, oni počeo da govori „od Oca i Sina (lat. Filioque) odlazeći”. Izraz "on ishodi od Oca" zasnovan je na riječima samog Krista ( cm.: U. 15,26) i u tom smislu ima neupitan autoritet, dok dodatak "i Sin" nema uporište ni u Svetom pismu ni u Tradiciji ranokršćanske Crkve: umetnut je u Simvol vere tek na koncilima u Toledu od 6. -7. vijeka, vjerovatno kao odbrambena mjera protiv arijanstva. Iz Španije, Filioque je došao u Francusku i Njemačku, gdje je odobren na Frankfurtskom saboru 794. godine. Dvorski teolozi Karla Velikog su čak počeli da zameraju Vizantincima što su recitovali Simvol vere bez Filioquea. Rim se neko vrijeme opirao promjenama u Simvolu vjerovanja. Godine 808. papa Lav III je pisao Karlu Velikom da, iako je Filioque teološki prihvatljiv, nije ga poželjno uključiti u Simvol vjerovanja. Leo je u crkvu Svetog Petra stavio ploče sa Simvolom vere bez Filioque. Međutim, početkom 11. veka čitanje Simvola vere sa dodatkom „i Sin“ takođe je ušlo u rimsku praksu.

Pravoslavlje se protivilo (i još uvijek protivi) Filioqueu iz dva razloga. Prvo, Simvol vere je vlasništvo čitave Crkve i bilo kakve promene u njemu može izvršiti samo Vaseljenski sabor. Promjenom Vjerovanja bez konsultacije sa Istokom, Zapad (prema Homjakovu) je kriv za moralno bratoubistvo, za grijeh protiv jedinstva Crkve. Drugo, većina pravoslavaca vjeruje da je Filioque teološki pogrešan. Pravoslavni veruju da Duh ishodi samo od Oca, a jeresju smatraju tvrdnjom da i On ishodi od Sina.

e) Ritualne razlike između Istoka i Zapada postojale su kroz istoriju hrišćanstva. Liturgijska povelja rimske crkve razlikovala se od povelja istočnih crkava. Čitav niz obrednih sitnica razdvajao je Crkve Istoka i Zapada. Sredinom 11. vijeka, glavno pitanje ritualnog karaktera, o kojem je izbila polemika između Istoka i Zapada, bilo je upotreba beskvasnog hleba od strane Latina na Euharistiji, dok su Vizantinci koristili kvasni hleb. Iza ove naizgled beznačajne razlike Vizantinci su uvidjeli ozbiljnu razliku u teološkom pogledu na suštinu Tijela Kristova, poučavanom vjernicima u euharistiji: ako kvasni kruh simbolizira da je tijelo Kristovo jednosuštinsko s našim tijelom, onda je beskvasno Hleb je simbol razlike između Hristovog i našeg tela. U službi o beskvasnom hljebu, Grci su vidjeli pokušaj da se pokuša sa suštinom istočne kršćanske teologije – doktrinom oboženja (koja je bila malo poznata na Zapadu).

Sve su to bile nesuglasice koje su prethodile sukobu 1054. godine. Na kraju, Zapad i Istok nisu se složili oko pitanja doktrine, uglavnom oko dva pitanja: o papskom primatu I o filioque.

Razlog za razdvajanje

Neposredni povod za raskol bio je sukob između prvojerarha dviju glavnih gradova - Rima i Carigrada.

Rimski prvosveštenik je bio Leo IX. Dok je još bio njemački biskup, dugo je odbijao rimsku stolicu, a samo je na uporne zahtjeve sveštenstva i samog cara Henrika III pristao da prihvati papinsku tijaru. Jednog od kišnih dana jesenjih dana Godine 1048. u gruboj kostrijeti - odjeći pokajnika, bosih nogu i glave posute pepelom, ušao je u Rim da preuzme rimski prijesto. Takvo neobično ponašanje laskalo je ponosu građana. Uz trijumfalne povike gomile, odmah je proglašen papom. Lav IX je bio uvjeren u veliki značaj Rimske stolice za cijeli kršćanski svijet. Pokušao je svim silama da povrati ranije poljuljani papski uticaj i na Zapadu i na Istoku. Od tog vremena počinje aktivno povećanje kako crkvenog, tako i društveno-političkog značaja papstva kao institucije vlasti. Papa Lav je tražio poštovanje prema sebi i svom odjelu ne samo kroz radikalne reforme, već i aktivno djelujući kao branitelj svih potlačenih i uvrijeđenih. Zbog toga je papa tražio politički savez sa Vizantijom.

U to vrijeme, politički neprijatelj Rima bili su Normani, koji su već bili zauzeli Siciliju i sada su prijetili Italiji. Car Henrik nije mogao papi pružiti potrebnu vojnu podršku, a papa nije želio odustati od uloge branioca Italije i Rima. Lav IX je odlučio da zatraži pomoć od vizantijskog cara i carigradskog patrijarha.

Od 1043. Patrijarh carigradski je Michael Kerullarius. Poticao je iz plemićke aristokratske porodice i bio je na visokom položaju pod carem. Ali nakon neuspjelog dvorski puč Kada je grupa zaverenika pokušala da ga uzdigne na presto, Mihailu je oduzeta imovina i nasilno je postrižen u monaha. Novi car Konstantin Monomah postavio je progonjenog za svog najbližeg savetnika, a potom je, uz saglasnost sveštenstva i naroda, Mihailo preuzeo i patrijaršijsku stolicu. Prepustivši se služenju Crkvi, novi patrijarh je zadržao crte vlastodržaca i državotvorne ličnosti koja nije tolerisala omalovažavanje svog autoriteta i autoriteta Carigradske stolice.

U rezultirajućoj prepisci između pape i patrijarha, Lav IX je insistirao na primatu Rimske stolice. U svom pismu je istakao Mihailu da Carigradska crkva, pa čak i ceo Istok, treba da se pokoravaju i poštuju Rimsku Crkvu kao majku. Papa je ovim stavom opravdao i ritualno razilaženje Rimske Crkve sa Crkvama Istoka. Michael bio spreman da prihvati sve razlike, ali po jednom pitanju njegova pozicija je ostala nepopustljiva: on nije želeo da prizna rimsku sedište iznad Carigrada. Rimski biskup nije želio pristati na takvu ravnopravnost.

Početak razlaza


Veliki raskol iz 1054. i podjela crkava

U proleće 1054. u Carigrad stiže ambasada iz Rima na čelu sa kardinal Humbert, čovjek vruć i arogantan. Zajedno s njim, kao legati, došli su đakon-kardinal Fridrik (budući papa Stefan IX) i nadbiskup Petar od Amalfija. Cilj posete je bio susret sa carem Konstantinom IX Monomahom i razgovor o mogućnostima vojnog saveza sa Vizantijom, kao i pomirenje sa carigradskim patrijarhom Mihailom Kerularijem, ne umanjujući primat rimske stolice. Međutim, od samog početka, ambasada je imala ton koji nije bio u skladu sa pomirenjem. Papski ambasadori su se prema patrijarhu odnosili bez dužnog poštovanja, bahato i hladno. Videvši takav odnos prema sebi, patrijarh im je uzvratio naturom. Na sazvanom saboru Mihailo je izdvojio posljednje mjesto za papske legate. Kardinal Humbert je ovo smatrao poniženjem i odbio je da ulazi u bilo kakve pregovore sa patrijarhom. Vijest o smrti pape Lava koja je stigla iz Rima nije zaustavila papske legate. Nastavili su da deluju sa istom smelošću, želeći da neposlušnom patrijarhu daju lekciju.

15. jula 1054. godine Kada je Sofijska katedrala bila prepuna ljudi koji su se molili, legati su otišli do oltara i, prekinuvši bogosluženje, govorili sa denuncijacijama na patrijarha Mihaila Kerularija. Zatim su stavili papsku bulu na tron Latinski, koji je govorio o izopćenju patrijarha i njegovih pristaša iz pričešća i iznio deset optužbi za jeres: jedna od optužbi se ticala "izostavljanja" Filioque u Simvolu vjere. Izlazeći iz hrama, papini ambasadori otresli su prašinu sa svojih nogu i uzviknuli: „Neka Bog vidi i sudi“. Svi su bili toliko zadivljeni onim što su vidjeli da je zavladala smrtna tišina. Patrijarh je, zanemevši od čuđenja, prvo odbio da prihvati bulu, ali je onda naredio da se ona prevede na grčki jezik. Kada je narodu objavljen sadržaj bule, počelo je tako snažno uzbuđenje da su legati morali žurno da napuste Carigrad. Narod je podržao svog patrijarha.

20. jula 1054. godine Patrijarh Mihailo Kerularije sazvao je sabor od 20 biskupa, na kojem je izdao papske legate crkvenoj ekskomunikaciji. Akti Sabora poslani su svim istočnim patrijarsima.

Ovako se dogodio Veliki raskol.. Formalno, ovo je bio raskid između Pomjesnih Crkava Rima i Carigrada, međutim, Carigradskog Patrijarha su kasnije podržale i druge Istočne Patrijaršije, kao i mlade Crkve koje su bile u orbiti vizantijskog utjecaja, posebno Ruske. Crkva na Zapadu je na kraju usvojila naziv katolička; Crkva na Istoku naziva se pravoslavnom jer čuva hrišćansku doktrinu netaknutom. I pravoslavlje i Rim podjednako su sebe smatrali u pravu u kontroverznim pitanjima dogme, a njihov protivnik je bio u krivu, pa su nakon raskola i Rim i Pravoslavna crkva polagali pravo na titulu prave crkve.

Ali i nakon 1054. godine prijateljski odnosi između Istoka i Zapada su održani. Oba dijela kršćanskog svijeta još nisu shvatila punu veličinu jaza, a ljudi s obje strane su se nadali da se nesporazumi mogu riješiti bez većih poteškoća. Pokušaji da se dogovore o ponovnom ujedinjenju vršeni su vek i po. Kontroverza između Rima i Carigrada uglavnom je prošla kroz pažnju običnih kršćana. Ruski iguman Danilo Černigovski, koji je hodočastio u Jerusalim 1106-1107, zatekao je Grke i Latine kako se mole na svetim mjestima. Istina, sa zadovoljstvom je primijetio da su se prilikom silaska Blagodatnog ognja na Uskrs grčke lampe čudesno upalile, ali su Latini bili primorani da pale svoje kandile od grčkih.

Do konačne podjele između Istoka i Zapada došlo je tek početkom krstaških ratova, koji su sa sobom ponijeli duh mržnje i zlobe, kao i nakon zauzimanja i pustošenja Carigrada od strane krstaša tokom IV krstaškog rata 1204. godine.

Podijeli: