Главная » Ребенок от 1,5 года до 2 лет » Символы символизма в литературе. Русская литература - символизм

Символы символизма в литературе. Русская литература - символизм

направление в европейском и русском искусстве 1870-1910-х гг. Сосредоточено преимущественно на художественном выражении посредством символа. Стремясь прорваться сквозь видимую реальность к «скрытым реальностям», сверхвременной идеальной сущности мира, его нетленной красоте, символисты выразили неприятие буржуазности и позитивизма, тоску по духовной свободе, трагическое предчувствие мировых социальных сдвигов, доверие к вековым культурным ценностям как единящему началу. Главные представители. П. Верлен, П. Валери, А. Рембо, М. Меттерлиик, А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, Ф. Сологуб, П. Гоген, М. К. Чюрленис, М. Врубель и др.

Отличное определение

Неполное определение ↓

СИМВОЛИЗМ

(греч. simbolon - символ) - литературно-художественное направление в европейском искусстве конца XIX - начала XX в., проникнутое мистицизмом, таинственностью, стремлением постичь новые высшие ценности с помощью символов, иносказаний, обобщений, особой ассоциативности. Возник в результате кризиса европейской культуры второй половины XIX в., который толкнул многих художников на путь бегства от действительности к субъективизму, мистицизму. Стремление к поиску чистой красоты и чистого эстетизма сделало символизм продолжением линии романтизма и «искусства для искусства». Теоретические корни символизма восходят к философии А. Шопенгауэра и Э. Гартмана, к творчеству Р. Вагнера, к философии жизни Ф. Ницше и интуитивизму. Эстетика символизма сложилась в творчестве французских поэтов Стефана Малларме, Артура Рембо, Поля Верлена и Шарля Бодлера, сборник стихов которого «Цветы зла» стал первым художественным произведением нового стиля. Термин «символизм» был впервые использован в 1886 г. поэтом Ж. Мореасом. Символисты счи-тали, что рассудок и рациональная логика не могут проникнуть в мир «скрытых реальностей», «идеальных сущностей» и «вечной красоты». На это способно только искусство - благодаря творческому воображению, поэтической интуиции и мистическому прозрению. Символисты считали, что поэтический символ - более действенное познание мира, чем художественный образ. Отказались они и от веры в изначальную добро-ту человека и от убежденности в возможности разум-ной организации общества - постулатам рационализма. Он обвинялся в кризисе современной европейской культуры с ее засильем зла и порока. Себя символисты называли певцами декаданса, заката и гибели буржуазной культуры. Протестуя против позитивизма, натура-лизма и рационализма, символисты использовали язык литературы, живописи, музыки, поэзии, веря, что именно внутренняя жизнь поэта, воплощенная в поэ-тической речи, ближе всего к абсолютному, ирреальному миру вечной Красоты. Поэтому же символисты стремились освободить искусство от интеллектуально-го содержания, от того, что постигается разумом, а не чувствами. Они стремились к поиску неуловимых смысловых оттенков, психологических состояний, к обнаружению соответствий и аналогий. Поэтому в символизме распространены многозначность образов, игра метафор и ассоциаций, доходящие до нарочитой многозначительности, зашифрованности содержания, утрированной экстатичности образов. Также символисты считали музыкальную стихию праосновой жизни и искусства. Поэтому они обогатили поэзию принципами музыкальной композиции, стремясь вслед за Вагнером к синтезу разных искусств. Картина мира символистов представляла собой систему символов, находящихся в соотношении иерархического сопод-чинения. Это во многом напоминало неоплатонические и христианские символические концепции мира и культуры.

Символизм быстро стал общеевропейским направлением в искусстве, но именно в России он обрел глубокий философский смысл, изложенный в книге Д. С. Ме- режковского «О причинах упадка и новых течениях современной русской культуры» (1893) и в статье К. Д. Бальмонта «Элементарные слова о символической поэзии». Русский символизм начинался в конце

XIX в. как следствие кризиса либеральных и народнических идей и был выражением общедекадентских тенденций (творчество Д. Мережковского, З. Гиппиус). Но уже с начала XX в. он переключается на переживание проблемы личности в истории, ее связи с «вечностью», с все-ленским «мировым процессом». Любовь, тоска, одиночество становятся у символистов показателем общего трагического состояния мира. А символизм мыслится как «жизнетворчество», выходящее за пределы искусства, как дело общекультурного созидания, призванного преодолеть исторический разрыв между людьми (А. Белый), между художником и народом (Вяч. Иванов). Это связывает символизм с мистикой и оккультизмом, делает его религиозно-философским течением. Эволюция символизма связана с переходом от поколения «старших сим-волистов» (Д. Мережковского, В. Брюсова, К. Бальмонта) к «младшим символистам» (А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов). В их творчестве все отчетливее проявлялись идеи Вл. Соловьева о соборности как системы религиозной связи людей. Эти идеи воплотились в открытиях русских символистов в поэтике - смысловая полифония, ре-форма напевного стиха, обновление жанров лирики, новые принципы циклизации стихотворений.

Символизм в литературе был тесно связан с символизмом в театре, который исходил из идеи неороман-тического слияния на сцене всех искусств на основе музыкального начала. Режиссерысимволисты стреми-лись сильнее подчеркнуть роль подтекста в драме, уси-лить музыкальный ритм спектакля, сделать спектакль обрядовым действием, в которое бы вовлекался и зритель. Большое значение также придавалось живописи. Для символистского театра характерны стилизация драматических форм прошлого - древнегреческих трагедий, средневековых мистерий, а также полный диктат режиссера. Крупнейшими режиссерамисимволистами были П. Фор, О. М. Люнье-По и Ж. Руше во Франции, А. Аппиа в Швейцарии, Г. Крэг в Великобритании, Г. Фукс в Германии, В. Мейерхольд в России. Для символистского театра писали Метер-линк, Верхарн, Ибсен. Одним из наиболее удачных спектаклей стала «Синяя птица» Метерлинка, поставленная К. С. Станиславским на сцене МХАТа.

Символизм в изобразительном искусстве был очень разнороден и лишен единой эстетической программы. Некоторые черты символизма (стремление уйти от гнетущей повседневности, постичь мир в его вечной красо-те, обрести чистоту прежнего искусства) были присущи творчеству прерафаэлистов в Англии и неоидеализма в Германии. До конца XIX в. символизм в изобразительном искусстве был тесно связан с литературой, воплощая литературные аллегории средствами классицизма, ро-мантизма, либо смешением разных приемов. При этом художники часто соединяют естественные, природные формы с фантастическими, ирреальными видениями. В конце 1880-х гг. символистами себя объявляют Э. Бернар и П. Гоген. С этого момента символ все чаще выражается не сюжетно, а самой формой изображения. Новое «сим-волическое» мышление закладывается в основном в творчестве постимпрессионистов и становится опреде-ляющим у модернистов, которые пытаются найти единую систему символов мира, выявить символику каждого цвета, найти музыкальное начало в ритмическом строе рисунка и композиции. Прямая аналогия живописи с му-зыкой характерна для творчества литовского художника и композитора М. К. Чюрлениса. В России символизм в живописи связан с творчеством В. Э. Борисовамусатова, а также многих художников «Мира искусства», по своей идейной направленности противоположного символизму в литературе. Близким к литературе символизма было творчество М. А. Врубеля. Символизм стал очень слож-ным и неоднозначным явлением в художественной культуре рубежа XIX–XX вв. В нем выразилось и ожидание грандиозных перемен, и страх перед ними, призыв к слому буржуазной культуры и религиозный мистицизм. Символизм оказал большое влияние на художественные течения XX в. - экспрессионизм, сюрреализм, футу-ризм и др.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Подробности Категория: Разнообразие стилей и направлений в искусстве и их особенности Опубликовано 08.08.2015 12:43 Просмотров: 4932

«Воображение, создающее аналогии или соответствия и передающее их образом – вот формула символизма» (Ренэ Гиль).

И действительно, всё «природное», реальное представлялось им лишь «видимостью», не имеющей самостоятельного художественного значения.
Символизм как художественное явление был одним из крупнейших направлений в литературе, музыке и живописи на рубеже XIX и XX вв. Он возник во Франции в 1870-80-х гг., к концу столетия распространился в большинстве стран Европы. Но именно в России символизм реализуется как наиболее масштабное, значительное и оригинальное явление в культуре.

Смысл символизма

О сути символизма лучше всего сказал французский поэт Жан Мореас (он же был и автором термина «символизм» в искусстве): «Символическая поэзия – враг поучений, риторики, ложной чувствительности и объективных описаний; она стремится облечь Идею в чувственно постижимую форму, однако эта форма не самоцель, она служит выражению Идеи, не выходя из-под её власти. С другой стороны, символическое искусство противится тому, чтобы Идея замыкалась в себе, отринув пышные одеяния, приготовленные для неё в мире явлений. Картины природы, человеческие деяния, все феномены нашей жизни значимы для искусства символов не сами по себе, а лишь как осязаемые отражения перво-Идей, указующие на своё тайное сродство с ними... Символистскому синтезу должен соответствовать особый, первозданно-широкоохватный стиль; отсюда непривычные словообразования, периоды то неуклюже-тяжеловесные, то пленительно-гибкие, многозначительные повторы, таинственные умолчания, неожиданная недоговорённость – всё дерзко и образно...».
Существовал и другой термин для обозначения нового направления в литературе – декадентство. И поскольку основным настроением, культивируемым символистами, являлся доходящий до отчаяния пессимизм, а декадентство (от фр. décadent – упадочный) – модернистское направление в искусстве конца XIX - начала XX вв., характеризующееся извращённым эстетизмом, индивидуализмом, имморализмом, то между символизмом и декадентством никаких противоречий не было.
Но в Росси всё-таки эти два явления в искусстве различали: в символизме отмечали духовность, а в декадентстве – только безнравственность и увлечение внешней формой.
В связи с этим нам бы хотелось обратиться к двум картинам. Первая картина – финского художника Хуго Симберга «Раненый ангел». Поскольку сам автор не давал никаких интерпретаций этой картины, предоставляя зрителю самому делать выводы, то мы и воспользуемся этим и скажем, что картина олицетворяет символизм.

Хуго Симберг «Раненый ангел» (1903). Холст, масло. 127 х 154 см. Атенеум (Хельсинки)
А картина Рамона Касаса «Юная декадентка» (1899) олицетворяет декаданс.

Символисты старались отобразить жизнь каждой души. Но поскольку душа человеческая загадочна, то их произведения полны переживаний, смутных настроений, тонких чувств, мимолётных впечатлений. Поэты-символисты наполнили поэзию новыми выразительными образами, но часто уходили в бессмысленной игру слов и звуков. Символизм различает два мира: мир вещей и мир идей и соединяет эти миры в искусстве.
Основные принципы эстетики символизма выражены в творчестве французских поэтов Шарля Бодлера, Поля Верлена, Артюра Рембо, Стефана Малларме, Лотреамона.

Г. Курбе «Портрет Поля Верлена» (около 1866)

Поль Верлен «Осенняя песня»

Издалека
Льётся тоска
Скрипки осенней -
И, не дыша,
Стынет душа
В оцепененье.

Час прозвенит -
И леденит
Отзвук угрозы,
А помяну
В сердце весну -
Катятся слёзы.

И до утра
Злые ветра
В жалобном вое
Кружат меня,
Словно гоня
С палой листвою.

Неизвестно, какие осенние скрипки плачут у Верлена. Возможно, это печально шумят деревья. А может быть, это чувства уставшего от жизни человека? То же самое относится к удару часов – где, когда? Неясность образов утверждает скорбную мысль поэта о горьком одиночестве всякого существа, обречённого на гибель в холодном равнодушном мире.
Метод символизма предполагает воплощение основных идей произведения в многозначной и многоликой ассоциативной эстетике символов, т.е. таких образов, значение которых постижимо через их непосредственное выражение в слове, живописи, музыке и т.д. Основным содержанием символистичного произведения являются выраженные в образности символов вечные Идеи, т.е. обобщённые представления о человеке и его жизни, высший Смысл, постигаемый лишь в символе, а также Красота, в нём воплощённая.

Символизм в литературе

Символизм в литературе проявил себя во многих странах: приверженцами этого направления были Морис Метерлинк, Эмиль Верхарн (Бельгия); Шарль Бодлер, Стефан Малларме, Жюль Лафорг, Анри де Ренье, Поль Валери, Поль Клодель, Поль Фор, Сен-Поль Ру, Поль Верлен, Артюр Рембо, Лотреамон (Франция); Райнер Мария Рильке, Гуго фон Гофмансталь (Австрия и Германия; поздний Генрик Ибсен (Норвегия); Валерий Брюсов, Александр Блок, Фёдор Сологуб, Андрей Белый, Константин Бальмонт, Вячеслав Иванов, Зинаида Гиппиус, Дмитрий Мережковский, Максимилиан Волошин и мн. др. (Россия).

С. Маларме. Фотография 1896 г.
Стефан Малларме (1842-1898) – французский поэт, один из вождей символистов. Малларме считал, что поэзия не «показывает», а внушает. Видимое явление – это лишь внешняя сторона. Свое интуитивное познание поэт выражает символически. Символ Малларме понимает как систему аналогий. Его лирика субъективна, тематически неопределённа. Основные мотивы – одиночество и скорбь. Но чувства выражаются не непосредственно, а рядом иносказаний.

Малларме

Плоть опечалена, и книги надоели...
Бежать... Я чувствую, как птицы опьянели
От новизны небес и вспененной воды.
Нет - ни в глазах моих старинные сады
Не остановят сердца, плящущего, доле;
Ни с лампою в пустынном ореоле
На неисписанных и девственных листах;
Ни молодая мать с ребенком на руках...
Малларме «Лебедь»

Могучий, девственный, в красе извивных линий,
Безумием крыла ужель не разорвёт
Он озеро мечты, где скрыл узорный иней
Полётов скованных прозрачно-синий лёд?

И Лебедь прежних дней, в порыве гордой муки
Он знает, что ему не взвиться, не запеть:
Не создал в песне он страны, чтоб улететь,
Когда придёт зима в сиянье белой скуки.

Он шеей отряхнёт смертельное бессилье,
Которым вольного теперь неволит даль,
Но не позор земли, что приморозил крылья.

Он скован белизной земного одеянья,
И стынет в гордых снах ненужного изгнанья,
Окутанный в надменную печаль.
(Перевод М. Волошина)

Б. М. Кустодиев «Портрет Волошина» (1924)

Русский символизм

Как мы уже сказали ранее, в России символизм стал масштабным, значительным и оригинальным явлением в культуре, при этом он приобрел свои русские неповторимые черты.

В. Серов «Портрет К. Бальмонта»
Серебряный век русской литературы совпадает по времени с эпохой символизма. Но символизм в России был очень разнообразен и не являл собой какой-то единой школы.

М. Врубель «Портрет В. Брюсова»
В течении русского символизма усматривают два периода: старшие символисты (В. Брюсов, Д. Мережковский, З. Гиппиус, Н. Минский, К. Бальмонт и др.) и «младосимволисты» (второе поколение символистов – Сергей Соловьёв, А. Белый, А. Блок, Эллис, И. Анненский, Вячеслав Иванов).

К. Сомов «Портрет Вяч. Иванова»
На творчество русского символизма (особенно младшего поколения) сильно повлияла философия Вл. Соловьёва. Источником вдохновения для русских символистов часто служил образ Святой Софии. Святая София Соловьёва - одновременно ветхозаветная премудрость и платоновская идея мудрости, Вечная Женственность и Мировая Душа, «Дева Радужных Ворот» и Непорочная Жена – тонкое незримое духовное начало мироздания. Культ Софии восприняли А. Блок, А. Белый, С. Соловьёв. А. Блок называл Софию Прекрасной Дамой, М. Волошин видел её воплощение в легендарной царице Таиах. Младшим символистам была созвучна соловьёвская обращенность к незримому, «несказанному» как истинному источнику бытия. Стихотворение Соловьёва «Милый друг» воспринималось как свод их идеалистических настроений символистов:

Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами –
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий –
Только отклик искаженный
Торжествующих созвучий?

Символизм в живописи

К символизму относят творчество художников А. Бенуа, Л. Бакстa, М. Добужинского, В. Борисова-Мусатова, М. Врубеля и др. Но всегда следует помнить, что каждый представитель символистского течения имел свой путь к нему, поэтому творчество всех символистов невозможно объединить какой-то одной характерной чертой.

В. Борисов-Мусатов «Призраки» (1903)
«...С окончанием жизни опустевшего помещичьего дома – «всё уходило в прошлое», как изображены им на первом плане картины удаляющиеся призрачные фигуры женщин» (по воспоминаниям сестры художника Елены).

Символизм в музыке

Самый яркий представитель этого стиля – А.Н. Скрябин. Музыка Скрябина необычна и своеобразна: импульсивна, нервически тревожна, не чужда мистицизма. Композитора привлекали образы, связанные с огнём: в названиях его сочинений нередко упоминается огонь, пламя, свет и т. п. Это связано с его поисками возможностей объединения звука и света. Он является первым в истории композитором, использовавшим цветомузыку.

Соответствие цветов и тональностей по Скрябину
Одним из последних, неосуществлённых замыслов Скрябина была «Мистерия», которая должна была воплотиться в грандиозное действо: объединение звуков, красок, запахов, движений и даже звучащей архитектуры.
Посредством «Мистерии» А. Н. Скрябин собирался завершить нынешний цикл существования мира, соединить Мировой Дух с косной Материей в некоем космическом эротическом акте и таким образом уничтожить нынешнюю Вселенную, расчистив место для сотворения следующего мира. Его «Поэма Экстаза» и «Прометей» – предисловие («Предварительное Действо») «Мистерии».

Символизм - литературное направление конца XIX - начала XX в. Возник во Франции как протест против буржуазной жизни, философии и культуры, с одной стороны, и против натурализма и реализма, с другой. В «Манифесте символизма», написанном Ж. Мореасом в 1886 г., утверждалось, что прямое изображение реальности, быта только скользит по поверхности жизни. Только при помощи символа-намека мы можем эмоционально и интуитивно постичь «тайны мира». Символизм связан с идеалистическим миропониманием, с оправданием индивидуализма и полной свободы личности, с представлением о том, что искусство выше «пошлой» реальности. Направление это получило распространение в Западной Европе, проникло в живопись, музыку и другие виды искусства.

В России символизм возник в начале 1890‑х гг. В первое десятилетие ведущую роль в нем играли «старшие символисты» (декаденты), особенно московская группа, возглавленная В. Я. Брюсовым и издавшая три выпуска сборника «Русские символисты» (1894–1895). Декадентские мотивы господствовали и в поэзии петербургских авторов, печатавшихся в журнале «Северный Вестник», а на рубеже веков - в «Мире искусства» (Ф. К. Сологуб, З. Н. Гиппиус, Д. С. Мережковский, Н. М. Минский). Но во взглядах и прозаическом творчестве петербургских символистов отразилось и многое из того, что будет характерно для следующего этапа этого направления.

«Старшие символисты» резко отрицали окружающую действительность, говорили миру «нет»:

Я действительности нашей не вижу,
Я не знаю нашего века…
(В. Я. Брюсов)

Земная жизнь - лишь «сон», «тень». Реальности противопоставлен мир мечты и творчества - мир, где личность обретает полную свободу:

Я - бог таинственного мира,
Весь мир в одних моих мечтах.
Не сотворю себе кумира
Ни на земле, ни в небесах.
(Ф. К. Сологуб)

Этот мир прекрасен именно тем, что его «нет на свете» (З. Н. Гиппиус). Реальная же жизнь изображается как безобразная, злая, скучная и бессмысленная. Особое внимание проявляли символисты к художественному новаторству - преобразованию значений поэтического слова, развитию ритмики (см. Ритм стиха и прозы), рифмы и т. д. «Старшие символисты» еще не создают систему символов; они - импрессионисты, которые стремятся передать тончайшие оттенки настроений, впечатлений.

Новый период в истории русского символизма (1901–1904) совпал с началом нового революционного подъема в России. Пессимистические настроения, навеянные эпохой реакции 1880‑х - начала 1890‑х гг. и философией А. Шопенгауэра, уступают место предчувствиям грандиозных перемен. На литературную арену выходят «младшие символисты» - последователи философа-идеалиста и поэта Вл. С. Соловьева, представлявшего, что старый мир зла и обмана на грани полной гибели, что в мир сходит божественная Красота (Вечная Женственность, Душа мира), которая должна «спасти мир», соединив небесное (божественное) начало жизни с земным, материальным, создать «царство божие на земле»:

Знайте же: Вечная Женственность ныне
В теле нетленном на землю идет.
В свете немеркнущем новой богини
Небо слилося с пучиною вод.
(Вл. С. Соловьев)

У «младших символистов» декадентское «неприятие мира» сменяется утопическим ожиданием его грядущего преображения. А. А. Блок в сборнике «Стихи о Прекрасной Даме» (1904) воспевает то же женственное начало юности, любви и красоты, которое не только принесет счастье лирическому «я», но и изменит весь мир:

Предчувствую Тебя. Года проходят мимо -
Все в облике одном предчувствую Тебя.
Весь горизонт в огне - и ясен нестерпимо,
И молча жду, - тоскуя и любя.

Те же мотивы встречаются в сборнике А. Белого «Золото в лазури» (1904), где прославляется героическое стремление людей мечты - «аргонавтов» - к солнцу и счастью полной свободы. В эти же годы многие «старшие символисты» также резко отходят от настроений прошлого десятилетия, идут к прославлению яркой, волевой личности. Эта личность не порывает с индивидуализмом, но теперь лирическое «я» - борец за свободу:

Я хочу порвать лазурь
Успокоенных мечтаний.
Я хочу горящих зданий,
Я хочу кричащих бурь!
(К. Д. Бальмонт)

С появлением «младших» в поэтику русского символизма входит понятие символа. Для учеников Соловьева это - многозначное слово, одни значения которого связаны с миром «неба», отражают его духовную сущность, другие же рисуют «земное царство» (понимаемое как «тень» царства небесного):

Чуть слежу, склонив колени,
Взором кроток, сердцем тих,
Уплывающие тени
Суетливых дел мирских
Средь видений, сновидений,
Голосов миров иных.
(А. А. Блок)

Годы первой русской революции (1905–1907) вновь существенно изменяют лицо русского символизма. Большинство поэтов откликаются на революционные события. Блок создает образы людей нового, народного мира («Поднимались из тьмы погребов…», «Барка жизни»), борцов («Шли на приступ. Прямо в грудь…»). В. Я. Брюсов пишет знаменитое стихотворение «Грядущие гунны», где прославляет неизбежный конец старого мира, к которому, однако, причисляет и себя, и всех людей старой, умирающей культуры. Ф. К. Сологуб создает в годы революции книгу стихотворений «Родине» (1906), К. Д. Бальмонт - сборник «Песни мстителя» (1907), изданные в Париже и запрещенные в России, и т. д.

Еще важнее то, что годы революции перестроили символическое художественное миропонимание. Если раньше Красота понималась (особенно «младшими символистами») как гармония, то теперь она связывается с «хаосом» борьбы, с народными стихиями. Индивидуализм сменяется поисками новой личности, в которой расцвет «я» связан с жизнью народа. Изменяется и символика: ранее связанная в основном с христианской, античной, средневековой и романтической традицией, теперь она обращается к наследию древнего «общенародного» мифа (В. И. Иванов), к русскому фольклору и славянской мифологии (А. А. Блок, С. М. Городецкий). Другим становится и строение символа. Все большую роль в нем играют его «земные» значения: социальные, политические, исторические.

Но революция обнаруживает и «комнатный», литературно-кружковый характер направления, его утопичность, политическую наивность, далекость от истинной политической борьбы 1905–1907 гг. Главным для символизма оказывается вопрос о связи революции и искусства. При его решении образовываются два крайне противоположных направления: защита культуры от разрушительной силы революционной стихии (журнал В. Брюсова «Весы») и эстетический интерес к проблемам социальной борьбы. Лишь А. А. Блок, обладающий большей художественной прозорливостью, мечтает о большом общенародном искусстве, пишет статьи о М. Горьком и реалистах.

Споры 1907 и следующих годов вызвали резкое размежевание символистов. В годы Столыпинской реакции (1907–1911) это приводит к ослаблению наиболее интересных тенденций символизма. «Эстетический бунт» декадентов и «эстетическая утопия» «младших символистов» исчерпывают себя. На смену им приходят художественные установки «самоценного эстетизма» - подражания искусству прошлого. На передний план выдвигаются художники-стилизаторы (М. А. Кузмин). Ведущие символисты сами ощутили кризис направления: их основные журналы («Весы», «Золотое Руно») в 1909 г. закрылись. С 1910 г. символизм как течение перестал существовать.

Однако символизм как художественный метод еще не исчерпал себя. Так, А. А. Блок, самый талантливый поэт символизма, в конце 1900‑х - 1910‑х гг. создает свои самые зрелые произведения. Он пытается соединить поэтику символа с темами, унаследованными от реализма XIX в., с неприятием современности (цикл «Страшный мир»), с мотивами революционного возмездия (цикл «Ямбы», поэма «Возмездие» и др.), с размышлениями об истории (цикл «На поле Куликовом», пьеса «Роза и крест» и др.). А. Белый создает роман «Петербург», как бы подводящий итог эпохе, породившей символизм.

Последняя вспышка активности русских символистов - дни Октября, когда группа «Скифы» (А. А. Блок, А. Белый, С. А. Есенин и др.) вновь стремится соединить символизм и революцию. Вершина этих поисков - поэма Блока «Двенадцать» лежит у истоков русской поэзии.

Течение символизм было одним из самых ярких и заметных направлений модернизма, которое оказало сильное влияние на развитие искусства, поэзии, музыки и литературы. Особенностью было то, что вместо стали использовать определенный символ, который указывал на изменчивость жизни и поиск абсолютной правды.

Особенности

Символизм. Что такое понимают под данным термином? Особенностью данного течения было то, что изменилось не само искусство, литература или музыка, а поменялось отношение к данным категориям. Символисты были экспериментаторами, они искали что-то новое, всеобщее и универсальное. Для этого использовали определенные загадки, тайны, намеки и недосказанность.

Основную роль в направлении играет воображение человека. Именно оно создает аналогии или определенные связи между предметом или явлением и его образом. Символизм, акмеизм, футуризм и другие направления этого периода оказали большое развитие на последующую культуру, литературу, музыку и искусство.

Возникновение термина

Направление символизм появилось в 60-70 годах 19 столетия во Франции. Оттуда оно распространилось в другие страны. Его эстетичекие принципы были изложены поэтом Жаном Мореаносом в его статье “Символизм”.

Что такое было предложено автором? Мореанс утверждал, что символ - это противоположность поучению, риторике и длительным описаниям. Идея должна быть представлена в особенной чувственной форме, которая может быть достигнута при помощи воображения. Для этого автор должен использовать особый стиль, включающий в себя тайны, сложные словообразования, иллюзии и недоговоренность.

Признаки

Таинственность и загадочность - это не все, чем обладает символизм. направление на самом деле? Это можно увидеть при помощи его характерных черт:

Желание создать идеальную картину мира.
Передача самых тонких и незаметных побуждений души.
Высокая образность, легкость и музыкальность.
Применение намеков и открытых финалов.
Высокий показатель использования звуковых и ритмических средств литературы и поэзии.
Наполненность слов разнообразными знаками.
Эстетизация смерти.
Ориентация на элитного читателя.

Важной характеристикой также было то, что слово становилось некоторым шифром, тайной, которую мог разгадать человек при помощи своего воображения и души.

Проявления течения в литературе, поэзии и искусстве

Символизм, акмеизм и другие направления оказали сильное влияние на литературу, искусство и поэзию. Они наполнили их новым смыслом и позволили по-другому взглянуть на самого человека.

Что касается искусства, то в этот период характерно использование женских образов, представленных в виде животных, деревьев или природных явлений. Это позволяет создавать сложные ассоциации и аллегории. Истину прячут от человеческих глаз, однако ее можно увидеть при помощи чувств и подключения роли подсознательного.

Литературный символизм имеет очень глубокую и богатую историю. Работы авторов данного периода создают многочисленные иллюзии, и символы, которые гениально вплетаются в прозу. Примерами этого служат работы Джона Стейнбека, и других авторов.

Поэзия стала самым большим и всеохватывающим резервуаром для символизма. Это связано в тем, что стихотворения имеют меньше описаний, поэтому становятся идеальной почвой для связи явлений и их символов, а также для применения иллюзий, метафор и тайн.

Различия между символизмом и другими течениями

В конце 19 - начале 20 века появляется много направлений в модернизме, которые имеют схожие черты, однако являются уникальными и оригинальными течениями. Важно обратить внимание на следующее:

Акмеизм. Появился из символизма, однако противостоял ему. Направление предвидело материальность, простоту образов и высокую точность слова.
Футуризм. Основа состояла в отказе от разнообразных культурных стереотипов и их разрушения. Важное место занимает техника и процессы урбанизации, в которых поэты видели
Кубофутуризм. Характеризуется отказом от идеалов прошлого и ориентация на грядущее. Для поэзии используется эпатаж и окказионализмы.
Эгофутуризм. Для данного направления характерно применение новых иностранных слов, культивирование чистых чувств и ощущений, демонстрация любви к себе.
Имажинизм. Для этого течения основой является создание определенного образа. Основное выразительное средство, которое было для этого использовано - это метафора, а также целые метафорические группы и цепы. Для этого направления характерно применение анархических идей и этапажа.

Символизм, акмеизм, футуризм и другие направления начала 20 века оказали сильное влияние на музыку, искусство, поэзию, литературу и культуру в целом.

Особенности русского символизма

Русский вариант течения изначально имел те же особенности и характеристики, что и западный, однако со временем показал свои особенности. Эстетизация жизни и панэстетизм - это база, которой обладал русский символизм. Что такое это? Под этим понимают желание заменить существующею логику и мораль разнообразными новаторскими формами.

Русских символистов вдохновляют исторические эпохи романтизма, античности и Ренессанса. Искусство начинает восприниматься как хранитель всего прекрасного и чистого. Особенно важна связь культуры с народом, государством, и почвой. Это отличало символизм России от течения в других странах.

Серебряный век

Под этим термином понимают образный период в русской поэзии, который появился в начале 20 века. Этот период связывают с такими именами как Николай Гумилев, Александр Блок, Владимир Маяковский и другими выдающимися личностями.

Символизм Серебряного века был неоднородным, и его можно разделить на два этапа:

Старший. Поэты этого времени воспринимали символизм как творение чувств и художественных ценностей. Важную роль здесь играет эстетика. К этой группе относят Брюсова, Бальмонта, Мережковского, Сологуба и др.
Младший. Символизм начинает воспринимается как философское и религиозное явление. Этот период представлен именами Блока, Белого, Иванова и др.

Символизм - это яркое направление модернизма, которое оказало сильное влияние на музыку, поэзию, литературу и искусство. Характерной чертой течения было использование образов таинственности, недосказанности, которые можно раскрыть при помощи воображения и чувств. Символизм имел много общего с другими направлениями начала 20 века, однако отличался самобытностью и уникальностью.

Особенного внимания заслуживает данное течение в России, где оно использовало западные идеи, однако предлагало свои отличительные черты и характеристики. Сюда относится связь с народом и государством и обращение к другим историческим эпохам.

Символизм это явление культуры, заявившее о себе поначалу во Франции в 1870-80-е как о проблеме обновления поэтического языка. Этой теме был посвящен «Литературный манифест. Символизм», опубликованный Ж.Мореасом 18 сентября 1886 в «Фигаро»; еще в августе 1885 Мореас на основе знакомства со стихами П.Верлена, С.Малларме и опекаемых им с 1880 авторов утверждал, что «так называемые декаденты прежде всего ищут в своем творчестве Идею сущего и Символ непреходящего». Затем (или параллельно) символизм через поэзию связал себя в разных странах (прежде всего Франции, Бельгии, Великобритании, Германии, Австро-Венгрии, России, Италии, Польше, Испании) не только с прозой, драматургией, критикой и литературоведением, но и с другими искусствами (живопись, музыка, оперный театр, танец, скульптура, оформление книги и интерьера) и модусами гуманитарного знания (философия, богословие), а также с рефлексией на тему «конца-начала века» (декаданса-модернизма), «гибели богов», кризиса индивидуализма (под влиянием секуляризации и становления массовой культуры). Наличие в символизме культурологического измерения, связанного с мифом «переходности», препятствует точному нахождению его историко-литературных границ и определенных черт поэтики. Линейное противопоставление символизма натурализму Э.Золя, поэзии «Парнаса» мало что в нем объясняет и к тому же дробит то, что в реальности (у братьев Гонкуров, Верлена, Ж.К.Гюисманса, Г.де Мопассана, в 1880-е у Золя) сосуществует.

Символизм не столько дает системный ответ на ряд литературных, мировоззренческих или общественных вопросов (хотя иногда и пытается сделать это по примеру русских символистов - Вяч.Иванова, А.Белого), сколько в слове и сквозь слово вслушивается и всматривается в некие ведомые только ему одному сигналы и знаки, артикулирует вопросы, придает рельефность глубинному, развоплощает и перегруппировывает - вводит в сферу неясного, сумеречного, переливчатого, того, что Ф.Ницше, ключевая фигура в символизме и воплощение его парадоксальности, назвал ситуацией «размыва контуров». В этом широком смысле к символизму как открытой культурной эпохе принадлежат писатели рубежа 19-20 веков. Все они и каждый по своему переживают различаемое ими брожение культуры как противоречивое единство утраты-обретения. В центре символизма - миф о трагическом разрыве между видимостью и сущностью, «быть» и «казаться», коннотацией и денотацией, внешней и внутренней формой слова. Символизм настаивал, что образ мира как целостности, внешней по отношению к художнику, не совпадает с личным лирическим откровением о глубинном состоянии мира. Отсюда - представление о символистской гениальности как высшем типе природы, «сверхнатурализме», такой природе творчества, которая обособилась от природы «вообще» и продуцирует смысл сама по себе, как абсолютная творческая данность, «по ту сторону добра и зла».

Разделение природы, намеченное символизмом, утверждает дар улавливать в событиях, вещах, «готовом слове», входящих в творческое сознание и тем самым физиологизирующихся, одушевляющихся, некую предсознательность, «музыку», установку на выражение. Т.е. есть символ, это - сам поэт как среда некоей вербальной априорности. Он «не пользуется» словом - «не повествует», «не объясняет», «не учит», он в слове и слово в нем, квинтэссенция его человечности именно как творчества, вербальности, искусства («второй» природы). Символ в этом смысле - не столько готовый смысл, сообщение, сколько отрицательное усилие-сигнал о косности мира, который без художника, не отразившись в его слове, как бы не существует, не преображен красотой (в данном случае - мистическо-эротическим томлением слова, стихийной энергией творческого порыва, концентрацией «единственно точных слов в единственно точном месте). Символист не вполне знает, о чем говорит: он генерирует и направляет слово в русло, раскрывается навстречу энергии слова как цветок (образ Малларме из предисловия к «Трактату о слове» Р.Гиля, 1886), а не изобретает слова и рифмы. Самим фактом своего существования в слове, имясловия символист утверждает обретение подлинной реальности, подлинного времени, тождественного творческому акту, понятому как становление, суггестивность, танец, экстаз, прорыв, восхождение, епифания, гнозис, молитва.

Общим для обозначений творческой «тайны» («грезы», «красоты»,«чистой поэзии», «имперсональности письма», «точки зрения», «искусства для искусства», «вечного возвращения») является идея «музыки». Ассоциируемая с творчеством Р.Вагнера (одной из первых акций французского символизма стала публикация в январе 1886 восьми «Сонетов к Вагнеру» Малларме и его учениками) и его мечтой о синтезе искусств (Gesamtkunstwerk) по образцу древнегреческой трагедии, музыка стала обозначением «духа музыки», бессознательности слова, «слова в слове» и его дальнейшей дифференциации в поэте. Доведение тайны до сознания, пробуждение от сна жизни, явление красоты - глубоко трагическая тема о поэте, который то ли гибнет от пения, то ли от гибели поет (В.Ходасевич. «Сквозь дикий грохот катастроф…», 1926-27). Гамлет - одна из центральных мифологем символизма (у Ницше, Малларме, Ж.Лафорга, О.Уайлда, Г.фон Гофмансталя, Р.М.Рильке, К.Гамсуна, А.Блока, И.Анненского, Б.Пастернака, Т.С.Элиота, Дж.Джойса). «Мир, вышедший из колеи» («Гамлет», 1, V) - это мир, который, на взгляд поэта, лишился эстетической достоверности (т.е. обуржуазился, стал глубоко плебейским и вульгарным, выставил все, в том числе творчество, на продажу, объявил поэта «безумцем») и превратился в своего рода декорацию, лжеценность, дурную бесконечность. Он должен быть искуплен художником, дерзновенно берущимся за личное искупление эстетического греха мира и идущим ради упразднения кажимостей на своего рода отцеубийство и самоубийство, жертвенное отречение от общезначимого.

Символ - не шифр, не иносказание (как часто ошибочно считают), а «жизнь», сама материя творчества, искры которой символисты ощущают в себе, а оттого пытаются вербализовать - отделить от себя, выразить, сделать «иконой», знаком непреходящего в преходящем. В этом амбициозность, но не заумность символизма, занятого одновременно «алхимией» слова и его инженерией, нахождением «объективного коррелята» (Элиот). Речь идет об утончении ткани творчества и предельной концентрации стиля, что выносит в центр поэзии не результат, а «плавание» за ним, которое в любом из своих проявлений (ныряние вглубь, озарение, «крик», автоматическое письмо, с одной стороны, и романсы без слов, арабеска, прекрасная ясность, «тишина», с другой) связано с насилием над своей музой и растерзанием Диониса-Орфея ради «чистоты» звука и тона. Романтическую иронию, связанную с фантазией и верой в бытие творимого, сменяет здесь специфический натурализм: «любовь-ненависть», самоотчуждение, амбивалентность противостояния «я» и «не-я», «человека» и «художника», «жизни» и «судьбы», «художника» и «бюргера», «бытия» и «небытия», «слова» и «мертвого слова». Мотивы искания любви в пределах смерти, гениальности как болезни, любви к року, смерти Пана, намеченные в философии А.Шопенгауэра, творчестве «проклятых поэтов», операх Вагнера («Тристан и Изольда», 1859), усилены в творчестве и жизнетворчестве Ницше и, попадая через него к символистам, утверждают исключительно трагический и преимущественно посюсторонний характер современного идеализма как иллюзионизма «бытия к небытию».

В установке на предельную цену творческого акта, или «сверхчеловечество», символизм раскрывается как преодоление позитивизма . Утверждая новый тип идеализма, символизм размывает рамки «исторического» христианства и уподобляет самопознание в творчестве и философию языка богоискательству. Это искание Бога в личном языке может соотноситься с христианством более или менее прямо (в поэзии П.Клоделя, позднего Элиота) или образно (тема Христа как художника в уайлдовском «De profundis», 1905, и «Докторе Живаго», 1957, Пастернака), быть общественной позицией (критика безрелигиозности русской интеллигенции в «Вехах», 1909), а также трактоваться в плане религиозного модернизма (творчество Д.Мережковского, Н.Бердяева), мистической анархии (увлечение теософией у У.Б.Йейтса, Белого, ересями и розенкрейцерством у Блока, Вяч.Иванова; вера во вселенскую мощь таинственных сил, способных преобразить мир, у Э.Верхарна), пародийно (мотив снисхождения-восхождения в пьесе «Аксель» Вилье де ЛильАдана, 1885-87; Жан-Кристоф как Иоанн Предтеча «неопалимой купины» искусства у Р.Роллана; поиски Грааля в «Волшебной горе», 1924, Т.Манна), но может и опровергать его с позиций или богоборческих (Ницше, А.Рембо), индивидуалистических («культ единицы» и героический призыв «будь тем, кто ты есть» в драмах Г.Ибсена; тема «бездн обнаженной души» в романах С.Пшибышевского), эстетских (С.Георге), неоязыческих (поздний Рильке, Д.Г.Лоуренс, Э.Паунд, начиная с 1920-х), почвеннических (поэзия Р.Дарио, А.Мачадои-Руис) или декларирующих подчеркнутое равнодушие к религии посредством стоической преданности Поэзии (противопоставленной «великому Ничто» и «все течет» у А.Франса, Малларме, П.Валери, М.Пруста), импрессионистическому декоративизму (поэзия М.Даутендея, Дж.Пасколи).

Инструментом самопознания у символистов стало не только искание Красоты (недовоплощенной, мучительно ускользающей, оборачивающейся своей противоположностью - «тайной трещиной», «чертом», «сердцем тьмы», «бездной», «броском игральных костей, который никогда не упразднит случая», «плачем ребенка у Царских врат», «волнами тошноты нездешней», безразличием «лазури» и «белизны»), осмысленное в качестве трагического парадокса природы творчества, но и виденье в приметах прогресса и его промышленных и идеологических институтов химерической надстройки над телом общества. На глубине оно жаждет сублимировать свои подавленные, поруганные, до какого-то момента дремлющие влечения и удовлетворить порывы «весны священной», биологического возмездия (роковая месть «низа» - «верху», «чрева» - «голове», «стихии» - «порядку», «женского и материнского начала» - «мужскому и отцовскому», дионисийства - аполлонизму), на поверхности все первобытно-стихийное, пройдя через фильтры разума, идеологии, цивилизации, способно стать своей противоположностью - самопоеданием революции («Боги жаждут», 1912, Франса), карикатурой и гротеском («Мелкий бес» у Ф.Сологуба, учитель Гнус и Роза Фрелих у Г.Манна, «великая мать» Молли Блум у Джойса), трагикомедией «вечного возвращения» («Улисс», 1922, Джойса), кошмаром истории («Процесс», 1915, Ф.Кафки), неразрешимым и сулящим гибель противоречием (Ашенбах в новелле «Смерть в Венеции», 1913, Т.Манна), трагической невозможностью любви («Пан», 1894, Гамсуна).

С мотивом расщепления природы в символистскую прозу входит мотив «другой страны». Это и «магический экран» воображения, позволяющий разыграть на подмостках условного исторического сюжета вневременную драму любви и смерти («Огненный ангел», 1907-08, В.Брюеова), декадентская фантазия (образ принцессы Илайали в «Голоде», 1890, Гамсуна), изотерическое измерение («второе пространство» в «Петербурге», 1913-14, Белого; инициация в своего рода рыцарство в «Волшебной горе» Т.Манна), «дорога вовнутрь» (тема «Степного волка», 1927, Г.Гессе), перверсия (нарциссизм творческой памяти и искусства любви «В поисках утраченного времени», 1913-27, Пруста), ритуал и личный кодекс (от корриды в «И восходит солнце», 1925, Э.Хемингуэя до шахмат в «Защите Лужина», 1929-30, В.Набокова).

Как в символистской поэзии (Византий в стихотворениях Йейтса), так и в символистском театре (поздний Ибсен, М.Метерлинк, Э.Дюжарден, Вилье де ЛильАдан, Э.Ростан, Иейтс, А.Шницлер, Гофмансталь, поздний Ю.А.Стриндберг, Г.Д’Аннунцио, Л.Пиранделло, С.Выспяньский, Блок, ранняя М.Цветаева) наличие пространства в пространстве намечает движение к пробуждению сознания (открытию, откровению, снятию покровов, преодолению некоей стеклянной преграды), которое трактуется как борьба с самим собой, со «сном» жизни. Оно направляется не столько исходным текстом пьесы, сколько постановщиком (эпоху символизма в театре определили О.Люнье-По, М.Рейнхардт, Г.Крейг, А.Аппиа, В.Комиссаржевская, В.Мейерхольд в конце 1900-х - 10-е) и его установкой на яркую театральность - отказ от «прозаизма» пьесы, иллюзорного единства сцены, служебного характера оформления спектакля. Идея Метерлинка (трактаты «Сокровище смиренных», 1896; «Мудрость и судьба», 1898) о том, что жизнь - мистерия, в которой человек играет непонятную для его разума, но постепенно открывающуюся его внутреннему чувству роль, предоставляла богатые сценические возможности. Это касалось обыгрывания парадоксов (на тему зрячести слепых, здравия безумцев, тождества любви и смерти, конфликта между любовью-привычкой и любовью-призванием, правды души и условности морали), введения элементов «пластического театра» в психодрамы, фантазии, миракли, «сказки», одноактные драматические поэмы или символистской интерпретации Ибсена, обнаружения чудесного в повседневном (линия «Синей птицы», 1908, Метерлинка). Сталкивая между собой внешнее и внутреннее (концепция «двух диалогов» у Метерлинка), движение и контрдвижение в виде волн прихотливо отражающегося в себе самом, и тем самым неготового смысла, символистский театр, подобно символизм в целом, кивает на обнаружение «иного» в «данном», придавая в то же время «иному» и «данному» переменное, а не фиксированное значение.

Символ в символизме поэтому соотносим со всеми стилевыми программами рубежа 19-20 века (натурализмом, импрессионизмом, неоромантизмом, неоклассицизмом, имажизмом, вортицизмом, сюрреализмом, экспрессионизмом, футуризмом), которые в нем не столько преодолеваются одна ради другой, сколько в различных сочетаниях варьируются. Это косвенно выражено, к примеру, в названии автобиографии Белого «Почему я стал символистом и почему я не перестал им быть на всех фазах моего идейного и художественного развития» (1982) или в «отрицательной диалектике» (постоянного преодоления себя, пародирования и самопародирования) творческой судьбы Ницше, Малларме, Блока, Джойса. «Улисс» - заявка на создание книги книг, «я», вмещающего в себя все коллективное бессознательное литературы (в котором при необходимости может быть выявлена любая разновидность романа от времен античности до эпохи романтизма, натурализма, символизма, экспрессионизма), но в перспективе «Поминок по Финнегану» (1939) - и пролог к признанию смерти романа, связанной с его дальнейшей неисполнимостью, исчезновением даже малейшей, почти что на уровне фонемы, возможности обрести поэтическую самость и добиться отчуждения «я» от «другого я», общего тела литературы, всех видов «готовых слов».

Поиск символа применительно к открытой романтиками ненормативности стиля и заявленной эпохой символизма «переоценки ценностей», «смерти богов» радикально изменил восходящее еще к Аристотелю представление о мимесисе. Подражание идеальной целесообразности космоса, Идее, уступает место идеализму «наоборот»-сверхнатурализму, подражанию личной природе творчества. Символизм ставит вопрос о посюсторонней религиозности отрицательно , движется в условиях открытой романтизмом всеобщей изменчивости от одной недостоверности творчества к другой. Идеал символизма - первоматериальность мира, обретаемая в поэтическом слове и творимая им, а вне него либо фатально искаженная, либо утраченная, либо никогда не существовавшая.

Эпоха символизма (1870-1920) завершает актуализацию и кодификацию романтизма , делая его мифологему кризиса цивилизации центральной проблемой культуры Запада. Если в некоторых странах символизм раскрылся в терминах 19 века и мироощущения «конца» (различная романтичность стилей декаданса: натурализма, импрессионизма, декадентства), то в других - в терминах 20 века и мироощущения «начала» (различная неоромантичность стилей модернизма и его идей «прорыва» жизнестроительства, примитива, деконструкции, авангарда, монтажа). Общим для стилей эпохи символизма, варьирующих методом отрицаний и утверждений различные подходы к обретению подлинности слова (поставленного перед самим собой), - оно соотносится то с «верхом» («духом») и «низом» («плотью»), «внешним» и «внутренним», то с преодолением подобного дуализма на некоем третьем пути «имперсональности письма», декоративизма стиля, перспективизма (у Х.Ортегии-Гассета) - является опыт отделения природы творчества от природы вообще. Цель символистского творчества связана с желанием во что бы то ни стало говорить своим языком и ни с кем в «имясловии» не смешиваться. Символизм прежде всего - проблема языка, «поэзии», искр слова как самости, слова в слове. Отвоевание нетварного, искусственного у заведомо тварного, максимальное сокращение дистанции между активностью творческого бессознательного и сознанием, между «искусством» и «жизнью» современники символизма нередко именовали религиозностью творчества, красотой, теургическим преображением мира, восхождением, «чистой поэзией», «искусством для искусства», демонизмом. Не в меньшей степени они имели при этом в виду обостренный страх поэтического небытия, гибели Орфея (то растерзанного «компактным большинством», чуждым поэзии и резкости света ее одиночества и свободы, то поглощенного дионисийской стихией, разбуженной поэтом в самом себе, то наказанного природой за то, что он, противоестественно истончив себя, стал нежизнеспособным) и даже саму невозможность поэзии, и тем самым «европейскую ночь», «распад атома». С какими бы внешними приметами ни связывал свое слово символист, всегда он вглядывается в себя и анатомирует личный опыт («убивая», как считает Уайлд, того, кого любит, то есть себя), свое сверхзнание, посвящая творчество трагедии - мукам слова и его вечной неподлинности, уходу поэта (оставляющего после себя, как казалось Малларме, лирические «надгробия»), «вечно осекающейся исповеди идеализма» (Пастернак Б. Собрание сочинений: В 5 томах, 1991, Том 4).

В последовательности отрицаний символизм из чего-то очень личного, из позы двух-трех «проклятых поэтов» (декадентов), из нескольких кружков (к ним следует отнести многочисленные салоны, академии, собрания) и серии формализмов стал школой и литературным поколением, затем - конфликтом нескольких поколений («романтиков» и «классиков», старших символистов и младосимволистов, «германцев» и «романцев»). Постоянно возвращаясь к себе в новом качестве, но не изменяя при этом индивидуализму и идее сверхнагрузки творчества, символизм способствовал становлению неевклидова, в чем-то случайного, литературного пространства. Не имея литературного центра, огибая литературу, вплетаясь в самые разные, в том числе «архаичные» и нормативные стили, символизм упразднил сплошную вертикаль истории литературы и ее деление на эпохи «большого стиля», создал новый тип культурного образования. Это - не пространственно-временная завершенность, а несинхронно обозначившее себя в масштабе «мировой литературы» (и свойственной для нее «философии становления», множественности литературных голосов, разбегания литературной вселенной) неправильной формы образование, обозначающее себя в горизонтальном разрезе времени, имеющим к тому же в разных странах и творчестве разных писателей разный темп актуализации. Наличие неравномерного (как бы искривленного, волнообразного) литературного времени затрудняет виденье в символизме общего плана.

Символизм в США

В США символизм отсутствует в исторически смежном с Францией литературном пространстве 1880-90-х. Но это не означает, что его нет там вовсе; синтезировав символистские, постсимволистские и контрсимволистские решения, оригинальный американский символизм, перестроив общезападную конфигурацию символистской литературы, вполне может быть обнаружен в 1910-20-е в творчестве Р.Фроста, Х.Крейна, У.Стивенса, У.К.Уимсата, Хемингуэя, У.Фолкнера. Каждый последующий символизм менял представление о предыдущем и одни тексты выталкивал из сферы своего притяжения, делая их авторов предтечами символизма, «символистами вне символизма», даже антиподами символизма (жесткие характеристики «романтизма» 19 веке, данные Т.Э.Хьюмом, Паундом, Элиотом; восприятие поэзии Блока и Вяч.Иванова 1900-х акмеистами 1910-х), а другие, часто явно несимволистские, притягивал к ней. Бодлер до символизма - романтик середины столетия (а в чем-то и специфический классицист), после - то «постромантик», то «декадент», то «символист», то «модернист», - переменный масштаб французской (и через нее западной) поэзии от Э.А.По до У.Х.Одена и Г.Бенна. Через каждую литературную точку в эпоху символизма может быть проведено несколько литературных линий. Так уже зрелые романы Золя имеют множество измерений (романтическо-натуралистическое, импрессионистическо-натуралистическое, натуралистическо-натуралистическое, символистско-натуралистическое). С другой стороны, «новое» в символизме преобразует всю цепь «старого» и точка вместо развертывания в спектр и линию начинает описывать круги, возвращаться к самой себе. В 1928 Ходасевич вынужден был заметить: «В сущности, не установлено даже, что такое символизм… Не намечены его хронологические границы: когда начался? когда кончился? По-настоящему мы не знаем даже имен… признак классификации еще не найден… это не связь людей одной эпохи. Они - свои, «поневоле братья» - перед лицом своих современников-чужаков… Потому-то… так легко и вступают они в разные союзы, что для них все «чужие», в последнем счете, равны. Люди символизма «не скрещиваются»… Я бы решился еще сказать, что есть нечто таинственное в том, что для символиста писатель и человек суть окружность и многоугольник, одновременно и описанные и вписанные друг в друга» (Ходасевич В. Символизм. Собрание сочинений: В 4 томах, 1996. Том 2). Литературные памятники в символизме уступают место «вечным спутникам», одновременности голосов, к каждому из которых подходит характеристика фрагмента, данная Ф.Шлегелем в «Критических фрагментах» (No 22): «субъективный зародыш становящегося объекта». Валери иронически заметил в своих «Тетрадях» (1894-1945), что символизм - совокупность людей, поверивших, что в слове «символ» есть смысл. Тем не менее, именно сами символисты, став в независимости от своей специализации «рассуждающими поэтами» и создателями философии языка, оказались лучшими комментаторами символизма, раскрыв в «отражениях» принципы своей творческой эстетики: Малларме («Кризис стиха», 1895; «Тайна в поэзии», 1896); «Разглагольствования», 1897), Р.де Гурмона (« масок», 1896-98; «Культура идей», 1900; «Проблемы стиля», 1902), Пруста («Подражания и смесь», 1919; «Против Сент-Бева», 1954); Валери («Положение Бодлера», 1924» «Письмо о Малларме», 1927; «Чистая поэзия», 1928; «Существование символизма», 1938), Уайлда («Замыслы», 1891), Йейтса («Поэтический символизм», 1900; «Общее предисловие к моим стихам», 1937), Хьюма («Романтизм и классицизм», 1913; «Размышления», опубл. 1924), Элиота («Гамлет и его проблемы», 1919; «Традиция и творческая индивидуальность», 1919; «Назначение поэзии и назначение критики», 1933), Паунда («Серьезный художник», 1913; «Ретроспектива», 1918; «Провокации», 1920), Гофмансталя («Поэзия и жизнь», 1896; «Поэт и наше время», 1907; «Оноре де Бальзак», 1912), Рильке («Опост Роден», переписка с Цветаевой), Анненского («Книги отражений», 1906-09), Блока («О современном состоянии русского символизма», 1910; «Трагедия гуманизма», 1919), Белого («Символизм», 1910; «Луг зеленый», 1910), Вяч.Иванова (от «Двух стихий в современном символизме», 1908, до «Simbolismo», 1936), Эллиса («Русские символисты», 1910); Ходасевича («Символизм», 1928; «Некрополь», 1939), Пастернака («Символизм и бессмертие», 1913; «Поль-Мари Верлен», 1944).

Желание «раздуть» в себе «мировой пожар творчества» и через постоянное преодоление себя (других в себе) реализовать проект абсолютной свободы творчества (в этом многие символисты солидаризовались с политическим радикализмом и видели себя авангардистами), стать всем и вся, «родным и вселенским», «далеким и близким», током древа культуры и жизни (образ Вяч.Иванова в «Переписке из двух углов», 1921), и даже «аэропланом» (у Т.Маринетги), в какой-то степени осуществлено символизмом. При достижении намеченного им утопического прорыва он оказался причастным к целой серии революций, переворотов, гражданских войн. Однако на рубеже 1920-30-х символизм вместо дальнейшего расширения «горизонтов» творчества вынужден был констатировать «молчание» . Среди множества причин «европейской ночи» назывались резкая политизация общества, трагическая исчерпанность возможностей субъективизма и «новизны» в творчестве, которые при отвержении образцовости и условности классицизма в начале 19 века казались Гёте необозримыми, а также вытеснение «высокой литературы» из центра культурной жизни массовым искусством (прежде всего кино), предполагавшим не только невысокий образовательный уровень зрителя и манипулирование им через разного рода клише, но и возможность технического воспроизведения даже самого уникального произведения искусства. Это поражение индивидуализма к тому же было подчеркнуто враждебностью к элитарному искусству тоталитарной власти, восстановившей в государственном масштабе принципы своего рода нормативного творчества.

Сделав литературную историю символом («вортексом» у Йейтса, системой окружностей у Вяч.Иванова и Белого), эпоха символизма поставила по-своему неразрешимые задачи перед гуманитарной мыслью 20 века. Если советская теория литературы свела символизм к чему-то частному и декадентскому (при этом Г.Лукач, живший в 1930-е в СССР, был причастен символизму в работах «Душа и форма», 1911; «Теория романа», 1916), привычно для себя выпятив специфически трактуемый «реализм» и сделав его центральным событием рубежа 19-20 века, а независимые западные марксисты (В.Беньямин) и постмарксисты (Т.Адорно), не принимая символистского эстетизма и мало интересуясь конкретикой символизма, писали прежде всего о Ш.Бодлере как провозвестнике модернизма и одном из создателей идеи «отрицательной диалектики», то позитивистское литературоведение, собрав значительный материал, не нашло тем не менее структурных подходов к нему и, поверив символистским самодефинициям, выпрямило символизм (жестко отделив от натурализма и «модернизма»), свело вне Франции к сфере направленного французского влияния, а также закрепило за ним образ «грезы» и «мистики». К тому же после второй мировой войны интерес к символизму и тем, кто развивал его интуиции в философии (немецкая герменевтика), на время упал по политическим причинам. Характерны в этом отношении пропуски важнейших имен в «Истории современной критики» (1991) Р.Уэллека и воинствующая либеральная критика иррационализма у Р.Рорти («Прагматизм, релятивизм и иррационализм», 1980). На Западе историко-литературное изучение символизма в последние десятилетия сменилось общим изучением теории символа («Теории символа» Ц.Тодорова, 1977; «Философия символического в литературе» Х.Эдамса, 1983) и репрезентации.

Слово символизм произошло от французского - symbolisme, от греческого symbolon, что в переводе означает - знак, опознавательная примета.