El estudiante está listo, el maestro está listo para él. El espíritu del hombre está listo, ha madurado: una nueva forma de actividad está lista para él. Nadie puede guiar a un hombre. Él va solo. Concordia Antarova. Cuando el estudiante está listo, el maestro aparece

No la crítica, sino nuestra flor de saludos, ¿podríamos acercarnos?
Otros corazones, como Templos de Luz, aprenden a comprender y amar.
Creer que en cada Corazón que encontramos, la Verdad nos envía una lección:
Ni un amigo, ni un enemigo, sino sólo el Eterno Maestro, cualquiera que entre, aunque sea por poco tiempo.
(M. Ozoliņa, Riga)

“En todos vuestros trabajos mirad a la raíz y profundizad el bien” Juan de Kronstadt

Cada pensamiento de Bondad y Belleza es ya una flecha de Clara Luz... Por eso, aprendamos juntos a pensar en la Bondad. ¿¿¿Aceptar???

¿Cuál es la relación entre maestro y alumno?

Los más variados. Aquí no hay un solo modelo.
Cierto, si ignoramos un Maestro específico y un estudiante específico (lo que, en general, es correcto, porque cada Maestro tiene su propio Maestro, ese tiene el suyo, y así hasta el infinito) y nos enfocamos en la imagen generalizada del Maestro. con letra mayúscula, entonces todavía se pueden intentar resaltar algunos principios básicos.

Obviamente, los estudiantes se pueden dividir en dos grupos.
Los primeros son los que actúan al lado del Maestro. Siguiendo las instrucciones del Maestro, a quien ven y escuchan directamente, eliminan el karma de la obediencia.
El segundo son aquellos que actúan lejos del Maestro, sin verlo ni escucharlo directamente. Trabajan el karma de la iniciativa.
Está claro que el segundo karma es preferible, porque se cree que el discípulo ayuda al Maestro en la mayor medida no cuando vive y actúa cerca de Él, sino cuando ha madurado para completar el autocontrol y puede ser enviado solo. en medio de la gente, en medio de sus pasiones y dolores.
Y en este caso, una persona no solo aprende a ser independiente. Se cree que con una adecuada orientación espiritual, visión interior y oído interno. Lejos del Maestro, embarcándose en cualquier negocio, preparándose para un estado de trabajo, el estudiante debe enfocar sus pensamientos en el Maestro, y también concentrar toda su atención y plenitud de sentimientos y pensamientos solo en lo que va a hacer. Como puede ver, esto no es misticismo en absoluto, sino concentración y la máxima concentración de atención.

Existen algunas reglas para los estudiantes.
Suenan así:
- He aquí las tres alianzas de vida y obra:

1. No repitas, pero repite.

2. Avanza, pero ten en cuenta a los demás.

3. No dudes que el Maestro está cerca.
La duda es igual a la traición.

Algunas personas toman la palabra “aprendizaje” demasiado literalmente, dibujando en su imaginación una escuela (ciertamente en un lugar tranquilo y apartado), casi escritorios de estudiantes, un buen mentor. La proximidad al Maestro es atraída por él como una especie de descanso festivo. Y ella, esta cercanía, se mantiene sólo por el trabajo cotidiano constante, intenso, que, bajo el impulso del Maestro, se vuelve más intenso.
Constantemente se dice lo mismo: que en materia de discipulado no se quedan quietos. Si has hecho de alguien un ejemplo vivo para ti mismo, si has elegido a alguien como tu Maestro, entonces sé amable para seguirle el ritmo. Quedarse atrás del Maestro significa volverse esclavo de supersticiones y prejuicios. Para que esto no suceda, nuevamente, se requiere una devoción completa y desinteresada al trabajo compartido con el Maestro.
El camino hacia el Maestro parece estar abierto de par en par. Y las reuniones con ellos son raras. Se cree que, entre otras cosas, otro prejuicio vivo nos impide, se desarrolla entre los principiantes, pero no solo entre ellos, el deseo de ver al Maestro en una especie de disfraz fabuloso. El sabio proverbio se olvida por completo: "Es necesario y la hormiga será el mensajero".
Entonces resulta que algunas personas sueñan todo el tiempo con el Maestro, con el camino con él y la vida cerca de Él. Y cuando de una forma u otra llegan al camino donde pueden encontrarse con el Maestro, comienzan a negar este camino, lo critican, algo en él no les conviene. Y resulta que lo importante para ellos no era la Noticia que les llegaba, sino la hormiga que la traía. Su atención se concentra en la hormiga y en su propia astucia espiritual, que no es más que miseria espiritual.

Los Maestros del Himalaya creen que nadie puede ser elevado a un nivel superior. Uno solo puede dar a todos todas las oportunidades para elevarse más alto, sirviéndoles como un ejemplo vivo.
El espíritu del hombre está listo, está maduro, listo y nueva forma trabajo y actividades para él. Todo descansa en la ley eterna:

EL ESTUDIANTE ESTÁ LISTO - EL PROFESOR ESTÁ LISTO PARA ÉL.

Estaré encantado de todas sus respuestas y comentarios... ¡Escribe!

Bajo la influencia de las parábolas espirituales, vuelve la inspiración.
No es de extrañar que me registre
En tu sitio web. Algo está pasando
Con mi Alma que no se puede describir.

Entro de lleno en este ambiente,
A la música, leyendo sabias palabras,
Y estoy en un reino diferente
Otra dimensión, Génesis.

Dejé de comer casi por completo.
Las parábolas se han convertido en alimento espiritual para mí.
Una nueva realidad apareció ante mí,
Ella me atrae hacia sus señas.

¡Maestro vivo, cómo te necesito!
Cuanto más voy, más me doy cuenta de esto.
Viviendo una vida ordinaria, mi mente está sobrecargada,
Incluso si obtengo información espiritual de ellos.

Aléjate de los pensamientos, sumérgete en la conciencia
Y en el silencio, en la soledad, en la paz,
Para comprender con el Alma la amplitud del Universo entero,
¡Maestro! Sólo puedo estar cerca de ti.

No puedo controlar mi propia mente,
Conviértete en un observador desapegado para siempre.
Qué tipo de maestro necesito me sentí de inmediato,
Cuando un hombre apareció en el horizonte

Con las vibraciones del Maestro y Gurú -
Esto es inmediatamente reconocible.
Y es imposible pasar por alto esta cifra,
Quiero aprender de él y estudiar su forma de vida.

Y adoptar esa experiencia, Conocimiento y Sabiduría,
Cuando tu Alma ya se ha fusionado con lo Divino.
Me di cuenta de que mis prácticas meditativas son escasas,
Sólo puedo escribir poesía, creando bajo inspiración.

Pero siento que esto no es suficiente para mí.
Mi Alma eligió alcanzar el Samadhi en esta vida.
Y el Verdadero Maestro me faltaba tanto,
Recé durante mucho tiempo para encontrarlo.

Dios escucha la oración y ayuda -
Lo he demostrado una y otra vez.
Y cuanto más limpio estés, antes te ayudará
Y los milagros suceden a veces.

Cómo, por ejemplo, se abrió el sitio web Best Parables,
Como si hubiera sido creado para mí, mi Alma.
Se diferencia de los demás en muchos aspectos.
Las parábolas del video son muy buenas.

De tu música se despierta el Alma,
Y definitivamente me gusta.
Y si el Sonido Interior en mí se abre,
Entonces lo sabré todo, el Alma se calmará.

http://zvukoslav.ru/pritchi.html
Y
https://bestpritchi.info/cratcopritchi
Las mejores parábolas en video sobre el misterio del tiempo, el trabajo, las ciudades, la felicidad, el alma, el Yo Eterno, los secretos del Cosmos, el amor, etc.

Reseñas

Muy interesante trabajo, extraordinario y profundo. Con reminiscencias de una corriente de conciencia en un estado meditativo y los frutos de una verdadera percepción espiritual. En verdad, en este mundo (y en todos los demás) no hay reuniones aleatorias; en cierta etapa, están aquellos a quienes estábamos buscando y llamamos inconscientemente. Lo principal es poder escucharte y oírte a ti mismo, confiar en tu intuición y renunciar a los estereotipos terrenales. Tienes un trabajo muy original. Como persona inmersa en diversas prácticas espirituales, es interesante leer. Sí, y otros probablemente tendrán curiosidad: por casualidad, nuevamente, no van a la página. Entonces, algo necesita ser escuchado y entendido. ¡Buena suerte en tu digno camino!

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“Cuando el alumno está listo, viene el maestro”. Cada persona en su vida tiene muchos maestros, y cada uno de ellos acude a una persona cuando está lista para encontrarse con ella. El estado interno de una persona atrae todo lo que en el mundo externo corresponde a este estado en términos de nivel de vibraciones. Por lo tanto, bajo ciertas condiciones, una persona podría atraer hacia sí aquellas circunstancias que son necesarias para él, controlando sus estados internos.

Si en el mundo exterior, para realizar sus deseos, una persona muestra cierta actividad física, entonces en la práctica espiritual los esfuerzos dirigidos no conducen a nada. Para lograr algo, es necesario estar internamente en consonancia con ello. De hecho, los esfuerzos que una persona hace para realizar algo, por ejemplo, algún tipo de deseo, siempre van acompañados de ciertos estados internos, pero una persona no los considera determinantes, sino secundarios, una consecuencia de su actividad, o circunstancias externas. Por lo tanto, los estados internos del profano son casi siempre opuestos a sus metas, lo que en gran medida dificulta el logro de la meta.

Cualquier interacción armoniosa de las personas es el resultado de la consonancia de aquellos que interactúan. Una persona hace descubrimientos, penetra en las profundidades de la materia, sólo porque un día se sintoniza con lo que se le revela. La consonancia se puede ilustrar con la siguiente parábola. El maestro envió a todas las personas que acudían a él para obtener conocimientos a un monasterio de cuevas, excavado en las rocas hace muchos siglos. En la actualidad, este monasterio se encontraba vacío y se utilizaba como museo, que era muy visitado por todo tipo de turistas visitantes. El curador del museo nunca mostró a los turistas la sala redonda de este monasterio, aunque los rumores de la gente difundieron los rumores más contradictorios al respecto y, por lo tanto, algunas de las personas que sufrían de una curiosidad excesiva pidieron persistentemente al curador del museo que les mostrara esta misteriosa sala redonda.

Fue a este salón que el maestro envió a todos los que acudieron a él para recibir conocimiento de él. El guardián era amigo del maestro y sabía con qué propósito le enviaba personas. El guardián condujo a los sedientos de conocimiento a un salón semioscuro, iluminado por varias velas colocadas en candelabros cerca de las paredes de este salón. Juntos se pararon en el centro del salón, y el guardián le mostró al hombre las muchas puertas que conducían a nadie sabe dónde. La puerta que el guardián mostró primero era ancha y maciza. Cada seguimiento era cada vez más estrecho. Y este último era tan estrecho que una persona difícilmente podía meterse en él. La peculiaridad de estas puertas era que no tenían manijas ni cerraduras en ellas, aunque todas las puertas estaban cerradas de manera firme y segura y ni una sola persona que usara la fuerza física podía abrirlas.

“Hay cincuenta puertas en este salón, excepto por la que entramos aquí”, explicó el curador del museo a los mensajeros del maestro. La llave de una de las puertas está dentro de la persona que quisiera entrar al mundo detrás de la puerta. Hay cincuenta puertas que conducen a cincuenta mundos, y una puerta se abrirá ante una persona sólo cuando el mundo detrás de ella y la persona estén en sintonía entre sí. Por lo tanto, la esencia interior de una persona es la llave de cualquiera de las puertas.

- Pero, la consonancia siempre es un atractivo, un atractivo que para una persona puede ser irresistible, dijo el curador del museo, y para evitar que suceda lo irreparable se instala una reja en cada portal. Antes había casos en que una persona salía por una puerta abierta y nunca regresaba. De hecho, las personas están en sintonía con todos los mundos que están detrás de estas puertas, pero la puerta se abrirá solo cuando esta armonía alcance su máximo. Por lo tanto, solo una puerta puede abrirse ante una persona en este salón. El Maestro envía aquí a los afligidos sólo para que se convenzan de lo que están preparados y de lo que pueden reclamar. Para un buscador, incluso un maestro respetado no tendrá la autoridad suficiente para evaluar la preparación del estudiante para el trabajo que tiene por delante. En la misma sala, el alumno está prácticamente convencido de cómo es y qué camino tiene que recorrer.

Práctica espiritual de cualquier estudiante, no importa en qué nivel de conciencia se encuentre, consiste en elevar el nivel de su sonido interior. Y sólo así se abrirá la última y más angosta puerta que conduce a los más altos niveles de la luz de la conciencia, que superará todos los atractivos de este mundo material manifestado. Y dado que el encuentro de una persona con la realidad de este mundo tiene lugar dentro de sí misma, entonces, en el camino hacia su perfección espiritual, una persona debe superarse a sí misma.

La transferencia de conocimiento requiere esfuerzo tanto por parte de quien lo recibe como de quien lo da. La sabiduría espiritual dice: "Lo deseado se da a aquellos que pueden percibirlo". El deseo es un imán extraordinariamente poderoso: “El esfuerzo interior por la búsqueda de la verdad es un imán que también atraerá posibilidades externas”, dice la Enseñanza de la Ética Viviente (H, 283). Con un deseo consciente, puedes lograr mucho.

En el diario "Abismo de fuego" de I. Tweedy, que habla de la práctica espiritual relacionada con la antigua tradición yóguica, está escrito: palabras: "Si buscas la Verdad tanto como un hombre que se ahoga anhela el aire, encontrarás cumplirlo en un abrir y cerrar de ojos". Pero, ¿quién quiere tanto la Verdad? La tarea del Maestro es hacer que el corazón arda más con fuego inextinguible. mantener el ardor, para que el corazón del discípulo, purificado por la fuego de la aspiración, podría aceptar el don del amor.

El Maestro despierta la aspiración. El Maestro mantiene el fuego de la aspiración. Pero para esto, él mismo debe arder, y el estudiante también debe poder encenderse, prenderse fuego.

La vieja parábola "El poder del deseo" está dedicada a este tema:

Una vez, un joven se acercó a un sabio y le preguntó: "Señor, ¿qué debo hacer para obtener sabiduría?" El sabio no se dignó contestarle, después de repetir su pregunta varias veces con el mismo resultado, el joven finalmente se fue para volver al día siguiente con la misma pregunta, volvió a contestar y volvió al día siguiente con la misma pregunta. Nuevamente no recibió respuesta y regresó al tercer día, repitiendo nuevamente: "Señor, ¿qué debo hacer para convertirme en un sabio?" El sabio se volvió y caminó hacia el río cercano. Entró en el agua, asintiendo para que el joven lo siguiera. Habiendo alcanzado suficiente profundidad, el más sabio tomó hombre joven por los hombros y lo mantuvo bajo el agua, a pesar de los intentos del joven por liberarse, cuando se liberó y su respiración se normalizó, el sabio le preguntó: “Hijo mío, cuando estabas bajo el agua, ¿qué era lo que más deseabas? ¿de todo?" El joven respondió sin dudar: “¡Aire! ¡Aire! ¡Solo quería aire!” “¿No preferirías la riqueza, el placer y el amor a esto, hijo mío? ¿Has pensado en estas cosas?". - preguntó el sabio. “No, señor, quería aire y solo pensaba en aire”, fue la respuesta inmediata. “Entonces”, dijo el sabio, “para volverte sabio, debes desear la sabiduría con la misma intensidad con la que anhelabas el aire. Si persigues la sabiduría con tanta pasión. hijo mío, ciertamente llegarás a ser sabio”.

Otra historia. Un día, un extraño caminaba por el camino. El calor del día y el largo viaje lo habían agotado. y decidió descansar un poco. Había un gran árbol junto al camino, y el viajero se dirigía hacia él para fortalecerse a la sombra de su densa copa. Una vez en el sombrío frescor, el vagabundo experimentó gran alegría y alivio. El pensamiento vino a su mente: "Qué suerte tengo de haber encontrado un lugar tan maravilloso. Pero sería aún más afortunado si pudiera encontrar un vaso de agua fría aquí". En un abrir y cerrar de ojos, un vaso de agua apareció frente a él. Mientras vaciaba su vaso, pensó: “Ahora he saciado mi sed. ¡Qué feliz sería si en lugar de tierra sólida y pedregosa hubiera aquí una cama cómoda! Inmediatamente surgió una cama grande y suave. “Incluso en mi casa”, reflexionó el viajero, “no existe tal cama ni tal almohada. Si mi esposa estuviera aquí y la viera, ¡qué feliz sería!” En ese momento, también apareció su esposa. El hombre la vio, y una duda se deslizó en su alma: “¿Tal vez esta no es mi esposa en absoluto, sino un demonio? ¿Y si ella me come? Tan pronto como pensó eso, fue devorado por su esposa. Árbol. bajo el cual se refugió el viajero no era más que un kalpavriksha. Kalpavriksha es un árbol que concede los deseos. Cuando el viajero se sentaba bajo el kalpavriksha, cualquier cosa agradable en la que pensara, la recibía de inmediato. Pero cuando pensaba en lo malo, también se le ocurría.

Los libros sagrados están llenos de historias y leyendas que contienen alegorías instructivas.

El mundo entero está bajo la sombra de un enorme Kalpavriksha. Todos nos refugiamos en la sombra proyectada por su corona que se extiende. Si pensamos cosas malas, entonces nos suceden cosas malas; si pensamos cosas buenas, solo nos esperan cosas buenas. Por lo tanto, si nuestros pensamientos, palabras y acciones son puros, Kalpavriksha, o el Árbol del Mundo de los Deseos, nos dará todo lo mejor, hacia lo cual se dirigirán nuestros pensamientos y motivos. Tanto el bien como el mal vienen de nuestro corazón. La tristeza y la alegría no vienen de afuera. Por lo tanto, lo primero que hay que hacer es limpiar de maldad vuestro corazón.

BÚSQUEDA DE UN PROFESOR

¿Cómo encontrar al Maestro, y lo más importante, reconocerlo, especialmente en nuestro tiempo, cuando hay tantos falsos maestros? Aquí, en la elección de un maestro, el talento de una persona, la capacidad de reconocer son aún más importantes que en cualquier otro lugar. Surge la pregunta de cómo encontrar un verdadero maestro. Muy a menudo, las personas dudan, sin saber quién está frente a ellos: un maestro real o falso. En este mundo donde hay tantas mentiras, no es raro que una persona entre en contacto con una falsa enseñanza y un maestro. Uno de los criterios de falsedad de la doctrina es la privación de una persona de la libertad inicial de elección. Si la doctrina requiere que sus adherentes renuncien a la vida terrenal, al servicio fanático del maestro, transfiriéndole su propiedad y fortuna, entonces tiene sentido dudar de toda esta doctrina en su conjunto.

Un verdadero maestro protege el derecho a la libertad de elección de sus alumnos, incluso si realmente quieren perder esta libertad, trasladando toda la responsabilidad de tomar sus propias decisiones al maestro.

Muchos se sienten atraídos por los llamados superpoderes de algunos maestros. Muy a menudo, por el contrario, la aparición de habilidades únicas (natural o artificialmente) lleva a una persona al pecado del orgullo, a exaltarse y menospreciar el papel. poderes superiores, que en última instancia contribuye a la elección espiritual hacia el mal.

En nuestra era, el problema de las fuentes falsas ha cobrado especial relevancia. Tanto en Rusia como en el extranjero, han aparecido muchas falsas enseñanzas y falsos maestros, que atraen a la gente a las trampas de la oscuridad o, en el mejor de los casos, simplemente alejan del verdadero conocimiento a las personas interesadas en cuestiones de superación espiritual.

Desde los años 90, se ha impreso una gran cantidad de literatura sobre magia negra en Rusia, se han abierto y se siguen abriendo cursos y escuelas, que desarrollan habilidades psíquicas de la gente. El peligro de tales escuelas es muy grande.

Pero no menos importante es la cuestión de los pseudodiscípulos. ¿Qué cualidades debe tener un verdadero discípulo? ¿Cómo encontrar el Camino y permanecer en el Camino del discipulado espiritual?

“Todo el mundo recibe un Maestro de acuerdo a la conciencia”, - se dice en Agni Yoga ¿Qué estamos buscando realmente? ¿Cuáles son nuestros verdaderos motivos, expectativas, aspiraciones? Puede haber un anhelo sincero por el conocimiento, o puede haber un anhelo egoísta con la esperanza de hacerse valer, desarrollar habilidades extraordinarias en uno mismo, un anhelo oculto por el poder. La verdadera aspiración ya es creatividad. Tiene que ver con la sinceridad del alumno, con la capacidad de aprender. “Los labios de la sabiduría están abiertos sólo para los oídos del entendimiento”, dijeron en Antiguo Egipto. En Oriente, se cree que el buscador espiritual se convierte en discípulo, adquiriendo conocimiento de cómo aprender, qué es el discipulado. En primer lugar, debe "aprender a aprender". Krishnamurti habló sobre el arte de aprender, que incluye el arte de escuchar y ver.

Un verdadero buscador, uno que es fiel a sí mismo, siempre encontrará la verdad, encontrará lo real, porque su verdadera fe, sinceridad y seriedad en la búsqueda se convierte en su antorcha. “Si el estudiante no anhela el conocimiento, entonces no hay estudiante ni maestro”, dice la sabiduría sufí.

El maestro lleva al alumno a la comprensión de su naturaleza interior. El verdadero maestro está adentro, el verdadero "yo" de una persona está enamorado de la verdad, y el que realmente busca la verdad seguramente tarde o temprano encontrará un maestro adecuado. El discípulo favorito de Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, preguntó una vez cómo reconocer a un verdadero Maestro. Ramakrishna dio esta respuesta: “En primer lugar, el sol no necesita la luz del fuego para que podamos verlo. No encenderemos una vela para ver el sol. Cuando sube, inconscientemente lo adivinamos; y cuando un maestro terrenal viene a ayudarnos, el alma sabe inconscientemente que ha recibido la verdad. La verdad habla por sí misma; ella no necesita la evidencia de nadie; ella brilla con luz propia. Penetra en los rincones más recónditos de nuestra naturaleza y entonces todo el Universo se levanta y dice: “¡Sí, es verdad!”. (Sri Ramakrishna. Pasajes seleccionados del Evangelio, p.260.

Pero si una persona no está lista internamente, incluso después de haber conocido al Maestro, no lo reconocerá. La historia sufí habla de ello.

Un joven fue en busca de un maestro y tan pronto como salió de su aldea, vio a un anciano sentado debajo de un árbol. El sol se hundía en el horizonte, se acercaba la noche. El joven se dirigió al anciano: “Pareces un vagabundo, y definitivamente no eres de mi pueblo. Soy joven y busco profesor. Eres viejo; quizás hayas conocido a un maestro en tus viajes. Sería generoso de tu parte si me ayudas con alguna dirección, porque no sé a dónde ir.
El anciano dijo: “Te describiré todo en detalle. El maestro se ve así ... ”- y describió la cara del maestro, sus ojos, nariz, barba, ropa. "Y él siempre se sienta debajo de cierto árbol", y dio una descripción del árbol.
Y el anciano dijo: "Lo encontrarás, solo recuerda estos características distintivas. Cuando encuentre a una persona que cumpla con estos criterios, sepa que ha encontrado a su maestro".
Han pasado treinta años. El joven está viejo y cansado.
Nunca conoció a una persona que coincidiera con la descripción dada por el anciano. Al final, abandonó la idea de encontrar un maestro: "Probablemente no haya ningún maestro en absoluto". Y se fue a casa. De camino a mi pueblo natal, bajo el mismo árbol... Era de madrugada, había más luz.
El anciano envejeció aún más. En la primera reunión tenía sesenta años, y ahora los noventa. Y porque desde hace treinta años este hombre busca ciertos ojos, cierta nariz, cierta barba, cierto vestido, cierto árbol...
Cuando vio el árbol y al anciano, exclamó: “¡Dios mío! ¿Es así como te describiste a ti mismo? ¿Por qué no me lo dijiste enseguida? ¿Por qué me hiciste vagar por el mundo buscándote mientras estabas sentado aquí?
El anciano dijo: “Primero que nada, calma tu ira y te contaré todo. Hace treinta años eras demasiado joven. Y el momento no era el adecuado: era el atardecer, la oscuridad se estaba acumulando. Y tenías tanta prisa por ir a buscar que si te hubiera dicho que era profesor, te hubieras reído y dicho: “¡Qué raro que estés sentado en las afueras de mi pueblo!”. Y no me puedes culpar, porque describí todo en detalle, pero tus ojos estaban fijos en la distancia. Me escuchaste, pero no te molestaste en mirarme y ver que estaba describiendo mis ojos, nariz, barba, ropa y el árbol bajo el cual estaba sentado. Entonces aún no eres maduro. Estos treinta años no han sido en vano, te han llevado a la madurez. Ahora puedes reconocerme. Mira... el sol está saliendo, es el momento adecuado. Y este no es el comienzo de tus andanzas, ya has abandonado la idea misma de encontrar un maestro. Me volviste a encontrar después de treinta años de arduo esfuerzo. Lo que se da como regalo es difícil de reconocer. Tuviste que pagar treinta años de pruebas para alcanzar la madurez suficiente para reconocerme. Podría habértelo dicho el día de nuestro primer encuentro, pero habría sido inútil, no me habrías creído.
¿Y crees que estos treinta años fueron difíciles para ti? Y pensaste en mí: ¿cómo fue para mí sentarme debajo de este árbol durante treinta años? Después de todo, te describí este árbol. Y no me fui de aquí ni un solo día, porque sabía que podías venir en cualquier momento, y si no me hubieras encontrado aquí, entonces hubiera sido un mentiroso. Me he sentado aquí durante treinta años, día tras día, invierno y verano, lluvia y calor. Y ya ves: soy viejo. Me inquietaba la idea de que si moría antes de que llegaras, sería una tragedia. Así que traté de alguna manera de aferrarme a la vida, porque, en lo que a mí respecta, ya me he dado cuenta de mí mismo. La vida me dio todo lo que pudo, no me quedó nada. He estado sentado aquí solo para ti".

Si una persona no está lista, el maestro puede estar cerca, pero no lo notará ni reaccionará ante él de ninguna manera. Si no sabemos qué es un diamante, entonces podemos, habiéndolo encontrado, no prestarle atención y pasar de largo, confundiéndolo con una pieza de vidrio ordinaria. Además, podemos confundir un trozo de vidrio con un diamante y admirarlo toda nuestra vida.

Hazrat Inayat Khan, el gran músico de la India, un maestro sufí, dijo que, al estar en Occidente, vio que la principal dificultad de los occidentales es que están cerrados al aprendizaje. La dificultad es que todos quieren enseñar... A lo largo de nuestra vida podemos llevar nuestro aprendizaje, y la enseñanza siempre nos llegará tanto desde dentro como desde fuera. Tan pronto como nos convertimos en maestros, cerramos nuestro corazón y la vida deja de ser nuestra maestra...

En la etapa de búsqueda, el estudiante a menudo se vuelve demasiado racional, ignorando la voz de la intuición, o, por el contrario, se vuelve demasiado emocional, ignorando su intelecto y sentido común... El enfoque emocional es tan peligroso como el racional: ambos alimentan el ego. Todos aquellos que no creen en la disciplina no tienen esperanza de logro espiritual. Un factor necesario es la purificación de la mente, que se logra controlando los pensamientos, sentimientos, acciones y habla de uno. Swami Rama, heredero de la gloriosa tradición de los sabios del Himalaya, dice en Life Among the Himalayan Yogis: “Si estás buscando un gurú, empieza por mirar dentro. Convertirse en yogui significa conocer tu propio estado aquí y ahora, trabajar contigo mismo. No te quejes de no tener un maestro. Mejor pregunta si te lo mereces. ¿Eres capaz de atraer a un maestro hacia ti?

Una vez, cuando me quejé con mi maestro por no enseñarme, dijo: “Está bien, déjame ser tu alumno. y te conviertes en un maestro. Haz exactamente lo mismo que yo".

"Pero no sé qué hacer".

“No te preocupes, ya lo sabrás”, dijo y, imitándome, tomó un cuenco en el que había un gran agujero y, acercándose a mí con los ojos cerrados, dijo:

"Maestro, dame algo".

“¿Cómo puedo darte algo? Le objeté, "¿si hay tal agujero en tu tazón?"

Entonces abrió los ojos y dijo:

“¿Cómo puedo darte algo si tienes un agujero en la cabeza?”

Desarrolla tu potencial. Purifícate. Domina ese poder. que hay dentro de ti...

Si quieres conocer a un auténtico maestro, primero debes prepararte". (Rama Swami. Vida, p.321-322).

Según H.P. Blavatsky, “el error de la psicología occidental es que considera al ego personal el único objeto de su investigación” (H.P. Blavatsky Science of Life, p. 26)

Nuestro ego interior, nuestro yo superior, es nuestro verdadero maestro. No en vano, en el antiguo Egipto se creía que el “Yo” (Ego Superior) elige el método de enseñanza del “Yo”. Uno de los maestros espirituales tibetanos dijo que nuestro maestro interior está trabajando constantemente para nuestra evolución, utilizando todo tipo de formas hábiles y todo tipo de situaciones para enseñarnos, despertarnos y devolvernos a la verdad. Solo con el corazón podemos, según H.I. Roerich, acércate a la conciencia del Maestro, porque su conciencia está en el corazón (Cartas a E. Roerich, 13.10.29).

“Cuando hemos estado orando por la verdad, anhelándola y anhelándola durante mucho tiempo, durante muchas, muchas vidas, y cuando nuestro karma se ha purificado lo suficiente, sucede algo parecido a un milagro. Y este milagro, si somos capaces de comprenderlo y utilizarlo, puede llevar a que acabemos para siempre con la ignorancia: ese maestro interior que siempre ha estado con nosotros, se manifiesta en forma de “maestro exterior”, que nos , como por arte de magia, y nos encontramos. Esta reunión es la más evento importante toda nuestra vida.

¿Quién es este maestro externo? Nada menos que la encarnación y la voz de nuestro maestro interior. Ese maestro cuya apariencia humana, voz humana y sabiduría comenzamos a amar con un amor tal que más profundo que cualquier otro amor de nuestras vidas es algo más que una manifestación del misterio de nuestra propia verdad interior. ¿Qué más puede explicar por qué sentimos una conexión tan fuerte con esta persona?

En lo más profundo y nivel más alto el maestro y la enseñanza no están y nunca pueden estar separados de ninguna manera; pues el propósito del maestro es enseñarnos a percibir, sin ningún impedimento, el claro mensaje de nuestro propio maestro interior, y llevarnos a la conciencia de la presencia permanente de ese maestro superior en nosotros. Deseo que todos ustedes experimenten en esta vida la alegría de este aspecto perfecto amistad" (

Se vio a sí mismo en una encrucijada. A su derecha, un hombre bajo con una mochila sobre los hombros se le acercó. Entonces se dio cuenta de sí mismo como observador de estas dos personas, una de las cuales era él mismo. Ambos ya no eran jóvenes, y las canas plateaban no solo sus sienes, sino también sus cabezas. Uno de ellos era de mejillas rubicundas y moderadamente bien alimentado y todavía lleno de energía, con ojos vivos, alegres, aunque un poco cansados. El otro, que era él mismo, parecía un asceta, con ojos intensos y ansiosos y labios apretados. Detrás de cada uno de ellos había una enorme mochila. En la mochila de la persona que se acercó por la derecha, en pintura rosa aceitosa estaba escrito: TODO LO LLEVO CON MI YO.La mochila del segundo estaba decorada con palabras escritas en pintura negra, ubicadas una debajo de la otra:

TODO
BULLICIO
vanidad

Parecía que la mochila del segundo pesaba mucho más que la del primero y, probablemente, le había rozado los hombros durante mucho tiempo, pero aparentemente era imposible cambiarle nada.

¡Hola amigo! - saludó el primer segundo. El segundo asintió en silencio y estaba a punto de continuar su camino, pero se detuvo, ya que el primero se ofreció a tomar un descanso y comer algo.

Sí, tal vez es hora de tomar un descanso, - dijo el segundo con cansancio y, liberando sus hombros de las correas de la mochila, la dejó caer al suelo como una carga insoportable y largamente aburrida. Luego, secándose las gotas de sudor de la frente con la manga, se sentó con cansancio sobre una gran piedra que yacía en la hierba.

El primero se liberó hábilmente de su mochila, la colocó con cuidado junto a la carga igualmente voluminosa de la que se aproximaba al azar y cuadró la espalda y los hombros.

Bueno, ahora puedes comer, de lo contrario en la mañana no había ni una semilla de amapola ni una gota de rocío en tu boca, - y comenzó a sacar un palito de salchicha de su bolsa sin fondo, varios sándwiches envueltos en papel encerado, un termo, al parecer con té caliente, y por último sacó una botella abierta de vino tinto y lo esparció todo sobre una gran servilleta de papel extendida sobre la hierba. Luego, volviéndose hacia su inesperado amigo, se ofreció a cenar con él.

Gracias, pero tengo mi propia comida para el almuerzo de hoy y no quiero romper las reglas que me he impuesto. El hecho es que viendo la futilidad de nuestro corta vida, decidí renunciar a los apegos hacia ella y todo lo que tentaba mi mente y mi corazón y, por supuesto, mi estómago, lo dejé en casa. Sólo llevé conmigo pan y agua.

¿Qué pasa, tienes una bolsa llena de pan y agua? - preguntó sorprendido el primer viajero, comiendo sándwiches en ambas mejillas y acompañándolos con té dulce caliente.

No, por qué, hay cosas más importantes en mi mochila que productos regulares. Ahí tengo los principios de una nueva vida. Estos principios son bastante diferentes de los que gobiernan humanidad moderna- no vivas para la alegría pasajera, porque es mentira; no apegarnos a todo lo que nos rodea y de lo que, en este sentido, dependemos constantemente; no seas esclavo de tus hábitos y convenciones del mundo que te rodea; estar por encima de todo lo que pueda atraparnos y estrechar nuestra conciencia. A este último incluyo el sexo, las pasiones de todo tipo, el amor humano y todo tipo de otras imperfecciones de la raza humana. En otras palabras, quiero deshacerme de todo lo mundano para entrar en el camino espiritual. Y por lo tanto mi camino es el camino de un solitario, ya que pocos pueden atreverse a tal hazaña.

¡Pero escucha, compañero! ¿Estás seguro de que tu heroico rechazo a todas las imperfecciones humanas te conducirá por el camino que conduce a la perfección? Puedo imaginar lo difícil que es resistir todo tipo de tentaciones en nuestras vidas que encontramos a cada paso.

Todo lo que dices es cierto, pero no te imaginas ni la centésima parte de lo que tiene que superar una persona que aspira a la espiritualidad. Para adquirir lo Divino, es necesario liberar completamente mi alma de los deseos y apegos mundanos, y los esfuerzos que hago para esto me dan orgullo y esperanza. Recuerdo constantemente que solo aquellos que son llamados por Dios se vuelven en el camino espiritual. Hace un momento me invitaste a compartir tu comida contigo. Por supuesto, lo hiciste desde el fondo de tu corazón, porque no sabías que tal oferta era una tentación para una persona hambrienta, pero Dios siempre está presente en mí, quien no permitirá que me deje atrapar por todo lo que hace. no corresponden a mi camino espiritual elegido. Acordaos de las palabras de Cristo: Torá para aquel por quien viene la tentación. Por eso, quiero desearos: No tienten a la gente con nada mundano. Acordaos de las palabras de Cristo.

Con estas palabras, un hombre de aspecto ascético sacó de su mochila un mendrugo de pan negro y un frasco de agua fría para saciar tu hambre y tu sed.

Durante un breve descanso, el primer viajero, extendiendo los brazos y las piernas, se tumbó de espaldas y miró en silencio con los ojos entrecerrados hacia el cielo despejado. cielo azul, mientras que el segundo, recostado contra su mochila, cerró los ojos y comenzó a repetir algo monótona e ininteligible. Algún tiempo después, de repente se levantó resueltamente, se puso la bandolera sobre los hombros sobrecargados, ajustándose las correas con afán, y estaba a punto de partir, cuando el primer viajero le gritó:

O tal vez iremos juntos, todo será más divertido y el camino será menos peligroso. Siempre podemos ayudarnos unos a otros.

El segundo viajero se detuvo y, girando media vuelta hacia el que se aproximaba al azar, dijo resueltamente: “La Sagrada Escritura dice: “Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos y no se interpone en el camino de los pecadores. Y también está dicho allí: “... el Señor conoce el camino de los justos, pero el camino de los impíos perecerá. diferentes caminos". Y, doblado bajo el peso de sus principios, se alejó rápidamente ...

Pasaron varios años, y una vez en otras tierras se reencontraron inesperadamente. El cabello de sus cabezas ya estaba completamente gris, su andar se volvió menos fácil, pero, curiosamente, sus mochilas se volvieron aún más voluminosas y pesadas. Se encontraron en una bifurcación de los caminos, que se fusionaban en un camino ancho y transitado.

Bueno, nos encontramos de nuevo, - el primer viajero sonrió con benevolencia. - Al parecer, la meta a la que vamos es la misma para ti y para mí.

No seas tonto, Nuestros caminos no pueden tener el mismo propósito.

El segundo viajero se detuvo, miró irritado a su conocido casual y se desvió, por un camino apenas visible en la hierba que conducía a montañas cubiertas de nieve.

Pasaron algunos años más. El segundo viajero, en cuya mochila estaba escrito: "TODA vanidad de vanidades", superó muchos pasos de montaña, cruzó muchos ríos y arroyos e incluso nadó a través de un mar y finalmente llegó al final de su viaje. Frente a él había enormes puertas, a cada lado de las cuales un alto muro de piedra se extendía hasta el infinito. Muchos caminos y caminos conducían a la puerta, por donde la gente se acercaba de todos lados. Todos llevaban una pesada carga a la espalda, con la que parecían haberse fusionado en uno. Sus cabezas estaban agachadas y parecían no ver nada más que el suelo bajo sus pies. Pronto, una gran multitud gris y silenciosa se reunió en la puerta. Todos se pararon y esperaron algo, recuperando el aliento después de un viaje duro y largo. Y luego, el segundo viajero, inesperadamente entre otras personas, vio a su viejo conocido, a quien ya se habían encontrado varias veces antes. “Algo hice mal en mi camino”, pensó con ansiedad, “Debería haber sido liberado, pero mi carga siguió siendo tan pesada como antes…”.

Luego sonó una campana pesada, y las enormes y anchas puertas se abrieron lenta y silenciosamente. San Pedro, mirando dentro de un libro enorme y grueso, dejó pasar a unos y apartó a un lado a otros, que bajando tristemente la cabeza se hicieron a un lado. Era el turno del monje. San Pedro lo miró a los ojos y el monje se dio cuenta de que su evaluación anterior de su vida estaba completamente equivocada, que estaba lleno de egoísmo y todo tipo de defectos. Y se dio cuenta de que no era digno de entrar por las puertas abiertas de par en par. Una sonrisa de compasión apareció en el rostro de San Pedro. Asintió con la cabeza, y el monje, bajando los ojos y sintiendo remordimiento por atreverse a acercarse a la puerta que conduce al paraíso, sin estar preparado para ello, se dirigió a aquellos cuyo destino terrenal aún no había terminado...

Luego hubo una bruma turbia sin forma y un estado de ser apenas consciente. Hubo una percepción de que algún tipo de fuerza lo estaba llevando más y más alto, y el espacio gris previamente nublado se volvió más y más claro. Luego vino la conciencia de su individualidad, pero aún no sabía quién era. Luego vino el despertar, y se dio cuenta de quién era, pero aún no recordaba dónde estaba. Yacía de espaldas con los ojos cerrados y luchó por recordarse a sí mismo. No sentía su cuerpo, que seguía dormido, pero las vagas sombras de los recuerdos lo inquietaron y lo despertaron. Inesperadamente para él mismo, recordó los acontecimientos del sueño que acababa de pasar, el cual, hasta el más mínimo detalle, era una realidad. Este recuerdo fue como un destello de luz que hizo que su cuerpo se despertara por completo. El monje abrió los ojos y se vio a sí mismo en una cueva de las montañas, sentado sobre una estera de paja. Era temprano en la mañana fuera de la cueva. Había un sentimiento de expectativa en su interior: sabía que alguien debería acudir a él hoy. Después de un sueño profundo, los recuerdos eran viscosos y lentos, era necesario hacer un esfuerzo para que las imágenes vagas se aclararan en la realidad del recuerdo. Lo recordé: se suponía que vendría una mujer de un pueblo ubicado al pie de una montaña. Una vez a la semana acudía a él para recibir su bendición y escuchar sus instrucciones. Pero eso será más tarde. Los recuerdos del monje se hicieron cada vez más móviles y vívidos.

Estoy haciendo algo mal, pensó. - No en vano soñé con esto. ¿O tal vez estas son nuevamente tentaciones diabólicas con las que quiere convencerme de la inutilidad de mis esfuerzos en el camino espiritual? Sí, esto es cierto, - pensó el monje, convenciéndose y al mismo tiempo tranquilizándose. Recordó su infancia cuando sus padres lo bendijeron para el servicio monástico. Una actitud celosa hacia la vida monástica le ganó una disposición especial como abad del monasterio, ya la edad de treinta años ya tenía el rango de hieromonje. Por supuesto, le complacía la actitud respetuosa de los simples monjes hacia él, pero trataba de no hacer caso a los brotes de vanidad que crecían imperceptiblemente en su corazón. Trató de ser constante en su búsqueda de la verdad divina. A los treinta y tres años, a la edad de Cristo, decidió retirarse para vivir sólo de oración y domar sus deseos y tentaciones interiores, por lo que recibió la bendición del abad del monasterio. Y desde entonces, por segundo año, y en el invierno en el frío, y en el verano en el calor, casi no salió de su sombría morada. Le traían comida del monasterio, pero a menudo permanecía intacta, porque en su profunda inmersión en la oración, a menudo no se daba cuenta de que su cuerpo necesitaba comida...

Pasaron los años, el monje sintió que sus constantes oraciones, ayunos y penitencias, que se imponía a sí mismo, no conducían a nada. Además, se dio cuenta de que cuanto más se esfuerza por la purificación y la transformación espiritual, más a menudo se apoderan de él las tentaciones. Su mente parecía estar dividida en dos partes. Uno de ellos se esforzó persistentemente por cumplir con todo lo necesario para la vida en Dios, y la otra parte, completamente fuera de su control, creó en su imaginación todo tipo de tentaciones de la vida mundana, que había dejado. El demonio le susurró que ninguno de sus esfuerzos sería suficiente para alcanzar la santidad, que todos los años pasados ​​fueron desperdiciados en vano para él. Y luego, endurecido por su naturaleza mortal, se impuso una penitencia aún más cruel, pero todos sus esfuerzos por cambiar algo condujeron a que las tentaciones del diablo fueran cada vez más insistentes. Y recientemente comenzó a visitar pensamiento obsesivo ese trabajo espiritual no era en absoluto su destino y sería mejor que dejara su monacato y se fuera al mundo. Y al mismo tiempo, sentía que no podía hacerlo.

Pero un día sintió satisfacción por su perseverancia en la búsqueda de una vida santa. Se dio cuenta de que en realidad no había otro camino para él, y todas sus dudas y sufrimientos no eran más que tentaciones del diablo. Y al darse cuenta de esto, se dedicó con mayor celo al ayuno y la oración. Para que sus aspiraciones no se vieran obstaculizadas, pidió que le trajeran comida solo dos veces por semana y, para estar más lejos de las tentaciones mundanas, comenzó a cavar una cueva para sí mismo en esta montaña, mucho más alta que la anterior. . Comprendió que ahora sería más difícil para sus hermanos, monjes e incluso laicos subir a él, quienes, habiendo oído hablar de su vida santa, algunas veces venían a él para escuchar una palabra santa de él y recibir una bendición...

Pasaron unos años más de profunda soledad, ayuno y oración, unos años más de tentación perdurable e implacable, y un día escuchó una voz dentro de sí mismo que le ordenaba, para aún mayor pacificación de la carne e inmersión en el servicio de Dios. , para crear para sí mismo una morada en el dolor, en un lugar que era casi inaccesible para las personas. Para que desde este lugar pudiera ver toda la fragilidad de la naturaleza humana y percibir la voz Divina, no enturbiada por las pasiones mundanas y la incredulidad. Ahora, todos los días, subía por un sendero estrecho, apenas perceptible, hasta una roca que se elevaba completamente inexpugnable desde el verdor de los bosques de montaña, y cortaba escalones en ella, para luego, al final de su ascenso, excavar una nueva vivienda en el roca por sí mismo. Ya sabía que estaría cerca del pino que se aferraba a la cornisa de la roca. Y cuanto más alto subía el monje, cortando la roca, mayor era su celo en el trabajo. Las palmas de sus manos estaban ásperas y sangraban en algunos lugares, sus piernas estaban magulladas y magulladas, pero sus ojos ardían febrilmente. Sabía que su trabajo estaba destinado para él por Dios mismo, y cuando lo completara, lograría lo que había estado luchando durante toda su vida. Era especialmente difícil para él en invierno, cuando el viento helado le quemaba las manos y los pies desnudos. Su rostro estaba curtido y sus ojos, enrojecidos por las vigilias y oraciones nocturnas, llorosos. Y un día, durante la oración, cuando todo el mundo dormía, y después de un arduo trabajo, él estaba sentado en su estera desgastada por el uso prolongado, cubierta con una vieja manta de lana, escuchó suaves pasos que se acercaban a la entrada de su cueva. Entonces estos pasos cesaron y una figura humana alta apareció en la entrada gris opaca, alrededor de la cual fluía una luz naranja clara. Al principio, el monje se asustó y comenzó a repetir intensamente la Oración de Jesús, pero luego se calmó al ver que ni la santa cruz que había puesto sobre el extraño, ni la oración surtían efecto en él, y en cambio escuchó una voz suave y gentil que lo calmó, diciéndole que era el mensajero de Dios y le traía buenas noticias del Todopoderoso. El monje se postró en el suelo de piedra de la cueva, repitiendo acción de gracias a Dios. Y cuando el extraño lo levantó y lo apretó contra su pecho, las lágrimas rodaron por las mejillas del monje en un torrente incontrolable.

Dios ve tu celo y escucha tus oraciones. Él me envió a ti para darte el otro lado de la verdad que has descuidado en tu celo. ¿Cómo puedes rechazar lo que no sabes? Y, rechazando el mundo exterior con todas sus tentaciones, ¿arrancarás todas sus tentaciones desde tu interior? Debes comprender que las palabras que lees o escuchas aún no contienen conocimiento, porque solo puedes obtener conocimiento verdadero a través de la experiencia. Pero no tienes experiencia, porque tu vida desde la infancia se dedicó a servir en el monasterio, ¿cómo puedes rechazar algo que realmente no conoces? Tus tentaciones internas, que continúan atormentándote incluso ahora, son solo sombras de tentaciones reales. ¿Qué puedes hacer con las sombras cuando siempre son esquivas? Con vuestros ayunos y oraciones volvéis constantemente vuestro rostro a Dios, pero vuestras imperfecciones, que se perciben como sombras, a pesar de vuestro deseo de superarlas, permanecen constantemente con vosotros. Para ganar la santidad ante Dios, es necesario liberarse de las propias imperfecciones.

Mi señor, no tengo codicia, deseo de poder, no estoy apegado a bienes materiales Desde niño no sé qué es la ira, el rencor, el desánimo, no sé qué son los celos y la envidia. Todo lo que queda en mí es la búsqueda incesante del amor Divino y la unidad con Él...

Con un silencioso gesto de la mano, el extraño, brillando con una luz dorada anaranjada, detuvo el discurso del monje, que de repente salió de su boca en un torrente imparable.

Tus palabras solo dicen una cosa, que no estás libre del mayor orgullo que se ha asentado en tu corazón. Cada persona contiene todo el bien y todo el mal del mundo. Todas tus virtudes que acabas de enumerar son solo una pantalla detrás de la cual se esconden tus defectos. No conoces los trucos de la mente humana, que sabe ocultar una mentira, exponiéndola como la verdad. Si luchas por la verdad, tu mente encontrará muchos hechos que confirmen el éxito de tus aspiraciones. La mente es esa parte de nosotros mismos que constantemente se adapta a nuestros deseos, justificándolos. En realidad, la mente busca sólo su propia satisfacción. Estás ahí, en el monasterio, dejando que el mundo se revuelque en los pecados, luchando por tu propia salvación. ¿No es esto egoísmo? Vosotros que oráis pidiendo a Dios que perdone a la humanidad por sus pecados y la guíe por el camino verdadero, actuad así como mediadores entre el mundo y Dios. Pero, ¿eres lo suficientemente puro para que Dios te confíe este trabajo? ¿No os creéis, monjes, que sois como un ciego guiando a otro ciego? ¿Cómo podéis instruir a los laicos que acuden a vosotros cuando ellos mismos son tan imperfectos como los que buscan vuestra protección? Pero ellos son más veraces, porque no ocultan sus pecados, mientras que vosotros, poniéndoos máscaras de santidad en vuestros rostros, los instruís en la justicia. ¿No crees que además de todos los demás pecados ha florecido en ti el pecado de la hipocresía? He venido a ti para abrirte los ojos y ayudarte a entrar en el camino de la verdad. Aún tienes tiempo.

Debes ir al mundo para ganar experiencia que trae conocimiento. Y todas las tentaciones que lucharán por todos lados para entrar en ti, debes experimentarlas, comprenderlas y presentarlas a Dios como parte de tu imperfección. Debes recordar que Dios no se agrada de aquellos que se esfuerzan por dedicar su vida al ayuno y la oración, sino de aquellos que trabajan diligentemente en Su campo.

Y de repente el monje sintió que caía en un abismo de oscuridad lleno de risa salvaje. En el momento siguiente, se dio cuenta de que, presionándolo suavemente contra su pecho, una criatura brillante lo llevaba en el cielo, y lágrimas de alegría y amor regaron su rostro. Luego otra vez cayendo en el abismo del sufrimiento y la oscuridad. Parecía partirse en dos, porque al mismo tiempo caía al abismo y subía al cielo. Y para su horror, se dio cuenta de que tanto la oscuridad del infierno como la luz del cielo se habían vuelto igualmente atractivas para él, que eran simultáneas e inseparables. Fue desgarrado, sin encontrar apoyo en ninguna parte. Todo lo que sabía antes no tenía importancia ahora. Se dio cuenta de que estaba siguiendo un camino falso hacia su objetivo, pero no podía darse cuenta de dónde estaban las raíces de esta mentira.

El trabajo espiritual no consiste en reprimir las tentaciones del mundo circundante. Ninguna vida humana y voluntad humana es suficiente para resistir naturaleza inferior. Ella es inconmensurablemente más poderosa que él. Todas las tentaciones de este mundo le son dadas al hombre para que pueda darse cuenta de su respuesta dentro de sí mismo. En cada persona, esa parte de su ser que pertenece al mundo exterior responde a las tentaciones externas. Debes percibir estas partes con una mente tranquila. Y tu tranquila visión de ellos será la fuerza que transforme en ti lo que es de la naturaleza inferior. Tu anhelo de salvar tu alma del sufrimiento del infierno es como un frenético tambaleo en aguas profundas mares en los que te hundes más y más. Todo lo que sucede en la tierra se hace en aras de la evolución de la conciencia, y procurad que vuestra conciencia no sea capturada y quede desligada de las consonancias internas con las tentaciones del mundo material. Estas armonías se volverán cada vez más sutiles, pero tu vigilancia y receptividad deben aumentar a medida que profundices tu trabajo dentro de ti mismo. Debes ser más que un simple testigo. estados internos, pero al mismo tiempo apartarlos con un suave esfuerzo de voluntad. La posición de testigo os ayudará a estar desapegados y no caer en las dolorosas tentaciones de la naturaleza humana. Cuando en tu trabajo interior necesitas hacer próximo paso, vendré a ti otra vez... Ahora abre los ojos, porque viene a ti una persona que necesita tu ayuda.