Вечные вопросы философии кратко. Почему мир устроен именно так? Что есть добро, а что есть зло

Вечные философские вопросы, которые определяют характер научной мысли и смысл художественного воображения, предстают в сознании людей в виде новых (актуальных) проблем при формировании порой мистических гипотез, но чаще — строгих научных теорий. Это следующие вопросы: в чем сущность мира; насколько и как природный и общественный мир возможно познать; как можно преобразовать его; на какие ценности следует ориентироваться; какое будущее ожидает человечество; что представляет собой сам человек как Homo sapiens и как личность. На собственно философском языке это вопросы онтологии, гносеологии, методологии, праксиологии, аксиологии, философской антропологии и футурологии. Они, будучи интеллектуальным условием философского осмысления тайн Мироздания и одновременно ключевым фактором формирования общественного сознания, в основном проявляются в повседневной жизни как некое конкретно-историческое (эпохальное) самосознание того или иного народа, человечества в целом.

Сегодня новые философские конструкции или модели действительности открывают исследователю путь к совершенно иным возможностям постижения окружающей среды, сулящим сближение с гуманитарными чаяниями человека. При этом ныне по-новому трактуется воздействие субъекта на изучаемый объект природы. Глубочайшая взаимосвязанность природных явлений и человеческого познания породила новый — холистический (греч. holos — целое) образ исследовательской мысли, включающий в себя множество научных идей и социальнонравственных принципов и идеалов. Жизнь, практика наполняют идеи и идеалы глубоким философским смыслом. Они становятся особого рода универсально-рефлективными установками для объемного (целостного) осознания человеком своей жизнедеятельности. Поэтому в философии закрепился известный афоризм, приписываемый почти всем мудрецам и первым философам Древней Греции: «Познай самого себя». Оказывается, философия как уникальный преобразователь общественного сознания уже на самом начальном этапе своего становления утверждалась в качестве особой идейной рефлексии человеческого разума на природу и общество, на место и роль человека в них.

Осознание смысла философии как самосознания эпохи или общества — одна из самых сложных и противоречивых идей для рационального понимания. Сам факт философского само-осознания эпохи, общества не поддается строго логическому анализу и даже «сопротивляется» всяким попыткам заключить его в структурные границы научных теорий, концепций об обществе. Без преувеличения можно сказать: хотя роль общественных идей и идеалов в философии заметно возросла, вопрос о том, что такое в строго научном смысле общественное бытие, остается пока открытым и, может быть, проблематично более заостренным, чем когда-либо прежде. Еще в начале XX века немецкий философ-социолог Макс Вебер (1864-1920) назвал переход общественного сознания (мышления) от предыстории к истинной истории «рационализацией познания» . Это его замечание было встречено философской и научной общественностью мира с благосклонным единодушием. Рационалистический подход в философской теории познания общества получил новые смысловые основания, оправдывающие его место и авторитет в историко-социальной сфере культур, в частности в науке и медицине.

Сегодня происходит переход от конфронтации к оптимизации общих усилий естественных и гуманитарных наук, изучающих различные функциональные структуры общества. Философия и науки становятся эвристическими феноменами единого порыва человечества к истинному познанию общества, места и роли человека в нем. Философия превращается в генератор мыследеятельности практически во всех исследованиях общественных связей и отношений. При этом, будучи коллективным соборным разумом ученых разных сфер научного познания, она является важнейшим фактором «здоровья» самой науки. Философия «питает» научную мысль новыми идеями и морально-этическими идеалами. Сама наука остро нуждается в особом философском способе абстрактно-теоретического мышления, в диалектическом методе анализа действительности, умозрительном поиске источника саморазвития природы. Происходит, можно сказать, естественный синтез философии, науки, морали, медицины как проявление диалектики в познании.

Со времен философии эллинизма диалектика получила довольно широкое признание в интеллектуальных кругах. Правда, в разные годы эта идея понималась и использовалась по-разно-му. В наше время диалектика предстает как умственное направление в познании мира и человеческого общества, которое имеет дело с фундаментальной философской идеей о саморазвитии. Мысли Г. Гегеля благодаря спекулятивности (лат. specula-tio — умственное созерцание) его рационально-критического разума составили фактически первое научно-философское учение, раскрывающее фундаментальную суть саморазвития в постижении сущего. Г. Гегель в противовес старой метафизике свою философию называл диалектической, или истинной, метафизикой, «наукой наук». Ничто, кроме подобного вида философии, по мнению мыслителя, не может формировать идею интегрального осмысления общественной жизни на Земле, ценностного самоопределения человека.

Философской идеологией диалектики сегодня пронизан, по сути, весь интеллектуальный продукт человеческого разума — целостное постижение им сущего в его неисчерпаемом разнообразии. Это своеобразная идеология «познавательных предельных проблем», когда диалектика становится уделом всех ученых. Иными словами, речь идет о таких мощных теоретикорациональных отвлеченных размышлениях ученых, которые развертываются исторически и получают присущую только им четкую идейно-тематическую артикуляцию, образуя тем самым внутреннюю связь подлинно научной мысли с созидательной практикой.

К. Поппер, ставя вопрос о генезисе всех научных идей, предложил рассматривать диалектику в качестве мыслительного резервуара философских идей и представлений, из которых возникают новые научные концепции и смелые гипотезы. Он считал, что высший уровень уровень философского творчества — это, безусловно, удел ученых-гениев, мыслящих диалектически, то есть смело низвергающих устоявшиеся теоретические каноны, подчас даже подрывая основы фундаментальных наук. Сегодня, правда, больше говорят и пишут о синергетике, ставшей модной. Считается, что она провоцирует по сути своей принципиально новое философское (эволюционное и холистическое) видение мира. На материале синергетического исследования (синергетика усматривает универсальность самоорганизации природных явлений, включая и неорганические) взаимодействий низкоинтенсивного электромагнитного излучения миллиметрового диапазона с живым веществом сделали вывод, что наряду с ядерной и молекулярной физикой фактически существует и физика живого, содержащая в себе синергетические и квантовые принципы .

Ученым-физикам открылись удивительные вещи. Помимо известных видов энергии, которые человек получает из окружающей среды, существует еще один особый вид — информационный. В поле постоянного воздействия информационной энергии находятся все живые существа. Она состоит из огромного числа компонентов: электромагнитных, тепловых, акустических и иных волн, потоков микроскопических корпускулярных частиц. И каждый из них несет живому веществу необходимую ему информацию. В последнее время отношение к синергетике философов, самих ученых, особенно в области медицины, переходит из апологетической стадии к критической (в кантовском смысле). Причиной этому служит происходящий сейчас нелегкий процесс критического переосмысления опыта многолетнего жесткого господства диалектико-материалистической методологии в естествознании и, конечно, в медицинских науках. Не отрицая диалектико-материалистической методологии в познании, нельзя не замечать и иные эффективные научные методологии. Философское познание позволило ученым выработать новую концепцию, названную морфогенетической синергетикой. Она вобрала в себя все новейшие достижения физики, химии, кибернетики, биологии, медицины.

Философствующие медики хорошо понимают, что разнообразие и многофункциональность систем человеческого организма, проявляющих себя в поведении, восходит непосредственно и к физиологии человеческого мозга. Давно замечено, что, например, в правом полушарии мозга доминирует тенденция к иррациональному способу обработки получаемой или добываемой информации о мире, а в левом, наоборот, — к рациональному способу. Весьма интересно следующее обстоятельство: при «наложении» по-разному обработанных большими полушариями мозга человека различных видов информации о мире, обществе, самом человеке создается объемный идеальный образ целостной реальности — синергетическое знание (гр. synergeia — сотрудничество). Такое знание указывает на взаимодействие различных потенций или видов энергии в целостном мире природы. Открытость и сложность живого мира связаны с нелинейностью и нестабильностью, а спонтанная активность предполагает многогранность возможных путей его развития. Поэтому живой мир предстает в сознании людей не как некий механизм, а как сложный организм, подчиняющийся законам нелинейности и самоорганизации. Философия синергетики живого формируется на основе обобщения тех достижений, которые уже имеются в таких видах знания, как научное, медицинское, религиозное.

Основными проблемами философии называют высшие, существенные, важнейшие вопросы человека о мире и о самом себе. В разное время сущность и способы постановки вопросов варьировались. В табл. 1.2 показаны основные проблемные сферы, первоначально исследуемые в разные эпохи и разными философами.

Таблица 1.2. Основные проблемы философии

Все эти вопросы - из разряда «вечных» и открытых. Каждый из них может быть уточнен в ряде более развернутых, но не менее существенных вопросов, например, таких: о Что есть бытие? -> Из чего все произошло? о Что есть познание? -> Каковы пределы знания человека? о Что есть человек? -» В чем смысл жизни? о Что есть общество? -> Как сделать общество справедливым? о Что есть ценность? -> Что имеет значение в жизни?

Конечно, философия не ограничивается «вечными проблемами». Уже говорилось, что в философии отражается время со всеми его особенностями и противоречиями. Поэтому философия «обречена» заниматься и современностью. Приведем примерный список наиболее актуальных вопросов, рассматривавшихся на международных философских конгрессах и конференциях последних лет:

О философия политики и права - международное право, демократия, права человека, международный порядок, война и справедливость, терроризм, неравенство, бедность, глобализация;

О философия языка и литературы - язык науки, смысл, понимание текста, выражение истины, искусственные языки;

О прикладные этико-философские вопросы - проблемы аборта, эвтаназии, клонирования человека, генной инженерии; смертной казни; прав животных, ценности природы; ответственность ученого;

О философия виртуальности - интернет, виртуальные миры, компьютеризация, искусственный интеллект;

О философия феминизма - права женщин, эмоции и чувства, критика логики;

о история философии - применение традиционных теорий к современности.

Одним из важных для понимания развития философского знания является вопрос, традиционно называемый «основным вопросом» философии. Звучит он так: «Что первично - материя или сознание?» Мир имеет как материальные проявления (ощущаемые физические объекты), так и идеальные (знания, идеи, мысли, эмоции). Что является определяющим? В зависимости от ответа на этот вопрос философы делятся на материалистов и идеалистов.

Материалисты полагают, что реально существует лишь материя. Она полностью независима от нашего сознания. Более того, сознание зависимо, вторично и является свойством самой материи. Так, сознание человека не может существовать без мозга как сложного материального органа. Вера в существование особых и независимых от материи сущностей - души, духа - ненаучный предрассудок.

Идеалисты *, напротив, считают, что единственной достоверной реальностью можно считать лишь наше сознание, а то, что называют материальными вещами, есть лишь его проявле-

1 Не стоит путать философский идеализм с идеализмом в поведении (мечтательность и наивное прекраснодушие).

ния. Кто способен достоверно доказать, что видимые нами вещи являются реальностью, а не простой видимостью? Так, человек считает все, что он видит во сне, реальным, однако мир сна иллюзорен и создан сознанием. Может быть, вся жизнь есть сон, иллюзия, мираж и мы просто не способны «проснуться» и пробиться к настоящей реальности (как считают объективные идеалисты) или же реальности и вовсе нет, а все существует только в нашем сознании (как считают субъективные идеалисты )?

Тем, кто видел фильм «Матрица» (1999, режиссеры братья Вачовски), достаточно легко понять концепцию объективного идеализма. Для понимания идей субъективных идеалистов рекомендуем обратить внимание на классическую пьесу П. Кальдерона с символическим названием «Жизнь есть сон» (1636).

Дуалисты придерживаются третьей точки зрения, согласно которой материя и сознание рассматриваются как две независимые стороны реальности. Для дуализма, собственно, не возникает проблем по поводу ответа на «основной вопрос философии», поскольку становится невозможен сам вопрос: в мире нет ничего вторичного. И материя и сознание - равноправные и взаимосвязанные начала. Дуализм в философии не очень популярен - он уходит от борьбы, которая является движущей силой философской мысли. В этом отношении и материализм, и идеализм имеют право на существование: в их вечном споре оттачиваются аргументы, рождаются новые идеи и в конечном итоге развивается философия.

В качестве «философских» часто приводят два следующих вопроса: «Что было раньше - курица или яйцо» и «Слышен ли звук падающего в лесу дерева, если поблизости никого нет?» Хотя оба вопроса, строго говоря, не являются философскими, для первого можно предположить, что, согласно теории эволюции, вначале все-таки было яйцо. Во втором вопросе необходимо отметить многозначность слова «звук». Это и волновые колебания, и слуховые ощущения человека. Тогда звук будет существовать в первом смысле и не будет - во втором. Что касается философских вопросов, то философ-идеалист, возможно, спросил бы по этому поводу: «Есть ли вообще лес, если в нем никого нет?»

Название «основной вопрос философии» (данное немецким философом Фридрихом Энгельсом) достаточно условно.

По мнению многих современных философов, основным является вопрос о справедливом обществе, о ценностях человека или его предназначении. Так, французский философ Альбер Камю писал:

Решать, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно .

Для вопроса Камю тоже есть свои основания, хотя ответ интуитивно очевиден: «стоит» (к этому заключению приходит и сам философ). Но как прожить эту жизнь?

Таким образом, философские проблемы многообразны - единственной общей их особенностью является то, что развернутые ответы на них не способна дать ни одна из наук, кроме самой философии. Выбор основной проблемы - личное дело каждого мыслящего человека. Философия предполагает, что в поисках сути каждый должен руководствоваться собственным умом, а книги и высказывания известных философов - лишь средства формирования собственного мнения, а не набор истин на все случаи жизни.

ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ

• 1. Философские проблемы суть важнейшие и наиболее общие вопросы человека о мире и о самом себе.
• 2. В зависимости от ответа на вопрос: «Что первично - материя или сознание?» в философии выделяются две основные традиции - материализм и идеализм.

ЗАДАНИЯ

• 1. Перечислите основные проблемы философии. Какую из них вы считаете наиболее важной? Почему?
• 2. В чем основные отличия материализма от идеализма?

• Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов. М., 1989. С. 223.

Государственный университет - Высшая школа экономики

Реферат на тему:

Вечные вопросы философии и ответы на них в мировых религиях

Выполнила:

Студентка 1 курса

Семенова Анна

Группа 154

Проверил

Преподаватель

Носачёв Павел Георгиевич

Москва 2009

Введение 3

Классификация вечных вопросов 5

Соотношение философии и религии 8

Вечные вопросы в мировых религиях 10

Заключение 13

Список использованной литературы: 14

Введение

Что же такое вечные вопросы? Как это ни странно, ответить на вопрос о вечных вопросах гораздо легче, чем ответить на сами вечные вопросы. Это вопросы, над которыми в тот или иной период жизни задавал себе каждый человек. Эти вопросы никогда не теряют своей актуальности, в какой бы то ни было исторический период.

Если задуматься о самом смысле философии, то в каком-то смысле философию можно охарактеризовать как поиск ответов на эти самые вечные проблемы (вопросы). Все великие мыслители провели свою жизнь в вечном поиске ответов. И, если уж на то пошло, то все мы в какой-то мере философы, ведь каждый из нас хоть однажды задавал себе вопрос: кто я? Или: зачем я? Откуда я пришел? Куда я уйду?

К примеру, британский мыслитель Рассел в своем труде «История Западной философии» определяет «вечные вопросы» философии как: Разделен ли мир на дух и материю? Что такое дух и материя? Подчинен ли дух материи или у него есть независимые способности? Развивается ли вселенная, направляясь к какой-то определенной цели? Существует ли способ жизни, являющийся возвышенным, а если да, то в чем состоит и каким образом мы можем его постичь? На такие вопросы найти ответы не так легко, их не найдешь в лаборатории. Проблема единства мира, проблема человечества, проблема свободы, проблема жизни и смерти и многие другие «вечные вопросы » получают свои ответы и решения в каждую эпоху, в зависимости от уровня достигнутых знаний.

Отличие обычных людей и философов-мыслителей заключается в промежутке времени, затраченного на поиски ответов. Обычный человек не тратит на это много времени, поразмышляв об этих вопросах на досуге в юности, взрослея, он задается бытовыми вопросами: где работать? Как купить квартиру, дом, машину? Как выглядеть хорошо, презентабельно, представительно в глазах окружающих и т.п. А ответственность за поиски ответов на вечные вопросы они кладут на плечи других, или же полагаются на авторитет религии. И возвращаются они к этим вопросам лишь в глубокой старости, когда возникают вопросы: что я сделал хорошего в этой жизни? Или: что же я сделал не так? Могу ли я гордиться прожитой жизнью? Что я оставил потомкам? Запомнят ли меня?

Философы же тратят на поиск ответов почти всю жизнь, они в постоянном поиске ответов, находя их, через какое-то время они убеждаются в ложности последних, снова поиски, снова неудовлетворенность результатами, борьба с неизвестностью, стремление к истине становится их жизнью, всем. И при всем при этом они прекрасно понимают, что никогда не достигнут совершенства, ведь вечные вопросы они на то и вечные, что на них никогда нельзя дать исчерпывающих, определенно верных и истинных ответов. Но это не удручает мудреца-философа, он даже находит удовольствие в этом постоянном поиске. Чем глубже и объемней полученный ответ, тем больше новых вопросов он ставит перед философским сознанием. В отличии от «невежественных глупцов», мыслители хотя бы осведомлены о своем «неведении» и пытаются хоть на немного приблизиться к истине, хоть и прекрасно понимают что абсолютной истины как таковой не существует, существует лишь путь к ней, состоящий из размышлений, различных допущений, гипотез, догадок. Думая, человек совершенствуется, расширяет свой кругозор, самоутверждается, может быть.. Думая, человек становится Человеком в прямом смысле этого слова.

Классификация вечных вопросов

Несмотря на то, что вопросов этих достаточно много, их можно распределить в несколько основных групп.

Философ Иммануил Кант сообщает свою классификацию вечных вопросов:

1) Что я могу знать? (вопрос об истине жизни)

2) Что я должен делать? (вопрос о принципах жизни)

3) На что я могу надеяться?(вопрос о смысле жизни)

Существует также другая, более обширная и емкая классификация:

1)проблема первоначала

2) проблема материального и идеального

3)проблема души и тела

4)проблема свободы и творчества личности

5) проблема смысла жизни

6) проблема истины

И все же, даже эта классификация далеко не все вопросы.

Но все же рассмотрим некоторые из вышеперечисленных:

К примеру, проблема материального и духовного по праву можно назвать самой интересной и наиболее неразрешимой из вопросов. Потому, что никому еще не удалось доказать первичность материи или первичность духа. Хотя попытки предпринимались многими из великих и не раз. Например, великий немецкий ученый Гегель разработал теорию, в которой весь мир и историю как процесс самоопределения Абсолютной идеи. Да и все его учении в основном было основано на понятии абсолютного идеализма. Но уже всего спустя несколько лет другие немцы Марк и Энгельс поставили под сомнение эту теорию, заявив что все разнообразие и многообразие земного и мыслительного мира представляет собой различные уровни развития материи. Таким образом проблема материального и идеального до сих пор считается нерешенной, ибо по сей день ученые-философы признают либо одну либо другую теорию, делясь в зависимости от своих убеждений на материалистов и идеалистов.

Проблема соотношения души и тела является не менее древней и важной.

Еще в античные времена мыслители спорили, ставя на первое место то душу, то тело.

С одной стороны, тело принципиально важно, ведь должна же душа в чем-то находиться? Именно тело заключает в себе все необходимые для существования вещества: мускулы, энергию, мозг, в конце концов. Даже сознание, важнейшая человеческая функция, тоже считается частью телесного, ведь продуцируемо оно мозгом.

Но и душа не менее важна, ведь это то что отличает нас от животных- мы можем любить, мы можем творить, познавать, для нас существует понятие морали, понятие зла и добра.

Без души человек не смог бы сострадать, а был бы лишь живым существом, подобным остальным животным.

Таким образом, решить эту проблему тоже невозможно.

Следующей проблемой является одни из самых популярных и часто задаваемых вопросов есть вопросы о смысле жизни, о смысле человеческого бытия.

Это вполне объяснимо, ведь эти вопросы задавались и задаются всеми, даже индивидами, ничуть не относящимся к философской науке. Всех рано или поздно начинают вопросы зачем я появился, как я появился, что я должен сделать чтобы заслуживать этого высокого звания «человек» .

Несмотря на всю сложность и практическую невозможность нахождения единого решения и ответа на эти вопросы, возможно максимально приблизиться к абсолютной истине. Можно найти компромисс между двумя противоположными мнениями, создать некий симбиоз, ведь каждое из решений имеет в себе частичку истины. Ответ находится где-то посреди, между двумя полюсами.

И чем больше развивается человеческая мысль, тем больше философы убеждены в том что каждый из нас должен искать ответы на вопросы сам, не пользуясь какими-либо подсказками, справочниками, не полагаясь на истину авторитета.

Соотношение философии и религии.

Как и философия, религия предлагает человечеству систему ценностей – норм, идеалов и целей, так что он может планировать свое поведение в окружающей реальности, оценивать себя, ситуации и окружающих.также религия располагает своей собственной универсалией, картиной мира. Только в отличии от философии, в ее основе лежит акт божественного начала, творчества. Ценностный и универсальный характер религии и религиозного мировоззрения сближают ее с философией, хотя между ними существуют некоторые весьма принципиальные отличия.

Различия заключаются в том что идеи и ценности религии принимаются аспектом религиозной веры - сердцем, но не разумом, собственным и нерациональным опытом, а не на основе каких-либо правомерных и доказанных рациональным путем аргументов, как это происходит с философией. Система ценностей в религии носит сверхчеловеческий характер, происходя или от Бога (христианство) или от его пророков (иудаизм и ислам), или от святых подвижников, достигших особого статуса небесной мудрости и святости, как это принято во многих религиозных системах Индии. Верующий при этом довольно часто может не осознавать и не обосновывать рационально собственного мировоззрения, навязанного религией, что плачевно сказывается на его «внутреннем философе», ведь процесс логического обоснования и доказательства своих идей и принципов необходим для человека в целом и для его внутреннего развития. Это можно отнести к минусам религии в сравнении с философией.

Но также возможно существование религиозной философии, свободной от догматов церкви, претендующая на возможность иметь собственное мнение, попытку построения целостного религиозного сознания. Следует, однако, отделять религиозную философию от теологии- учении о богословии, эта наука, в отличии от религиозной философии, хоть и может использовать понятия, язык, результаты и методы философии, но все же в своих учениях никогда не позволит себе отойти от признанных церковью догматов.

Взаимоотношения между философией и религией менялись и меняются от эпохи к эпохе, то находясь в состоянии мирного сосуществования и почти что существуя как единого целого, как в раннем буддизме, так и находясь на позиции взаимной неприемлемости, как это было в Европе 18 века. В настоящее время существует тенденция создания синтетического мировоззрения, основанного на научном, философском и религиозных мировоззрениях. Возможно это и будет ответом на поставленные глобальные и в то же время такие частные вопросы.

Where did we come from? Why are we here? Where do we go when we die? What lies beyond And what lay before? Is anything certain in life? Dream Theater

Если крепко задуматься об основном со-бытии жизни каждого из нас, то мы придем к заключению, что это - существование индивидуального Я и существование Мира. Есть только эта связка Я-Мир, больше нет ничего.

У нас обязательно есть какие-то представления о мире, представления о себе, и всю жизнь мы только тем и занимаемся, что пытаемся утрясти эти представления, примирить их между собой. Если кому-то это удается, то считается, что этот человек живет «в гармонии с собой и миром». Все наши ощущения, чувства и мысли полностью укладываются в эти рамки между Я и Миром, отсюда проистекает любая наука. Здесь лежит и начало философии.

Если исходить из объекта изучения, то можно легко вывести основные разделы философии. Я может задать Миру несколько фундаментальных вопросов: «Что ты есть?», «Как мне тебя познать?», «Как я должен при этом мыслить?», «На какие ценности я должен при этом полагаться?». При попытках ответа на эти вопросы мы получаем соответственно онтологию - теорию сущего, гносеологию - теорию познания, логику - теорию мышления и аксиологию - теорию ценностей. Так мы приходим к систематической философии, изучая которую можно высохнуть со скуки, поскольку человека она рассматривает только как один из моментов бытия в онтологии, в остальном отсылая нас к антропологии и анатомии.

Но, ведь, можно мыслить иначе, начав с другого конца, начав с вопроса «Что есть Я?». Из Я можно напрямую вывести «вечные» философские вопросы. Для этого я предлагаю выйти на улицу.

Есть что-то вроде игры или теста на философичность. Нужно всего лишь встать где-то в людном месте и представить, что тебя нет. Не только подумать об этом («меня нет» - мысль очень простая, слишком короткая, чтобы как-то задеть нас в обыденном состоянии), а именно представить - в цвете, объеме и со стереозвуком. На самом деле это сделать очень непросто. Для начала стоит попробовать представить себя стоящим на тротуаре по ту сторону дороги - здесь могут помочь зеркальные витрины. Затем можно попытаться подумать о том, что ты остался дома, и на этой улице тебя нет. Так путем последовательного вычеркивания себя можно дойти до полного самоуничтожения. Таким образом моделируется собственная смерть (примерно так же, если вы помните, развлекался князь Андрей у Толстого). Надо сказать, что образы в голове в этот момент возникают самые жизнеутверждающие. Кто-то едет в Лазаревское и закупает домашнее вино декалитрами. Кто-то влез на крышу и поет песни. Кто-то продолжает коллекционировать бабочек, кто-то в библиотеке извлек из книги рубль старого образца, кого-то только что отшили, а кто-то варит кофе. Только тебя нет.

Конечно, наивно полагать, что такие видения посетят вас в этот момент в первый раз. Главное - чтобы в этот раз вас сильнее ранило. Если вы ни грамма не философ, то тогда эту игру можно рассматривать как фокусировку решимости: есть большая вероятность, что именно в этот день вы признаетесь в любви, или хотя бы уволитесь с осточертевшей работы.

Если же в вас есть философское начало, то вы будете пытаться разрешить базовую проблему - проблему конечности нашего бытия. Этот вопрос выливается в построение такой картины мира, в которой смертность как-то компенсируется. Готовых рецептов здесь достаточно - множество религий и самых разных философских систем.

Но специфика нашего времени состоит в том, что думающему человеку трудно принять какое-либо готовое решение - от христианства с его классическим догматом о бессмертии души до новейшей эзотерики с учениями о вхождении личности к некую космическую матрицу при условии достаточного духовного развития. Если вы философ, то построите свой универсум. Остальные люди после размышлений на эту тему, как правило, приходят к выводу, что «если бы на этом все кончалось, то это было бы слишком глупо». В любом случае, даже если человек не претендует на постижение смысла всего мироздания, то его обязательно тревожит смысл его собственной жизни, в равной со всеми мере ограниченной смертью. Итак, «самая классическая» из вечных проблем - проблема смысла жизни. (Правда, филологи при этом словосочетании начинают беситься и доказывать, что смысл может быть только у текста. В строгом смысле слова они правы. Тогда уместно говорить о цели жизни, а не о ее смысле. По сути, разницы никакой, только пафоса меньше).

Поскольку вопрос о смысле жизни возникает из проблемы ее ограниченности, то ответ на этот вопрос обязательно скрывает в себе тематику бессмертия. Для нас оно достижимо только в памяти. Поэтому общая идея в этом вопросе для большинства людей состоит в том, чтобы «оцарапать земную кору» на века. «Личная» память каждого отдельного человека ограничена, но, на счастье, у человечества есть небиологическая память - культура. Ничто индивидуальное, уникальное в своей новизне не может исчезнуть - оно автоматически включается в культуру. Причем в корне ошибочно мнение, что туда можно «попасть» исключительно с помощью книг, музыки или чего-то подобного. Скажем, Дон Жуан вошел в культуру всей своей жизнью.

Понятно, что, если формально смысл жизни у всех один - остаться в культурной памяти, то содержательно он может быть разным. Две трети человечества скажут вам, что, если их жизнь полна любовью, то она имеет смысл. Таким образом из вопроса о смысле жизни возникает вопрос о смысле любви. Опять же, в русской философии активно развивается идея, что только нашедший истинную любовь человек может достичь бессмертия (в истоке этой мысли лежит миф об андрогинах - «целых» людях, которых разгневанный бог разделил на части - мужчин и женщин, обреченных на поиск своей единственной недостающей половины).

Задумавшись о любви (влюбленным это делать не рекомендуется!), человек приходит к мысли, что объективно ее действительно можно свести к сексуальному влечению, все же остальное, субъективное - великое, но у каждого свое, неповторимое и единственное, из-за чего стоит резать вены - есть мифотворчество и ибогенация (создание образа). Любовь есть самый умопомрачительный пример настоящего творчества. Отсюда возникает еще один вечный вопрос - смысл творчества. Страдая от творческих мук человек, однако, скоро понимает, что культура - не только спасение индивидуального, но и его проклятие. В голове художника есть замысел о Новом Мире, альтернативном нашему, но создать этот мир в его реальности он не в состоянии, и страдания творца оборачиваются не новым бытием, а страницами книг, холстами и мелодиями.

Любовь и творчество, происходящие из осознания нашей смертности, можно назвать молодостью и зрелостью человека. Есть и старость, которая смертью же и заканчивается. Предположим, жизнь удалась - Любовь обретена, Роман написан. На закате своей жизни человек может дистанцироваться от всего сделанного, посмотреть на все это со стороны. Любящий и творящий во многом слеп, недаром эти порывы описывают словом «страсть». В старости возникает возможность задать себе вопрос, почему же ты занимался именно этим, а не чем-то другим. Здесь мы имеем дело с финальным в жизни Я вопросом - вопросом о том, какая ценность была главной в твоей жизни.

Совершенно справедливо говорят, что именно в старости человек серьезно думает о Боге. Бог в данном случае выступает как вершина личной иерархии ценностей; он существует и для атеиста, для которого «Бог« - старое доброе слово для обозначения этой главной ценности, которой подчинены все остальные. И на этом пути формально есть готовые ответы: Добро, Красота, Истина. Если ты любил, значит, тебя мучил вопрос, что такое Добро. Если ты настоящий художник, то думал о том, что такое Красота. Нам, философам, полагается искать Истину.

Разум, занятый поиском истины, встречает на своем пути три группы проблем, которые традиционно относят к разряду сверхсложных. Таковы, например, математические задачи «Миллениум», многие из которых ждут своего решения уже не одну сотню лет. Ученый, успешно справившийся хотя бы с одной из них, несомненно, будет признан гением. Существуют ситуации, которые, очевидным образом, вообще не могут быть распутаны логическим путем. Это так называемые парадоксы, способные убедить гордого человека в том, что сложность мира принципиально превосходит его аналитическую способность: «Есть много в мире, друг Горацио, что и не снилось здешним мудрецам». И наконец, есть философские коллизии, традиционно называемые «вечными вопросами». То обстоятельство, что некоторым людям все же удается справиться с ними, заставляет отличать «вечные вопросы» от парадоксов. А то, что для решения здесь не требуются специальные знания и гениальность мышления, дает основания полагать, что «вечные вопросы» нельзя отнести и к разряду сложнейших задач науки.

Специфика большинства философских вопросов вообще заключается в том, что они не могут быть решены чисто теоретически. Среди философов известен профессиональный анекдот о красавице и ее поклоннике, позволяющий уяснить особенность «вечных» проблем: «Поклонник долго борется со смущением и, наконец, спрашивает: "Красавица, ты пошла бы замуж за меня?" "Извини, – холодно отвечает та. – Я не понимаю смысл этого вопроса, пока он задан в сослагательном наклонении"».

Здесь нет никакого кокетства: поставлен вопрос о бытии, причем изнутри ситуации самого бытия, возвыситься над которой не может ни девушка, ни ее поклонник. Поставленный сугубо теоретически, этот вопрос становится абсурдным, ибо предполагает некую условную ситуацию, в которой красавица не была бы сама собой, а ее поклонник тоже являлся кем-то иным. Собственно, есть только один способ узнать волю девушки – предложить: «Выходи за меня!» – то есть, задать вопрос практически, совершить вопрос-поступок, предполагающий мужество нести ответственность за свое любопытство.

«Вечный» вопрос, будучи одним из тех, что задаются изнутри бытия, имеет ту же особенность: он корректно задается и успешно разрешается не столько посредством теоретизирующего ума, сколько посредством поступка. Это означает, что «вечный» вопрос не предполагает четко сформулированного и достаточно обоснованного ответа. Решить его – значит сделать шаг, преодолевающий проблему твоего бытия, ту самую, что болезненно отразилась в уме в виде четырех слов: «в чем смысл жизни?»

Стоит обратить внимание на то, что двое – ребенок и святой – в процессе жизни не задаются вопросом о ее смысле. Их жизнь полна и тождественна радости. Так что спрашивать о смысле жизни – все равно что спрашивать о смысле радости: это абсолютная ценность, над которой нет ничего, и потому ее нельзя рассматривать как средство, но логично мыслить как последнюю цель.

Так маленький мальчик, заметив, как рабочие затеяли ремонт улицы, спрашивает отца:
– Папа, а что делают эти люди?
– Они хотят поставить бордюры и насыпать между ними земли.
– А зачем?
– Затем, чтобы посадить цветы и сделать клумбу.
– А зачем они хотят сделать клумбу?
– Чтобы было красиво.

На этом любопытствующий ребенок умолкает. Он интуитивно понимает, что спрашивать о том, зачем нужна красота, уже нельзя. Не все на свете можно рассматривать в качестве средства – существуют вещи, являющие собой конечную цель, полагающие предел прагматизму. Именно поэтому Оскар Уайльд завершает свое эстетическое кредо фразой: «Всякое искусство совершенно бесполезно».

Тот, кто не причастен к радости, а значит, не имеет полноты бытия, ничего не знает о подлинной жизни. Именно поэтому он ищет то, что могло бы ее оправдать. Так поступает невежда, который, не умея увидеть красоты, заключенной в картине, ищет хозяйственное применение ее холсту.

«Вечные» вопросы не имеют ответа именно потому, что заданы неправильно и представляют собой, скорее, симптомы болезни, свидетельствующие о бытийной неполноте того, кто его задает. Любой ответ будет неудовлетворительным, ибо болезнь излечивается лекарством, а не рецептом, голод насыщается яствами, а не рассказами «о вкусной и здоровой пище».

Так, в ветхозаветные времена «был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла». Он был очень богат, «знаменитее всех сынов Востока». «Сыновья его сходились, делая пиры каждый в свой день, и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними». Но однажды Иов потерял все, сыновья его погибли. Страшная болезнь – проказа – поразила праведника от макушки до пяток. Сидя в куче золы вне города, он задавал свои «вечные вопросы»: Зачем Бог творит человека и допускает мучения творению рук своих? Если же не Бог, а сам человек повинен в своих несчастьях, то почему праведники страдают в то время, как беззаконные счастливо избегают лишений и бед? И есть ли в таком случае смысл удерживать себя в Законе Божием? Товарищи, пришедшие к страдальцу, несмотря на все свою мудрость, оказались «плохими утешителями». Тогда сам Бог говорит с Иовом «из бури». На первый взгляд, Творец уходит от ответа – Он просто рассказывает о том, как создавал мир. Но в разворачивающейся по ходу рассказа картине Иов вдруг видит Личность Художника. И это сразу снимает все вопросы: «Я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».