La caridad de la iglesia en la Rusia moderna. Investigación de RBC: ¿de qué vive la iglesia?

Al pensar en la caridad, primero debe comprender por sí mismo qué significado tiene este término. La palabra "caridad" es un análogo de la palabra griega "filantropía", que se usa con más frecuencia en el extranjero. Hacer caridad significa hacer el bien. Pero el concepto de "hacer el bien" siempre será voluble y ambiguo; después de todo, como saben, incluso una acción justa puede tener un pensamiento impuro, y "el camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones".

Sucede que las personas que se posicionan como filántropos en realidad se esfuerzan principalmente no por hacer el bien, sino por satisfacer sus debilidades: el orgullo y la ambición. Pero sin un deseo sincero de ayudar, es imposible lograr un cambio real para mejorar. La caridad, para ser prácticamente eficaz, debe ser especialmente sensible y atenta al nivel, dirección, estado y grado de expresión del principio espiritual de aquellas personas que resulta ser. Por lo tanto, la verdadera caridad es imposible sin apoyarse en los valores cristianos: generosidad, misericordia, humildad... "Ama a tu prójimo como a ti mismo": esta cita del mandamiento de Cristo es la única explicación verdadera del propósito de la caridad, el único camino verdadero. por una buena obra.

La caridad cristiana tiene sus raíces en el Antiguo Testamento, es decir, en el libro del Éxodo. El sermón de Moisés dice: Dios vio al pueblo oprimido, se compadeció de él y lo sacó de la esclavitud de Egipto. Por lo tanto, la piedad y la misericordia están en la naturaleza de Dios. Y nosotros, creados "a imagen y semejanza" del Creador, debemos seguir su ejemplo: compadecer a cada persona oprimida, ayudar a aliviar su suerte. En el Evangelio de Mateo se conserva esta idea, pero se amplía a la universalidad: "Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". No existe el amor y la misericordia en sí mismos, sino que estos valores provienen de su Fuente y requieren asimilación: “sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso”, “Amaos unos a otros, como yo os he amado”. En otras palabras, lo que Cristo hizo, la Iglesia debe hacerlo. El cristianismo subyace en la idea misma de la caridad, y por eso la historia de la caridad siempre ha estado indisolublemente unida a la iglesia.

Desde el principio, la Iglesia Ortodoxa Rusa se hizo cargo de las personas privadas de sus medios de subsistencia en sus propias manos. Desde la época de la cristianización de la Rus hasta las reformas de Pedro el Grande, el asunto de la "caridad pública" estuvo exclusivamente en manos de la Iglesia. Los actos jurídicos más antiguos que definen la caridad como parte constituyente vida y actividades de la Iglesia, se pueden considerar las Cartas de los primeros monasterios ortodoxos rusos, sobre los cuales la historia ha traído muy poca información oficial a nuestro tiempo. Pero las vidas de santos y justos, historias históricas, antiguas crónicas. Los monasterios resolvieron diversos problemas sociales: dieron cobijo a los huérfanos y enfermos, organizaron hospitales, compartieron el grano para la siembra con los campesinos pobres, destinando un diezmo de sus ingresos a fines sociales. Fue en los monasterios donde comenzaron a construirse las primeras casas de beneficencia y hospitales.

Las raíces de la caridad rusa se remontan a la época en que la Iglesia ortodoxa se convirtió en la base del estado. Se considera que el comienzo de la actividad caritativa en Rusia es el año 988, la fecha del bautismo de Rus'. Con la adopción del cristianismo con uno de sus principales mandamientos, el amor al prójimo, en la Rus se empezó a hablar por primera vez de la caridad con los pobres.

Las tradiciones de caridad en Rus desde tiempos inmemoriales encontraron el apoyo de los gobernantes. En honor a su matrimonio con la hermana del emperador bizantino Ana, el príncipe Vladimir ordenó la construcción de la Iglesia de la Santísima Madre de Dios en Kyiv, donde los pobres, los huérfanos y las viudas se alimentaban del tesoro. Para conmemorar la victoria sobre los pechenegos, Vladimir asignó 300 hryvnias de plata para distribuir entre los pobres y también, como testifica la Crónica rusa primaria, "ordenó a todos los mendigos y miserables que vinieran al patio del príncipe y recolectaran todas las necesidades, bebieran y comer." En 996, emitió la Carta, que confiaba la caridad pública, la tutela, al clero. Dirigiéndose al príncipe Vladimir, el metropolita Hilarión de Kyiv enfatiza su misericordia y dice que el príncipe cumplió los mandamientos divinos: "dio a los que le pedían, vistió a los desnudos, saciaba a los sedientos y hambrientos, consolaba a los enfermos con toda clase de consuelos, redimió a los deudores, dando libertad a los esclavos". En esto San Hilarión ve la verdadera encarnación de los mandamientos de Cristo, que el Santo Igual a los Apóstoles Gran Príncipe Vladimir realizó en su actividad estatal.

El Gran Duque Yaroslav Vladimirovich, quien ascendió al trono en 1016, introdujo secciones especiales relacionadas con la caridad en las cartas de la Iglesia y Zemsky. Con fondos personales, fundó una escuela para huérfanos, en la que estudiaron y vivieron 300 alumnos. Bajo Yaroslav, la atención médica gratuita en los monasterios se generalizó y se abrió la primera escuela para jóvenes pobres en Novgorod. Las tradiciones caritativas de Yaroslav fueron continuadas por sus hijos Izyaslav y Vsevolod.

El nieto de Yaroslav, el príncipe Vladimir Monomakh, también ayudó activamente a los pobres: distribuyó generosamente dinero a los necesitados, instando a los niños y al escuadrón a seguir su ejemplo: "Los extraños y los pobres se alimentan y beben, liberan a los ofendidos, protegen a los huérfanos, justifican la viuda."

Durante el período de fragmentación feudal y el yugo de la Horda Dorada, la Iglesia era el único refugio para las personas necesitadas de ayuda. La iglesia y los monasterios en los siglos XII-XIII asumieron una función caritativa. Esto fue facilitado por el hecho de que los khans tártaros, especialmente en el primer período de dominación sobre la antigua Rusia, trataron al clero con respeto, dieron cartas protectoras (etiquetas) a los metropolitanos, liberaron iglesias y monasterios de las extorsiones, dando así a la Iglesia una gran oportunidad para participar en obras de misericordia y caridad, ayudando a los necesitados. Fue durante el período del yugo tártaro-mongol que la Iglesia estableció los primeros hospitales en el estado, en los que los pobres eran tratados de forma gratuita.

Los siglos XIV-XVII son el apogeo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En este momento, sus actividades en el campo de la caridad se desarrollaron especialmente ampliamente. Dado que en este período la Iglesia está en estrecha relación con el estado, los Grandes Duques están directamente involucrados en sus actividades.

Bajo Iván III, se recopilaron todas las cartas y reglamentos anteriores, se adoptaron nuevas leyes para asignar fondos a iglesias y monasterios para el mantenimiento de los pobres. Bajo Vasily III, por iniciativa y con la ayuda del príncipe, se crearon hospitales y casas de beneficencia en algunos monasterios. Iván el Terrible, en sus preguntas a la Catedral de Stoglav, estableció la tarea de expandir la caridad. Argumentó que en cada ciudad deberían construirse casas de beneficencia, hospitales y albergues para todos los pobres y necesitados.

A menudo, en vísperas de grandes fiestas, los reyes, disfrazados, visitaban en secreto prisiones, hospitales, orfanatos, donde distribuían limosnas. La caridad, no diseñada para el reconocimiento público, fue percibida como una expresión del amor cristiano por el prójimo.

Con el crecimiento de la influencia de la Iglesia, también aumentó el papel de los monasterios. En Moscú, en los monasterios de Novospassky, Novodevichy y Donskoy, se han conservado edificios del siglo XVII, en los que había hospitales, por mucho tiempo antiguo lugar principal donde los moscovitas recibían asistencia medica. En el monasterio Nikolaevsky-Peshnoshsky, se brindó tratamiento gratuito en el hospital, había un patio de invitados. Desde finales del siglo XVI, el Monasterio de la Natividad de Konevsky se hizo famoso por su caridad, que contaba con un hotel gratuito para viajeros y un hospicio para peregrinos. Además, se prestó especial atención a la alfabetización gratuita para niños pobres, huérfanos, para quienes se abrieron albergues en monasterios, escuelas parroquiales. Un verdadero ejemplo de misericordia cristiana es la vida de San Macario durante los años de su servicio como arzobispo de Veliky Novgorod y Pskov: en 1595 dio todo el dinero para rescatar a los cautivos de los tártaros de Crimea.

Las actividades caritativas se desarrollaron ampliamente bajo los primeros Romanov: el primer zar ruso de la dinastía Romanov, Mikhail Fedorovich, encomendó la apertura de orfanatos al orden patriarcal. Su sucesor, Alexei Mikhailovich, no hizo caridad de vez en cuando: peregrinos, santos tontos, vagabundos vivían constantemente en el palacio real con todas las provisiones. Un destacado filántropo de Moscú fue un asesor cercano del zar Alexei Mikhailovich, Fyodor Rtishchev. Fue el primero en Rusia en intentar combinar la caridad privada con el estado. Durante las guerras con la Commonwealth y Suecia (1654-1656), Rtishchev creó hospitales para soldados heridos. Con fondos personales y estatales, redimió a los soldados rusos del cautiverio. El boyardo Fyodor Rtishchev instaló el primer hospital civil en Moscú no lejos de su patio a finales de los años 70 y principios de los 80 del siglo XVII en el área de la antigua calle Znamenka.

Bajo Pedro I, los derechos de la Iglesia se redujeron significativamente, lo que, sin embargo, no impidió la construcción de nuevos hospitales y casas de beneficencia. Un verdadero golpe para las instituciones caritativas de la Iglesia fue la secularización de las tierras de la iglesia, llevada a cabo bajo las emperatrices Anna, Elizabeth y Catherine. Como saben, las tierras fueron transferidas en gran parte a la "nueva" nobleza, que obtuvo una enorme influencia como resultado de los golpes de palacio. Bajo Catalina II, se lleva a cabo una restauración parcial del sistema. apoyo social, sin embargo, no tanto a expensas de la Iglesia, que ha perdido su anterior influencia, sino a expensas del Estado. Sin embargo, desde 1764 se han abierto nuevos monasterios, con casas de beneficencia, albergues, hospicios, escuelas con albergues para estudiantes.

La emperatriz María Feodorovna, esposa de Pablo I, continuó las tradiciones de caridad e hizo mucho para expandirlas y fortalecerlas. Los contemporáneos llamaron a Maria Fedorovna la ministra de la caridad, y las instituciones educativas y caritativas creadas o transformadas por ella formaron todo un "departamento de las instituciones de la emperatriz María". Desde 1797 hasta su muerte en 1828, la emperatriz María Feodorovna estuvo a cargo del departamento caritativo más antiguo y más grande de Rusia, que lleva su nombre. Gracias a sus actividades, la caridad se ha convertido en parte integral de la política estatal.

La emperatriz María Feodorovna tenía muchos seguidores. El Padre John Sergiev hizo una contribución invaluable a la causa de la caridad. En 1874, fundó la hermandad laboral de San Andrés en Kronstadt. Debajo de él, se creó la Casa de la Diligencia, donde las personas sin hogar no solo recibieron alimentos, sino que dominaron las profesiones y regresaron a la vida normal. Posteriormente, según este modelo, surgieron instituciones similares en Moscú, San Petersburgo y otras ciudades.

En los primeros años del poder soviético, las actividades caritativas en Rusia prácticamente se detuvieron. En noviembre de 1917, se abolieron todas las instituciones y sociedades de caridad para ayudar a los discapacitados y sus familias. La Iglesia trató de continuar el trabajo de caridad en esos años difíciles: durante la hambruna en la región del Volga a principios de la década de 1920, el patriarca Tikhon estableció la Comisión de la Iglesia de toda Rusia para ayudar a los hambrientos. En 1922, esta comisión fue disuelta por las autoridades y los fondos recaudados fueron confiscados. En 1928, se prohibió la caridad en toda la iglesia (la prohibición se confirmó en 1961 y 1967). medidas estatales La lucha contra la pobreza se ha convertido en una lucha contra los pobres. La vagancia fue declarada delito, las personas sin hogar fueron expulsadas de las grandes ciudades, a menudo a lugares de detención.

Pero sería injusto hablar de un cese total de la caridad cristiana en Rusia soviética e ignorar las actividades de la Iglesia durante la Gran Guerra Patria.

En las parroquias se recogían fondos para las necesidades de defensa, para los regalos a los soldados, para el mantenimiento de los heridos en los hospitales y de los huérfanos en los orfanatos. El 30 de diciembre de 1942, el metropolitano Sergio hizo un llamado al rebaño para recaudar fondos para la construcción de la columna Dmitry Donskoy. En respuesta al llamado, los creyentes recolectaron más de 400.000 rublos. Todo Moscú recolectó más de 2 millones de rublos, en la asediada y hambrienta Leningrado, los ortodoxos recaudaron un millón de rublos para las necesidades del ejército; en Kuibyshev, ancianos y ancianas donaron 650 mil. En Tobolsk, uno de los donantes trajo 12.000 rublos y desea permanecer en el anonimato. Un residente de la región de Chelyabinsk, Mikhail Aleksandrovich Vodolaev, escribió al Patriarcado: "Soy anciano, sin hijos, con todo mi corazón me uno al llamado del metropolitano Sergio y contribuyo con 1000 rublos de mis ahorros laborales, con una oración por la pronta expulsión del enemigo de los sagrados confines de nuestra tierra". En total, se recolectaron más de 8 millones de rublos para la columna del tanque. En Novosibirsk, los ortodoxos dieron 110 mil rublos para la construcción de aviones del escuadrón siberiano "Por la patria". En total, las parroquias recaudaron más de 200 millones de rublos para las necesidades del frente durante la guerra.

En la última década del siglo XX, debido a los cambios económicos cardinales que ocurrieron, que llevaron a la formación de capital privado y, como resultado, a una enorme estratificación de la población, el tema de la caridad en Rusia volvió a cobrar relevancia. A pesar de la formación de un cierto sistema de apoyo social para los necesitados, no puede considerarse una panacea para la sociedad moderna. La caridad tiene una ventaja indudable sobre cualquier programa burocrático, y esta ventaja radica en el interés personal del benefactor. Una persona que brinda asistencia no por deber, sino a instancias de su alma, aborda cada caso individualmente, su objetivo no es crear la apariencia de una solución, sino erradicar realmente el problema dando vida a un programa caritativo consistente. La práctica muestra que en tiempos turbulentos y difíciles, la caridad privada es más eficaz. Pero debe ser específico y el gasto de fondos debe ser transparente y comprensible. Es muy importante que el proceso de realización de acciones caritativas sea coordinado por organizaciones públicas no gubernamentales bajo la guía de profesionales entusiastas. Son precisamente esos entusiastas que están completamente dedicados a la causa de servir a su prójimo y que trabajan "no por interés propio" los que deben ser apoyados en primer lugar. Debe hacerse todo lo posible para que la iniciativa privada en la caridad adquiera el carácter de un proceso público. Tarde o temprano esto sucederá, porque la necesidad de la caridad es inherente a la naturaleza misma del hombre.

Corresponsal especial de El Sexto Sentido en San Petersburgo Maria YUSHCHENKOVA, Departamento de Historia, Universidad Estatal de San Petersburgo, estudiante de tercer año

http://6chuvstvo.pereprava.org/0208_blagotvor.htm

Del Editor: El 12 de febrero, se llevó a cabo la conferencia "Caridad: las mejores tradiciones de la sociedad rusa" en el Centro del Espíritu Santo de Alexander Nevsky Lavra en San Petersburgo. El apoyo de información para la organización y celebración de la conferencia fue proporcionado por "". Hoy ofrecemos al lector otro informe que se entregó en la conferencia.

Desde el momento del bautismo de Rus' hasta el día de hoy, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha estado constantemente involucrada en varios tipos actividades caritativas e inspira a sus hijos a las buenas obras, recordándoles constantemente la necesidad de hacer buenas obras, siendo fuente inagotable de bondad y misericordia incluso en los momentos más difíciles para nuestra Patria.

1. HERMANDAD DE ALEXANDER NEVSKY - UN EJEMPLO DE ACTIVIDADES DE CARIDAD DE LA IGLESIA ORTODOXA RUSA EN TIEMPOS DE CRISIS.

La formación de la Hermandad Alexander Nevsky de laicos y monjes en el monasterio principal del noroeste de Rusia, Alexander Nevsky Lavra, tuvo lugar durante el primer año y medio después de la Revolución de Octubre. A pesar de su existencia virtualmente ilegal, la hermandad llevó a cabo actividades sociales y caritativas estrictamente prohibidas por las leyes soviéticas. Durante catorce años ha jugado un papel destacado en todos grandes eventos vida de la diócesis de Petrogrado (luego Leningrado). Tales hermandades surgieron de acuerdo con la decisión del Consejo Local de toda Rusia de 1917-1918, en la diócesis de Petrogrado, el proceso de su creación fue dirigido activamente por el futuro Hieromártir Metropolitano Veniamin (Kazansky).

Tres jóvenes hieromonjes crearon y encabezaron la Hermandad Alexander Nevsky, cada uno de los cuales se convirtió más tarde en una figura eclesiástica muy conocida: Innokenty (Tikhonov), el futuro arzobispo de Vinnitsa, Guriy (Egorov), el futuro metropolitano de Leningrado y Ladoga, en el último presidente de Simferopol y Crimea, y Lev (Egorov), futuro archimandrita, nuevo mártir. Las palabras del Apóstol Santiago: "La fe sin obras es muerta" (Santiago 2:26) fueron una guía viva para la salvación de los monjes que eran de una sola mente.

Las actividades de la hermandad fueron multifacéticas.
La base de la vida espiritual de los miembros de la fraternidad era el culto diario con estricta observancia de la carta litúrgica, sermones y cantos populares.
miembros de la hermandad desinteresadamente cumplieron todos los deberes en su templo: sacristán, cantantes, portadores de velas, lectores, etc.
En cada Servicio Divino, se pronunció un sermón eficaz, se llevó a cabo una comida común.

La primera prioridad eran las clases con niños y jóvenes. El trabajo de la iglesia con niños estuvo encabezado por Hieromonk Lev (Egorov). Lavra monjes y laicos de la hermandad dirigidos 69 clubes infantiles. Las clases se impartían principalmente los domingos en las instalaciones de la Iglesia Metropolitana de la Cruz, así como en apartamentos.

Caridad:
Consistía en visitar hospitales, casas de beneficencia, albergues y distribuir alimentos, ropa y beneficios en efectivo a los necesitados.
Hubo una “misión hospitalaria” en la que participaron hermanos que trabajaban en hospitales.
También se brindó una ayuda sustancial a los feligreses pobres de las iglesias de la hermandad. En 1922, en Lavra, se abrió un punto de restauración a expensas de los peregrinos de las iglesias Espiritual y de la Cruz.

Cruz Roja Política:
La atención a los detenidos y condenados por asuntos eclesiásticos se expresó en la asistencia material a los mismos y en el apoyo espiritual, que se llevó a cabo tanto en las visitas personales a los presos en prisión, como indirectamente. Los hermanos preguntaban constantemente a los investigadores y fiscales sobre el estado de cosas de sus pupilos y supervisaban el cumplimiento exacto de la ley por parte de las autoridades.

Actividades educacionales:
Los domingos se organizaban lecturas religiosas y morales para el pueblo, cuyos temas se colgaban a la entrada de la Lavra. También se organizaron conferencias, debates, etc.
Para 1920, la Hermandad Alexander Nevsky tenía una gran biblioteca y proporcionaba libros para que los usaran otras hermandades. Para ayudar al trabajo misionero, supuestamente se crearon bibliotecas móviles para uso temporal en las casas más cercanas a Lavra.

Actividad editorial:
A lo largo de los años de su existencia, se publicaron lo siguiente: la "Crónica parroquial de la Iglesia de Lavra Dolorosa (Iglesia de la Cruz)" escrita a máquina, la "Crónica misionera" (V.B. Shklovsky), un boletín fraterno común, folletos (N. Krasilnikov) y más sólidas obras científicas de los miembros de la hermandad.

La historia de la hermandad, llena de tragedias y servicio sacrificial al Todopoderoso, terminó a principios de 1932. El golpe principal lo asestó la OGPU en la llamada "noche santa" del 17 al 18 de febrero de 1932, cuando alrededor de 500 personas fueron arrestadas, incluidos unos 40 líderes y miembros activos de la Hermandad Alexander Nevsky.

No había un tribunal abierto. El 22 de marzo de 1932, la comisión visitante del Colegio de la OGPU dictó una sentencia sobre los acusados: desde la privación del derecho a residir en Leningrado y la Región de Leningrado hasta 10 años en campamentos.

El destino de los miembros de la fraternidad condenados en 1932 se desarrolló de diferentes maneras. La mayoría de los padres fraternos murieron a fines de la década de 1930. Algunos de los padres sobrevivieron en prisión e incluso salieron libres, pero pronto murieron o murieron de enfermedad.

La huella dejada por la Hermandad de Alejandro Nevsky en la historia de la Iglesia rusa del siglo XX fue bastante notable, y los creyentes han conservado su memoria hasta el día de hoy. En 2003, el archimandrita Leo (Egorov) y dos hermanos, Ekaterina Andreevna Arskaya y Kira Ivanovna Obolenskaya, fueron glorificados como santos.

En 2008, se reactivaron las actividades de la Hermandad Alexander Nevsky.

Ministerio caritativo moderno de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el ejemplo de Alexander Nevsky Lavra.

De hecho, cada parroquia de la Iglesia Ortodoxa Rusa es una organización caritativa. Porque de hecho, en cada parroquia, en mayor o menor medida, se realizan diversos tipos de actividades caritativas:
1. Brindar asistencia a los pobres y solo personas que se encuentran en una situación difícil: un análogo de la actividad servicios públicos sobre la protección social de la población. Un ejemplo sorprendente de este tipo de actividad son las personas que piden limosna. Tenga en cuenta que no se reúnen cerca de los edificios de la asamblea legislativa, el gobierno y los bancos, sino cerca de las iglesias y monasterios ortodoxos, porque saben dónde pueden obtener ayuda más rápido. Como dice el proverbio ruso, "La gente no va a un arroyo seco por agua". Pero el mantenimiento de los pobres es sólo la punta visible del iceberg de todas las actividades de protección social de los ciudadanos, realizadas por la Iglesia. El estado asigna fondos bastante grandes para la protección social de la población, pero prácticamente nada de ellos se destina a la organización más grande que realmente lleva a cabo esta actividad. La Iglesia tiene experiencia en la organización de asistencia dirigida a aquellos que realmente la necesitan y puede hacerlo de manera mucho más eficiente que las estructuras estatales. Por ejemplo, se podría implementar un programa de asistencia a familias numerosas a través de la República de China. Esto estimularía la natalidad en las familias donde la educación espiritual y moral de los hijos se realiza en conjunto con la Iglesia. El Estado recibiría más ciudadanos educados en el amor a la Patria. Es por eso Propongo recomendar a los representantes de las autoridades legislativas y ejecutivas y de la Iglesia Ortodoxa Rusa que desarrollen un mecanismo para brindar asistencia específica a los ciudadanos a través de las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa que están listas para tales actividades.
2. Renacimiento de la apariencia histórica de objetos del patrimonio cultural y espiritual de Rusia. . Desafortunadamente, en la gran mayoría de los casos, las comunidades eclesiales también tienen que lidiar con esto por su cuenta. El estado en un momento le quitó los edificios de templos y monasterios y otros bienes inmuebles a la Iglesia, llevó la mayoría de ellos a un estado ruinoso, y ahora regresa: "Dios está sobre ti, lo que no es bueno para nosotros". Incluso un objeto aparentemente significativo para San Petersburgo y toda Rusia como el Alexander Nevsky Lavra está siendo restaurado principalmente a expensas de los fondos obtenidos a través de las actividades económicas de los talleres Lavra revividos y las donaciones de los feligreses. Pero si el estado o la ciudad asumieran al menos una parte de los costos de restauración y reparación de los edificios de Alexander Nevsky Lavra, entonces el monasterio podría aumentar sus actividades caritativas. Es más común dedicarse a obras de caridad para la Iglesia que a trabajos de construcción e instalación. Sin embargo, en las condiciones actuales, la Iglesia se ve obligada a dedicar la mayor parte de sus esfuerzos a las reparaciones y la construcción. Incluso el próximo 300 aniversario de Alexander Nevsky Lavra aún no ha movido al gobierno de San Petersburgo a brindar al menos alguna ayuda. No hace falta decir sobre la situación de otras parroquias en toda Rusia, que tienen que levantar de forma independiente los edificios de iglesias y monasterios de las ruinas, devolviendo a Rusia a su apariencia perdida. Esto no debería ser un asunto puramente eclesiástico. El estado está obligado a participar en él, especialmente si los edificios del templo tienen valor arquitectónico o histórico. Propongo: recomendar a la Asamblea Legislativa de San Petersburgo y otros sujetos de la Federación de Rusia que apruebe una ley sobre la asignación de parte de los fondos presupuestarios previstos para la reconstrucción y reparación de edificios para ayudar en la restauración y reparación de iglesias y otros edificios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, como la organización caritativa más grande de Rusia. El hecho de que muchos edificios tomados ilegalmente de la Iglesia ortodoxa por los bolcheviques aún no hayan sido devueltos a sus legítimos propietarios es una vergüenza nacional, porque tales acciones o inacciones de las autoridades continúan la política bolchevique hacia la Iglesia. Algunos países del antiguo bloque socialista ya han encontrado una oportunidad para resolver este problema y han decidido devolver todos los bienes inmuebles confiscados a las confesiones tradicionales. Y es hora de que Rusia ponga fin a esta vergonzosa reliquia del pasado comunista. Por ejemplo, Alexander Nevsky Lavra nunca devolvió el Templo en nombre del Santo Bendito Príncipe Alexander Nevsky, adyacente al edificio del Espíritu Santo de Alexander Nevsky Lavra. Por cierto, esta es la única habitación de todo el complejo de Alexander Nevsky Lavra que no requiere reparaciones serias. Esta sala está ocupada por un museo, la entrada allí se realiza por dinero, incluso para discapacitados. Para inclinarse ante la tumba de Alexander Vasilyevich Suvorov y rezar en el templo en nombre de su patrón celestial, los creyentes, incluidos estudiantes, cadetes de escuelas militares, veteranos de guerra e inválidos, deben comprar boletos. Ahora, si Alexander Nevsky Lavra permitiera que las personas se inclinaran ante las reliquias de Alexander Nevsky solo por dinero, ¿qué tipo de ruido harían los medios? La Iglesia ortodoxa encuentra la oportunidad de mantener los templos sin cobrar dinero por la entrada. Y el museo no puede ofrecer una visita gratuita ni siquiera a categorías privilegiadas de ciudadanos. Entonces, ¿no es mejor transferir las instalaciones a alguien que sea capaz de crear condiciones más aceptables para que la gente las visite? El mantenimiento de los edificios y la provisión de acceso gratuito a ellos para que todos se familiaricen con el patrimonio cultural e histórico espiritual de la Patria también es uno de los tipos de actividades caritativas en las que participa la Iglesia Ortodoxa. Propongo en la resolución de la conferencia recomendar al gobierno de San Petersburgo, en relación con el próximo tricentenario de Alexander Nevsky Lavra, que transfiera a la PMRO "Holy Trinity Alexander Nevsky Lavra" las instalaciones del Templo en nombre de el Santo Beato Príncipe Alexander Nevsky y la Iglesia de la Anunciación Recomendar a la Duma Estatal de la Federación Rusa que desarrolle una ley " Sobre la devolución a la Iglesia Ortodoxa Rusa de bienes inmuebles expropiados y ella en la época soviética.
3. Actividades espirituales, culturales y educativas infantiles y juveniles, educación patriótica de niños y jóvenes. Tales actividades se llevan a cabo en todas las iglesias donde funcionan las escuelas dominicales para niños. El número de niños involucrados en esta actividad es proporcional al número de niños involucrados en los centros juveniles estatales y municipales. Pero las escuelas dominicales, a diferencia de los centros infantiles y juveniles, no cobran por las clases de los niños, aunque el estado financia el trabajo de los centros infantiles y juveniles, y las escuelas dominicales no reciben hoy ningún financiamiento estatal. Pero si el estado asignara al menos una parte de los fondos asignados para el funcionamiento de los centros infantiles y juveniles para apoyar las actividades de las escuelas dominicales, entonces la eficiencia del gasto de estos fondos sería mucho mayor. Porque las escuelas dominicales están atendidas por personas que se han dedicado al servicio sacrificial en la crianza de los niños. La mayoría trabaja a título gratuito, es decir, con fines benéficos. A partir de 2008, más de 11.000 escuelas dominicales funcionan en las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa, a las que asisten cientos de miles de niños. ¡Y todo gratis! Con esto, la iglesia demuestra que, a diferencia de los clubes de adolescentes, es capaz de organizar clases gratuitas para niños. Y si se anunciara una licitación para la implementación de servicios de crianza de niños, entonces la Iglesia Ortodoxa Rusa sin duda la ganaría. El Estado, que pone la educación patriótica de los jóvenes como una de las más importantes prioridades, simplemente está obligado a apoyar a la organización más masiva que hoy se dedica a esta actividad. Propongo recomendar que las autoridades legislativas y ejecutivas elaboren un mecanismo para apoyar las actividades educativas espirituales, educativas y patrióticas de las escuelas dominicales.
4. La atención a los niños y jóvenes es muy diversa. Estos son campamentos de verano para niños y jóvenes, festivales, concursos. Por ejemplo, la escuela dominical de Alexander Nevsky Lavra organiza anualmente un campamento de verano en la isla de Kanevets, donde más de 100 niños pasan sus vacaciones de verano cada año.

Además, Alexander Nevsky Lavra es coorganizador de una serie de eventos para jóvenes. Por ejemplo, daré un plan de eventos juveniles de la Hermandad Alexander Nevsky y nuestras organizaciones asociadas. Todos estos eventos se llevan a cabo con el apoyo directo de la Santísima Trinidad Alexander Nevsky Lavra.

1. Festival Internacional Alexander Nevsky de Canción de Autor, organización líder - centro de producción "Nevsky Prince":
- Tour de verano de San Petersburgo del 10 al 12 de junio (San Petersburgo);
- Concierto de laureados en el festival Odigitria el 1 de agosto (Vitebsk)
- Tour de otoño de San Petersburgo del 9 al 12 de septiembre (San Petersburgo).
- Ronda final en San Petersburgo el 6 de diciembre (San Petersburgo);
- Tour de invierno por Moscú 1 y 2 de febrero (Moscú);
2. Seminario cultural y educativo internacional:
- primavera sobre el tema del festival en Crimea, marzo (Alexandro-Nevsky Lavra, San Petersburgo);
3. Campamentos juveniles de invierno:
31 de diciembre - 7 de enero (región de Leningrado)
4. Festival Folclórico de Navidad,
12 - 15 de enero, San Petersburgo,
Torneo navideño a puñetazos rusos, 14 de enero, San Petersburgo,
5. Festival de teatro de Pascua, abril, San Petersburgo
6. Participación en el festival "Blessed Sky", la principal organización asociada es el Club de Canción y Creatividad Ortodoxa de Kyiv, del 30 de abril al 2 de mayo, del 22 al 24 de septiembre, Kyiv.
7. Participación en la acción caritativa internacional de la comunidad DeloRus - "Arca rusa" con la participación de compatriotas del extranjero, mayo, un foro de compatriotas en un barco a motor como parte de un crucero de peregrinación desde Yaroslavl - San Petersburgo.
8. Campamento espiritual y educativo en el festival Grushinsky de la canción de autor,
4 al 7 de julio, región de Samara
9. Festival Internacional "Russian Tsar-Grad", 11 - 13 de julio, Kronstadt,
Procesión"El Camino del Zar", 14 - 16 de julio, Kronstadt - Tsarskoye Selo.
10. Festival histórico y de reconstrucción "Russian Lad", del 18 al 25 de julio, Tsarskoye Selo.
11. Concurso musical en el Festival de la Juventud Ortodoxa "Odigitria",
1 de julio - 4 de agosto, Vitebsk, campamento juvenil "Amistad";
Procesión "Common Way", Vitebsk - Smolensk, del 5 al 10 de agosto
12. Festival internacional "Cielo de los eslavos" en Crimea,
12 - 23 de agosto, pueblo de Kacha, Sebastopol, Crimea;
24-28 de agosto, Peregrinación "A través de las ciudades cueva y monasterios de Crimea": Sebastopol - Bakhchisarai (Monasterio de la Asunción).

Y esto es solo una parte del trabajo que se lleva a cabo solo en uno de los monasterios: Alexander Nevsky Lavra.
Propongo recomendar que las autoridades legislativas y ejecutivas, los municipios destinen parte de los fondos destinados a la educación patriótica de los jóvenes para apoyar la implementación de programas de educación patriótica llevados a cabo por las parroquias y monasterios de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

2. LA IGLESIA ORTODOXA RUSA ES LA ORGANIZACIÓN DE CARIDAD MÁS GRANDE EN LA RUSIA MODERNA.

Los ejemplos dados muestran solo parcialmente las actividades caritativas de uno de los monasterios de la Iglesia Ortodoxa Rusa. De esto se puede ver que las actividades de los monasterios se pueden comparar con las actividades de una gran organización caritativa. En total, en la Iglesia Ortodoxa Rusa, según datos de 2008 828 monasterios. El número de parroquias, es decir, organizaciones dedicadas a actividades caritativas - 29 mil 141.
Hay más de 11 mil escuelas dominicales- es decir, organizaciones involucradas en obras de caridad para niños y jóvenes.
Número total de clérigos, jefes a tiempo parcial de organizaciones y proyectos caritativos - más de 30,5 mil personas.
Revistas de la Iglesia publicadas - 726 y en cada uno de ellos suena el tema de la caridad.
¿Alguna organización benéfica rusa tiene tales indicadores?

ACTIVIDADES INTERNACIONALES DE LA IGLESIA ORTODOXA RUSA.

La Iglesia Ortodoxa Rusa es la organización benéfica rusa más famosa en el entorno internacional.
El cuidado de los compatriotas que se encuentran fuera de la Federación Rusa es una de las variedades de actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La Iglesia Ortodoxa Rusa es la mayor organización de compatriotas que viven en el extranjero.
Las diócesis del Patriarcado de Moscú se encuentran tanto en Rusia como en Ucrania, en Bielorrusia, Moldavia, Kazajstán, Azerbaiyán, Uzbekistán, Kirguistán, Tayikistán, Letonia, Lituania, Estonia, así como en países tan lejanos como Austria, Argentina, Bélgica. , Gran Bretaña, Hungría, Alemania, Países Bajos, Francia, Japón, Canadá, Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda.

LA IGLESIA ORTODOXA RUSA ES EL PUNTO DE CRECIMIENTO DE LA CARIDAD RUSA.

A finales de 2008, la Duma Estatal aprobó el presupuesto federal de nuestro país para los próximos 3 años. Su cifra aproximada es de unos 10 billones. frotar.
El Presidente y el Primer Ministro declaran que el 85% del presupuesto de nuestro país se destinará a cuestiones sociales. Los conceptos de proyectos nacionales hablan de la necesidad de apoyo prioritario a organizaciones y proyectos que son “puntos de crecimiento”. Las hermandades, parroquias y monasterios pro-ortodoxos han sido precisamente los puntos de crecimiento de la caridad en Rusia durante muchos siglos. Es la Iglesia que no hace anuncios sin fundamento, sino que hace su obra en silencio, por lo cual el Señor la bendice. Entonces, ¿por qué no apoyar a los Departamentos Diocesanos de Caridad ya las parroquias, que han estado realizando actividades caritativas durante muchos años? ayudar a los mismos feligreses que regularmente pagan impuestos al erario del estado. Si se asignan fondos a la Iglesia Ortodoxa Rusa para apoyar sus actividades caritativas, como una organización que es un punto de crecimiento en esta área, entonces la efectividad de la inversión será mucho mayor.

parte de resolución.
1. SOBRE LA BASE DE LA LEY DE LIBERTAD DE CONCIENCIA Y DE ASOCIACIONES RELIGIOSAS, reconociendo en el preámbulo "el papel especial de la ortodoxia en la historia de Rusia, en la formación y desarrollo de su espiritualidad y cultura", también proponemos reflejar el hecho de reconocer el papel especial de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la formación y desarrollo de la caridad doméstica en la nueva edición de la Ley de Caridad.
2. Recomendar apoyo material para las actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, como organización que es un punto de crecimiento para la caridad nacional, mediante la asignación continua del presupuesto estatal, los presupuestos de las entidades constitutivas de la Federación Rusa y los municipios. , parte de los fondos destinados a las necesidades sociales de la población.
3. Cancelar para la Iglesia Ortodoxa Rusa las restricciones a la participación en la recepción de subvenciones estatales y fondos estatales específicos para la implementación de programas juveniles, culturales y educativos y otras formas de actividades caritativas de la República de China.
4. Recomendar al gobierno de San Petersburgo y otras entidades constitutivas de la Federación Rusa, municipios para desarrollar un mecanismo de apoyo material para las actividades de las escuelas dominicales destinadas a la educación espiritual y cultural y la educación patriótica de niños y jóvenes. Enviar a las escuelas dominicales de la Iglesia Ortodoxa Rusa una parte de los fondos asignados por los comités de asuntos de la juventud y los municipios para el trabajo con la juventud.
5. Recomendar a la Asamblea Legislativa de San Petersburgo y otras entidades constitutivas de la Federación Rusa que adopten una ley sobre la asignación de parte de los fondos presupuestarios previstos para la reconstrucción y reparación de edificios para ayudar en la restauración y reparación de iglesias y otros edificios de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
6. Recomendar a la Duma Estatal de la Federación Rusa que elabore una ley "Sobre la devolución a la Iglesia Ortodoxa Rusa de bienes inmuebles expropiados y ella en la época soviética". Devolver a la Iglesia Ortodoxa Rusa los derechos de propiedad sobre los bienes inmuebles transferidos a título gratuito.
7. Interceder ante el gobierno de San Petersburgo, para transferir las instalaciones del Templo en nombre del Santo Beato Príncipe Alexander Nevsky y la Iglesia de la Anunciación en relación con el próximo tricentenario de Alexander Nevsky Lavra al PMRO " Santísima Trinidad Alexander Nevsky Lavra.
8. Recomendar la adopción de leyes sobre incentivos fiscales para empresarios que apoyen las actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras grandes organizaciones caritativas.
9. Aprobar la iniciativa de implementación del programa “Apoyo a Empresarios Nacionales Socialmente Responsables” (POSOH). Recomendar a los medios de comunicación y al Comité de Prensa de San Petersburgo que brinden asistencia informativa para la implementación del programa STAFF.

Informe del arcipreste Boris Pivovarov

1. Introducción

Todos ustedes conocen el principio evangélico de que si se está haciendo una buena obra, "la mano izquierda no debe saber lo que hace la derecha". Pero, lamentablemente, el estudio de la historia y cultura nacional tiene muchos vacíos, y uno de esos vacíos es que tanto los escolares como los estudiantes, al estudiar nuestra gloriosa historia nacional centenaria Rusia antigua, y la Edad Media y la Nueva Era, no estudian la historia de la caridad en Rusia: iglesia, pública, privada. Y, probablemente, ahora hay una gran necesidad de estudiar esta historia para que la gente tenga una imagen de esta caridad, para que sepa cómo era. A veces surge la pregunta: "¿El desarrollo de la caridad fomentará la dependencia, fomentará algunas tendencias desagradables entre una parte de la población?" Me parece que tal formulación de la pregunta es ilegal, porque al principio aún debe intentar ayudar a quienes necesitan ayuda. E incluso si surge una situación en algún lugar en la que se brindará ayuda a quienes realmente no la necesitan, seguirá siendo un error menor que no brindar ayuda a quienes realmente la necesitan. Y parece que solo aunando los esfuerzos de las organizaciones estatales, públicas y religiosas involucradas en la protección social, brindando asistencia social a la población, se podrá, con la ayuda de Dios, resolver estos problemas sociales tan importantes, cuando los enfermos, los solitarios , ancianos, discapacitados y niños recibirán ayuda. Antes de comenzar mi informe, me gustaría decir que, gracias a Dios, ahora se están publicando muchos libros maravillosos sobre la historia de la filantropía. Uno de ellos es “Ensayos sobre la historia de las comunidades de hermanas de la misericordia”, publicado en 2001 en Moscú por la Escuela de las Hermanas de la Misericordia de San Demetrio, de quien también estudiamos en un momento; esta es la escuela del padre Arkady Shatov (ahora obispo Panteleimon) y el primer hospital de la ciudad, que forma a las hermanas de la misericordia.

2-3. Historia de la filantropía en Rusia

(Fuentes históricas sobre la caridad en la antigua Rusia. Instituciones caritativas en Rusia en el siglo XIX y principios del XX)

La historia de la caridad en Rusia se remonta al comienzo mismo de nuestra historia cristiana ortodoxa. Creo que todos han leído El cuento de los años pasados ​​y otras fuentes rusas antiguas, que hablan del cambio en la vida del antiguo estado ruso que provocó la adopción de la ortodoxia. La vida de las personas ha cambiado, la cultura ha cambiado, porque han pasado de servir a los ídolos a servir al verdadero Dios. Las fundaciones familiares comenzaron a fortalecerse, y uno de los cambios más llamativos se refería precisamente al tema de nuestra conferencia.

En El cuento de los años pasados, en el año 996, leemos sobre el Gran Duque Vladimir: “Y amaba tanto la lectura de libros que una vez escuchó el Evangelio: Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos tendrán misericordia; y otra vez: Vende tus bienes y dáselo a los pobres; Y además: No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla destruye y los ladrones minan, sino haceos tesoros en el cielo, donde la polilla no destruye, ni los ladrones hurtan; y las palabras de David: Bienaventurado el hombre que tiene misericordia y presta; También escuchó las palabras de Salomón: El que presta al pobre, le presta a Dios. Al oír todo esto, ordenó a todos los mendigos y pobres que vinieran a la corte del príncipe y tomaran todo lo necesario, bebida y comida, y dinero del tesoro. También dispuso esto: diciendo que "los débiles y enfermos no pueden llegar a mi patio", ordenó que se equiparan carros y, poniendo en ellos pan, carne, pescado, frutas diversas, miel en barriles y kvas en otros, para repartir la ciudad, preguntando: "¿Dónde está el enfermo, el mendigo o el que no puede caminar?" Y repartió todo. E hizo algo más por su gente: todos los domingos decidió organizar una fiesta en su patio en Gridnitsa, para que los boyardos, los Grids, los Sots, los Tens y los mejores maridos- y con el príncipe, y sin el príncipe. Solía ​​haber mucha carne allí, ternera y caza, todo en abundancia.

Se ha conservado una palabra elogiosa al Príncipe Vladimir de mnikh (monje) Jacob: “Y no puedo decir muchos de sus favores. Hacer limosna no solo en tu casa, sino también en toda la ciudad, no solo en Kyiv, sino en toda la tierra rusa: tanto en las ciudades como en los pueblos, haciendo limosna en todas partes, vistiéndote desnudo. Alimentar a los codiciosos y dar agua a los codiciosos, extraña paz de misericordia, los pobres y los huérfanos y las viudas y los ciegos y los cojos y los difíciles - todos misericordiosos y vestir y alimentar y beber.

Los centros donde se concentraba la caridad en la antigua Rus eran templos y monasterios. En muchos monasterios, que eran famosos por su caridad, había hospicios, casas de beneficencia, se organizaron hospitales. Tales actividades caritativas se extendieron especialmente durante la guerra, la pérdida de cosechas, la hambruna, y miles de personas encontraron ayuda y refugio gracias a estas instituciones monásticas eclesiásticas caritativas.

En el siglo XVII, los patriarcas Job y Nikon establecieron los llamados comedores de mendigos; reunieron a personas que no podían ayudarse a sí mismas. Incluso se ha conservado una nota de esa época (siglo XVII): "Una palabra sobre los refugios", que proponía el siguiente proyecto, en términos modernos: se proponía establecer una sociedad de caridad. Los miembros de estas sociedades debían dividirse en dos tipos: unos debían visitar a los pobres en sus hogares y conocer sus necesidades, mientras que otros debían determinar los beneficios. Era una especie de proyecto de misericordia en el siglo XVII.

Bajo Pedro I, vemos los comienzos del hecho de que la caridad se ha convertido en una parte integral de la actividad estatal.

Muchos destacados rusos, escritores y científicos no solo hablaron sobre la caridad, sino que también enseñaron la caridad con sus propias vidas, con su propio ejemplo. Entonces, por ejemplo, Zhukovsky, un famoso poeta, mentor de Pushkin, creía que "el derecho a hacer el bien es la mayor recompensa que una persona puede merecer".

Escribe: “La caridad es algo sagrado. ¡No todos los que tienen dinero pueden atreverse a ser llamados benefactores! Es un templo en el que Dios está presente y al que hay que entrar con corazón puro”. Las palabras inspiradas de muchos ascetas cristianos están dedicadas a la virtud de la misericordia. “La limosna es la reina de las virtudes, que muy pronto eleva a los hombres al cielo y es la mejor protectora. Dar limosna es una gran cosa”, dijo San Juan Crisóstomo. Abba Dorotheos escribió que la misericordia compara a una persona con Dios. Y es por eso que el amor de Zhukovsky por las limosnas puede considerarse un hecho de su vida espiritual, que atestigua la profunda actitud cristiana del poeta y una de sus características más bellas y brillantes.

La misma augusta familia dio ejemplo de caridad. La emperatriz Maria Fedorovna, la esposa del emperador Pablo, la madre de los emperadores Alejandro y Nicolás, lanzó una gran actividad. Durante 31 años cubrió Rusia con una red de varias instituciones caritativas, que luego formaron un departamento especial de la emperatriz María Feodorovna (establecido en 1797).

El emperador Alejandro I en 1816 estableció la Sociedad Filantrópica Imperial. Su propósito era satisfacer las necesidades de los pobres en el hogar. Siguiendo su ejemplo, comenzaron a organizarse otros comités y sociedades similares.

La Casa de Hospicio Sheremetevsky fue especialmente famosa. Fue fundada en 1792 por Nikolai Petrovich Sheremetev. La construcción de la Casa de Hospicio se completó en 1810. Las obras de caridad de la Casa no se limitaron a las paredes del hospital y la casa de beneficencia. Se liberaron sumas anuales: para la dote de las novias (niñas pobres y huérfanas); ayudar a las familias de toda condición, que sufren pobreza; para ayudar a los artesanos empobrecidos; para la emisión de asignaciones para la crianza de los huérfanos; para rescatar a la gente de las prisiones; por contribuciones a los templos de Dios; crear una biblioteca con sala de lectura; para el entierro de los pobres y para otras necesidades. Más de 200 mil personas recibieron ayuda aquí.

Smo. el justo juan Kronstadtsky fundó la Casa de la Diligencia. No solo estaban en San Petersburgo, sino también en Tomsk y otras ciudades. La primera Casa de Laboriosidad de este tipo fue consagrada en 1882. Su objetivo es que todo pobre pueda vivir no de limosnas al azar, sino de trabajar (por eso se establecieron las Casas de Laboriosidad) y con honor y dignidad para nutrirse y ayudar. otros. Las Casas de Laboriosidad incluían: una tienda de cáñamo (trabajaron hasta 20 mil personas en el año), un taller de calzado, un taller de mujeres, un ambulatorio gratuito, una escuela pública gratuita, una biblioteca gratuita, un orfanato, un comedor, un escuela dominical y un refugio nocturno. El medio por el cual existieron fue la caridad personal del santo justo Juan de Kronstadt.

La Hermandad de la Misericordia es una de las páginas más gloriosas de la historia de la caridad en toda Rusia. La primera hermandad apareció en 1844.

Un lugar particularmente importante lo ocuparon las actividades de las hermanas de la misericordia en el período Guerra de Crimea. Por primera vez, las hermanas de la misericordia aparecieron en los campos de batalla. La participación de las mujeres rusas como hermanas de la misericordia fue el umbral de ese majestuoso templo de la caridad y la misericordia, que luego creció durante casi un siglo. Independientemente de la edad, el rango, la educación, las mujeres rusas trabajaron desinteresadamente en hospitales, enfermerías, vestidores, soportaron firmemente todas las dificultades y dificultades, realizaron una hazaña de caridad. La comunidad de la Primera Exaltación de la Cruz, establecida por iniciativa y a expensas de la Gran Duquesa Elena Pavlovna en septiembre de 1855 (durante la Guerra de Crimea), abrió así un nuevo camino para una mujer en el campo de batalla: el camino de una hermana de la misericordia. .

Posteriormente, se abrieron las siguientes: la comunidad Alexander (fundada en 1865 por Natalia Borisovna Shakhovskaya), la comunidad Intercesión (fundada por la abadesa Mitrofania en 1869), la comunidad ibérica (establecida por iniciativa del Gran Duque Sergei Alexandrovich, la Gran Duquesa Elisaveta Feodorovna , Metropolitan Innokenti, San Juan de Kronstadt).

Uno de los mejores hospitales de la Rusia prerrevolucionaria fue el hospital del Monasterio de la Intercesión en Kyiv. En este hospital se realizaban las operaciones más complejas, allí trabajaban los mejores médicos. Este hospital se instaló en un monasterio, fue una iglesia e institución benéfica ejemplar y al mismo tiempo fue la mejor institución médica en cuanto a su nivel.

El pueblo ruso siempre ha respondido a las necesidades de los pobres. Esto se sabe desde la época de los grandes duques Vladimir el Sol Rojo, Vladimir Monomakh, Ivan Kalita. Ahora se sabe poco sobre la historia de la filantropía en Rusia, y a fines del siglo XIX y principios del XX, aparecieron muchas publicaciones, libros y folletos diferentes sobre la caridad. Una de las publicaciones se llamó "Colección de información sobre la caridad en Rusia", fue compilada por orden de la Oficina Ejecutiva Principal de la Oficina de la Emperatriz María en 1896. No solo proporcionó información sobre dónde están las hermandades, cofradías, casas de misericordia. existió, se proporcionaron informes financieros allí, desde los cuales se puede ver qué grandes fondos fueron recaudados por los filántropos y gastados en estas necesidades.

A fines del siglo XIX en Rusia había: 3555 instituciones caritativas (638 de ellas en San Petersburgo y 453 en Moscú) y 1404 sociedades caritativas (334 en San Petersburgo, 164 en Moscú). Del número indicado de instituciones, 179 se fundaron en memoria de eventos en la familia real (35 en San Petersburgo, 24 en Moscú). De las 4.959 instituciones y sociedades benéficas, 2.772 están bajo la jurisdicción del Ministerio del Interior, 90 - el Ministerio de Educación Pública, 5 - el Ministerio de Comunicaciones, 52 - el Ministerio de Guerra, 317 - el Departamento de Instituciones de Emperatriz María, 713 - el Departamento Espiritual, 3 - el Ministerio Naval, 23 - Ministerios de Justicia, 2 - Ministerios de Agricultura y Bienes del Estado, 23 - Ministerios de la Corte Imperial y 959 eran instituciones públicas. Los fondos totales de todas estas instituciones y sociedades a fines del siglo XIX se expresaron en la cantidad de 326,609,693 rublos. De los cuales: 250.776.370 rublos. - había capitales pertenecientes a instituciones y sociedades; 1.199.520 rublos. - pago de cuotas de afiliación; 772.048 rublos. - donaciones; 2.089.570 rublos. - asignaciones y 65.823.805 rublos. - El valor de la propiedad. El número de personas que utilizaron la caridad durante el año llegó a 1.164.754: en San Petersburgo, 107.414 personas (44.589 niños) utilizaron la asistencia caritativa anualmente, en Moscú, 105.158 personas (32.800 niños). De estos, había 668.296 hombres y 496.458 mujeres. Además, hubo 1.928.630 personas que se beneficiaron de ayudas caritativas, cuyo sexo y edad no se precisó.

En cuanto a la época de fundación de las sociedades e instituciones de caridad, de 2.900 sociedades, 2.817 fueron fundadas en el siglo XIX y sólo 83 en siglos anteriores, a partir del siglo XIII.

La clase mercantil gastó anualmente 1.123.000 rublos en instituciones de caridad, de los cuales La mayoría de los fondos se gastaron en las provincias de Moscú y San Petersburgo: más de 950,000 rublos. por año Otras provincias representaron 500 - 600 rublos. en el año. El estado pequeñoburgués gastó 258.673 rublos. en el año. La colección también contiene otra información: cuánto, por ejemplo, se dio pan, etc. Se proporcionaron estadísticas tan extensas porque las actividades caritativas se organizaron de esta manera. Había tal cultura: cada sociedad de caridad publicaba sus informes anualmente en periódicos, revistas e incluso en forma de folletos separados, para que cualquiera pudiera ver qué tipo de sociedad, quién la fundó, quiénes eran sus fanáticos, dónde estaban los fondos asignados. gastó.

Sobre las actividades de las tutelas parroquiales se informó lo siguiente: en 1897, había 17.260 tutelas parroquiales en Rusia (dado que había alrededor de 50.000 parroquias en Rusia, resulta que casi una de cada tres parroquias o monasterios tenía su propia tutela). En el mismo año, 1897, los fideicomisarios gastaron 487.834 rublos en escuelas y obras de caridad. Los monasterios e iglesias tenían 198 hospitales y 841 casas de beneficencia, en las que se atendía a 13.062 personas.

El Departamento de Instituciones de la Emperatriz María Feodorovna incluía: 1) Orfanatos en San Petersburgo (33 366 orfanatos en la casa misma y en los distritos - en familias campesinas, a un costo de 1 388 914 rublos) y en Moscú (39 033 orfanatos, 1 200 000 rublos de gastos); 2) La Sociedad Patriótica de Mujeres Imperiales: en 1897 enseñaban en sus escuelas - 2.323 niñas, gastaron 214.300 rublos; 3) La Tutela de Ciegos tenía 23 escuelas, 3 albergues y 7 hospitales, y en 1897 envió 33 destacamentos oftálmicos. Publicó la revista Leisure of the Blind (para ciegos) y Sleepets, gastó 203.000 rublos; 4) Tutela de sordos y mudos; 5) En 1897, la Oficina de Orfanatos cuidaba 162.395 mascotas, publicaba la revista "Boletín de la Caridad", además, cuidaba a 7.600 ancianos y contaba con 40 instituciones médicas con 400 camas, poseía capital e inmuebles por 13.310.434 rublos.

La sociedad filantrópica imperial, fundada en 1802, tenía 210 instituciones en 29 puntos y brindaba asistencia en forma de instituciones educativas, albergues, casas de beneficencia, apartamentos baratos, casas de pernoctación, comedores populares, instituciones médicas, entregando trabajo a los pobres, entregando material y subsidios en efectivo a 160.000 personas, gastó anualmente alrededor de 1.050.000 rublos, tenía una propiedad de 17.345.749 rublos.

Uno de los últimos establecimientos fue la Tutela de las Casas de Diligencia y Casas de Trabajadores, que está bajo los auspicios de la Emperatriz Emperatriz Alexandra Feodorovna. Fue fundada en 1895 con el objetivo de mantener y desarrollar aún más las instituciones de asistencia laboral a los pobres. Bajo la supervisión del patrocinio estaban: 125 casas de laboriosidad para adultos y 34 - para niños, 102 - fideicomisarios de estas casas de la sociedad, 21 - taller educativo y de demostración y varias docenas de guarderías. La tutela patrocinó la guardería. Pocos saben cómo empezaron. Aparecieron a finales del siglo XIX y eran instituciones puramente eclesiásticas. El Evangelio de Lucas dice que cuando era Navidad, la Madre Virgen María no tenía dónde poner al Niño. Ella lo envolvió en un pesebre. Y de este texto del evangelio vino el nombre de la institución: una guardería. La mujer tenía que ir a trabajar, pero no tenía donde dejar a su bebé, y se vio obligada a llevar a su hijo a una institución que se llamaba guardería palabra evangélica. Estas instituciones surgieron primero en San Petersburgo a fines del siglo XIX, en 1905 aparecieron en Tomsk y luego la guardería comenzó a extenderse por toda Rusia. Sabemos que en la época soviética también había guarderías, y el mismo nombre del evangelio - guardería - se ha conservado hasta el día de hoy, y al principio eran instituciones exclusivamente eclesiásticas.

En una mala cosecha en 1899, la tutela de la emperatriz Alexandra Feodorovna hizo un intento exitoso de utilizar la asistencia laboral, principalmente en caridad abierta; tutelas especiales autorizadas organizaron diversas obras públicas en provincias magras, organizaron viveros, etc. Con el fin de brindar asistencia a la población sin discapacidad, la Tutela organizó exposiciones y almacenes de artesanías, centros educativos y laborales, estableció fondos de préstamo para la compra de inventario. La tutela tenía un capital de 1.078.317 rublos y recibía una asignación anual de la Tesorería del Estado por un monto de 235.400 rublos. Desde 1897, la Tutela viene publicando la revista Asistencia Laboral, dedicada al desarrollo de temas de asistencia laboral a los pobres y temas de beneficencia y beneficencia pública.

En general, a finales de los siglos XIX y XX, la caridad en Rusia era de tres tipos: privada, pública e iglesia y estado.

Si hablamos, por ejemplo, de la caridad privada, entonces hay muchos ejemplos en los que los ascetas de la fe y de la piedad, con su ejemplo, con su diligencia, ayudaron a los pobres y desamparados. Hay gente que no puede evitar hacer el bien. Me gustaría dar un ejemplo de cómo una de las personas más ricas de Rusia, Innokenty Mikhailovich Sibiryakov, ayudó a la gente. Nació en 1860 en Irkutsk en una rica familia de mineros de oro, los Sibiryakov. Su padre, al morir, dejó como legado a cada uno de sus hijos varios millones de rublos y el negocio de la extracción de oro, que en ese momento se escenificaba brillantemente.

Habiéndose convertido en millonario y dueño de una colosal industria del oro, que cada año aumentaba sus millones, I.M. Sibiryakov no encontró felicidad ni satisfacción interior en esta riqueza. Le parecía que el colosal dinero que había caído en sus manos se lo habían quitado a otra persona necesitada. Inusualmente sensible de corazón al dolor y sufrimiento de su prójimo, pronto se cansó de su posición como un hombre provisto de medios sin medida y comenzó a gastar sus fondos en caridad y necesidades públicas.

Cuando aún era estudiante (fue educado en la Universidad de San Petersburgo), Innokenty Mikhailovich mostró una cordial respuesta a sus camaradas y los ayudó mucho. Más tarde, su caridad tomó una gran escala. Entonces, al comienzo de su actividad independiente, donó varios cientos de miles de rublos a su hermano para la construcción de la Catedral de la Resurrección, que estaba erigiendo en Irkutsk. Luego comenzó a donar grandes sumas a la causa de la educación y la ciencia: para alentar trabajos cientificos para el estudio de la Patria y su población, para la disposición de científicos e instituciones educativas, etc. Con la asistencia financiera de I.M. Sibiryakov, la Universidad de Tomsk fue inaugurada en 1880. Por su propia iniciativa y con su ayuda financiera, se abrió el Departamento de Siberia Oriental de la Sociedad Geográfica. Fomentó las expediciones locales y publicó los trabajos de los investigadores científicos. Por iniciativa suya, en 1887 surgieron bibliotecas públicas en algunas ciudades siberianas y se construyeron numerosas iglesias y escuelas.

Al ver lo dura que es la vida para los mineros siberianos, I.M. Sibiryakov donó 450.000 rublos para la formación de capital para la emisión de beneficios en caso de accidentes con los trabajadores.

Más tarde I. M. Sibiryakov trasladó su filantropía de Siberia al centro de Rusia. Una vez más, colosales sumas de dinero se vertieron en varias instituciones educativas. Los cursos superiores para mujeres en San Petersburgo recibieron de él más de 200,000 rublos. El conocido biólogo Profesor P. Lesgaf recibió 350.000 rublos de Sibiryakov para instalar un laboratorio biológico en San Petersburgo. Enormes sumas fueron gastadas por I.M. Sibiryakov para la publicación de autores clásicos y modernos.

Pero incluso con todas estas donaciones, la generosa caridad de Innokenty Mikhailovich no se agotó. Numerosos personajes públicos encontraron apoyo en él, quien, de una forma u otra, “sembró lo razonable, lo bueno, lo eterno”. Con la asistencia abierta y encubierta de I.M. Sibiryakov organizó hospitales, escuelas, bibliotecas, salas de lectura ... A su costa, cientos de jóvenes y estudiantes mujeres vivieron y estudiaron solo en San Petersburgo: una gran cantidad de jóvenes estudiantes pudieron completar su educación solo gracias al extenso material de Sibiryakov. apoyo. Baste decir que el departamento de Sibiryakov, mientras vivía en San Petersburgo, fue asediado por personas necesitadas y nadie lo dejó sin ayuda.

Y este hombre rico, dueño de millones, no dejaba de experimentar un doloroso sentimiento de insatisfacción con su existencia. Millones lo abrumaron. Incluso fue a ver a Tolstoi, habló con él durante dos días en Yasnaya Polyana y le habló sobre cómo la riqueza lo pesa y lo atormenta. Tolstoi le confesó a su invitado que él mismo estaba experimentando un estado moral similar, y que también estaba agobiado por la vida “señorial” que se vio obligado a llevar y de la que no podía escapar a la vida de un simple granjero, que no estaba relacionado de ninguna manera con el "deber" de ir después del trabajo del campo "en las mansiones de los señores y en la mesa blanca para beber y comer cocinados y traídos por toda una cohorte de esclavos y esclavos". A ELLOS. Sibiryakov también se quejó con Tolstoy de que estaba "nublado" con nubes de los llamados casos de fábricas, fábricas, oficinas, casas: "No conozco la paz", dijo, "veo que esto no tendrá fin". tierra. Es como si debo hacerlo, como si el capital debiera ponerse en movimiento, la gente debiera recibir ganancias y toda mi visión debiera gastarse en una sola visita a los nuevos planos y edificios. Estoy planeando establecer nuevos asentamientos para la intelectualidad, pero preferiría deshacerme de inmediato de este peso de la bolsa de oro, pero no sé cómo hacerlo. Enséñame a distribuir mi dinero, mis minas, mis tierras... Desde que el dinero estuvo en mis manos, siento el zumbido incesante en mis oídos: "Distribuye, distribuye y distribuye".

¿Cómo terminaron estas búsquedas? Y todo terminó con el hecho de que se convirtió en monje. Pero antes de convertirse en monje, regalar sus millones e ir a Athos, le sucedió tal incidente. Estaba en San Petersburgo y vio a una monja que estaba recaudando dinero para su convento. Le dio a la monja un rublo de plata. La monja comenzó a agradecerle tanto que tomó la dirección del monasterio y al día siguiente apareció en esta dirección en una de las granjas de la capital y le entregó a la monja todo su dinero gratis, alrededor de 190,000 rublos. La monja estaba horrorizada por una cantidad tan grande. Ella sospechó que algo andaba mal aquí, y después de la partida de su visitante inusual, lo denunció a la policía ... Surgió una demanda, iniciada por los familiares de Sibiryakov. El tribunal, sin embargo, reconoció que él actuaba en un estado de completo entendimiento y aprobó la enorme suma donada a ella para el pobre convento de Uglich.

La eterna búsqueda de la verdad y la paz mental condujo a Innokenty Mikhailovich por el camino que los rusos tomaban con tanta frecuencia: decidió retirarse a un monasterio. En 1894, ingresó al Complejo Andreevsky en San Petersburgo, y el 1 de octubre de 1896 fue a Athos. Allí ingresó al bosquejo del santo Apóstol Andrés el Primero Llamado, donde completó la catedral a sus expensas y construyó dos iglesias, un hospital y un pequeño edificio para él, también con una iglesia. Allí aceptó el monacato y pasó el resto de su vida en profundo silencio, aceptando el gran esquema. Estoy muerto. Sibiryakov 6 de noviembre de 1901. Fue enterrado cerca de la nueva catedral que completó en el skete. Así era este millonario sin plata, este hombre extraordinario. Toda su vida brillante estuvo impresa con un impulso: hacia la perfección personal y la no codicia personal en nombre del bien de sus vecinos. Hay un artículo sobre él: B. Nikonov "The Unforgettable Benefactor" (revista Niva, 1911, No. 51).

4. La prohibición de la iglesia y las actividades caritativas en el período soviético de la historia nacional.

La revolución de 1917 suprimió en gran medida las actividades eclesiásticas y caritativas. El Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR “Sobre la Separación de la Iglesia del Estado y de la Escuela de la Iglesia” (publicado el 23 de enero de 1918) establecía que “ninguna iglesia o sociedad religiosa tiene derecho a la propiedad . Derechos entidad legal no tengo” (v.12). “Todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas existentes en Rusia son propiedad del pueblo” (artículo 13).

En estos artículos del Decreto no se mencionan las actividades caritativas de la Iglesia, pero en general prohibían cualquier actividad social y pública de las asociaciones religiosas. Estos dos artículos del famoso Decreto (12 y 13) estaban directamente relacionados con las actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y luego, en el Decreto del Comisariado Popular de Justicia "Sobre el procedimiento para implementar el Decreto "Sobre la separación de la Iglesia del Estado y la escuela de la Iglesia"" (instrucción del 24 de agosto de 1918) se ordenó categóricamente:

“Las sociedades benéficas, educativas y otras similares (…), así como aquellas de ellas que no oculten sus fines religiosos bajo el pretexto de la caridad o la educación, etc., sino que gasten dinero con fines religiosos, están sujetas a cierre, y la propiedad se transfieren a los Soviets de Diputados Obreros y Campesinos a los comisariados o departamentos correspondientes.

Entonces, en agosto de 1918, miles de iglesias e instituciones caritativas fueron legalmente abolidas y luego cerradas y destruidas en Rusia, que fueron creadas por la fe y el amor sacrificial de nuestros piadosos y misericordiosos antepasados, creadas, como hemos visto, con mayor frecuencia durante los años de la guerra y los desastres populares de la posguerra, y luego apoyados por el estado, filántropos privados y organizaciones y asociaciones públicas y eclesiásticas.

El Decreto del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR del 8 de abril de 1929 "Sobre las asociaciones religiosas" incluía prohibiciones tan categóricas como la creación de "círculos o grupos literarios, artesanales, laborales" y prohibiciones de cualquier actividad caritativa organizada de organizaciones religiosas: “ Cláusula 17. Se prohíbe a las asociaciones religiosas: a) establecer fondos mutuos de beneficio…; b) proporcionar apoyo material a sus miembros; c) ... organizar sanatorios y asistencia médica.

Gran Guerra Patriótica 1941-1945 hizo ajustes a la política de estado ateo de la era estalinista. Desde el primer día de la guerra, la Iglesia Ortodoxa Rusa comenzó a ayudar al pueblo y al estado de todas las formas posibles para derrotar a los invasores de las tierras rusas, los invasores de nuestro pueblo, nuestra cultura. La actividad patriótica de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante la Gran Guerra Patriótica no es solo la recolección sistemática de donaciones para la construcción de aviones, tanques y otros tipos de armas, sino también una gran ayuda caritativa para los soldados, los defensores de nuestra Patria. : las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa recaudaron para que los soldados fueran al frente en vagones calcetines, mitones, otros tipos de ropa, así como donaciones para ayudar a los huérfanos desamparados por la guerra y los soldados heridos. Hay muchos ejemplos. Permítanme darles al conocido profesor-cirujano, ahora canonizado arzobispo Luka Voyno-Yasenetsky, su premio (recibió 200,000 rublos del Premio Stalin de primer grado) por su trabajo capital en cirugía purulenta: lo dio todo para una guerra tan indigente. niños.

La actividad patriótica de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante los años de la Gran Guerra Patriótica es en sí misma un tema muy amplio y un tema no más famoso que el tema de la conferencia científica y práctica de hoy: "La historia de las actividades sociales y caritativas de la Iglesia ortodoxa rusa". Por lo tanto, no citaré numerosos ejemplos de las actividades caritativas de la Iglesia durante estos terribles años de guerra. Las actividades sociales y caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante la Gran Guerra Patriótica son la excepción que no violó la regla (es decir, la ley civil), sino que la complementó. Y la regla general (es decir, la ley civil) siguió siendo la misma: la prohibición de cualquier actividad caritativa organizada de forma independiente de la Iglesia Ortodoxa Rusa en todos los niveles, desde el más alto liderazgo de la iglesia hasta las parroquias. Los infractores podrían enfrentarse a sanciones penales.

Surge la pregunta: ¿por qué las autoridades soviéticas prohibieron tan estrictamente las actividades caritativas de la iglesia?

Respuesta: en primer lugar, porque el estado soviético asumió total y completamente todos los problemas en el campo de la organización e implementación. Protección social y asistencia social a la población. Pero lo principal: al mismo tiempo, se implantó una nueva doctrina social. Todas las antiguas instituciones sociales y caritativas debían ser "destruidas hasta los cimientos", y en aras de un futuro feliz, se planeó construir un nuevo sistema de protección social y asistencia social. La Iglesia Ortodoxa Rusa, con sus tradiciones sociales y caritativas centenarias, no encajaba de ninguna manera en el nuevo concepto de estructura social y, por lo tanto, cualquier intento de caridad eclesiástica organizada fue severamente reprimido.

Al crecer en la Rusia prerrevolucionaria, los primeros líderes del estado soviético (y luego los propagandistas antirreligiosos) entendieron que las actividades sociales y caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa son la misma predicación cristiana de amor, misericordia y compasión, predicación no en de palabra, sino de hecho, la predicación no es menos importante sino más eficaz que la mera predicación verbal. Y por lo tanto, en aras del éxito de la propaganda antirreligiosa, en aras de combatir la tradición caritativa ortodoxa rusa, se prohibió categóricamente cualquier actividad caritativa de la iglesia organizada de forma independiente.

Pero no se puede argumentar que la caridad de la iglesia en años soviéticos no existió en absoluto o fue destruido inmediatamente. Incluso en la década de 1920, cuando hubo un cierre masivo no solo de las parroquias ortodoxas, sino también de los monasterios ortodoxos, aún persistió. Al mismo tiempo, muchos monasterios masculinos y femeninos no cerraron inmediatamente. Al principio, entre 1921 y 1923, se “transformaron” en comunidades de trabajo o granjas. Incluso se les llamó comunas. Pero incluso bajo el nuevo nombre, los habitantes de estos monasterios (especialmente los de mujeres) continuaron no solo con los servicios Divinos en sus monasterios, sino también participando en actividades caritativas. Sin registro legal, las hermandades aparecieron en algunas iglesias parroquiales y monásticas, y es especialmente importante que, en primer lugar, trataron de ayudar al clero arrestado y al laicado activo reprimido.

El punto de inflexión en las relaciones Estado-Iglesia se produjo durante los preparativos para la celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rus' (1988). Y poco después de esta celebración, concretamente en octubre de 1989, el Consejo de Obispos, dedicado al 400 aniversario del establecimiento de la administración patriarcal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, adoptó una serie de resoluciones importantes para la vida eclesiástica y pública, entre las que se encontraba la resolución: reavivar la parroquia como principal comunidad cristiana con el trabajo activo de los laicos, "que incluye los servicios divinos, la diaconía, la enseñanza en la fe, el apoyo mutuo de sus miembros..., la caridad, la misericordia y la catequización".

Este Concilio de Obispos tuvo lugar en octubre de 1989, y el 15 de diciembre de 1989, se estableció la Parroquia de Todos los Santos Resplandecientes en la Tierra Rusa, cuya hermandad casi de inmediato comenzó a participar activamente en la diaconía: actividades eclesiásticas y caritativas.

En el mismo Concilio de Obispos, se expresó el deseo de que la Iglesia recibiera los derechos a las actividades caritativas. Aproximadamente un año después, es decir, el 1 de octubre de 1990, se promulgó la Ley de la URSS "Sobre la libertad de conciencia y las organizaciones religiosas", cuyo artículo 23 se denominó "Actividades caritativas, culturales y educativas de las organizaciones religiosas". Este artículo decía: “Las organizaciones religiosas tienen derecho a realizar actividades de caridad y misericordia tanto de forma independiente como a través de fondos públicos. Las donaciones y deducciones a estos efectos quedan excluidas de las cantidades sujetas a tributación.

Así, a fines de 1990, el estado soviético permitió las actividades caritativas de la Iglesia, y las disposiciones prohibitivas del Decreto de 1918 y el Decreto del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia y el Consejo de Comisarios del Pueblo de 1929 solo entonces se perdieron. su fuerza legal.

El 25 de diciembre del mismo 1990, se publicó la Ley de la RSFSR “Sobre la Libertad de Religión”. En ella, el artículo 25 (similar al análogo artículo 23 de la citada ley federal) fue denominado “Actividades de beneficencia y actividades culturales y educativas de las asociaciones religiosas”. Este artículo decía: "Las asociaciones religiosas tienen derecho a realizar actividades de caridad tanto de forma independiente como a través de organizaciones públicas (fundaciones)".

Si la ley federal del 25 de octubre de 1990 "Sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas" perdió su vigencia con el colapso de la URSS, entonces la Ley de la Federación Rusa "Sobre la libertad de religión" estuvo en vigor hasta 1997, hasta que fue reemplazada por la actual Ley de la Federación Rusa "Sobre la Libertad de Conciencia". y asociaciones religiosas”, que también permite actividades benéficas independientes y conjuntas con otras organizaciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El renacimiento de las actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa tuvo lugar en la última década del siglo XX y está asociado en gran medida con las actividades de las hermandades de la misericordia revividas.

Y permítanme terminar mi informe con palabras del libro del profesor P.F. Vlasov "La Morada de la Misericordia":

“Estamos llamados a recrear lo olvidado, a recordar a los sobrevivientes y llamar a su preservación, a rendir homenaje a quienes, en la medida de sus posibilidades y de acuerdo con el espíritu de los tiempos, hicieron buenas obras en nombre del amor. para la gente. Nos dejaron monumentos de filantropía, bondad y misericordia

El jefe del servicio de prensa del Departamento Sinodal para la Caridad de la Iglesia y el Servicio Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Vasily Rulinsky, responde a la columnista de Ekho Moskvy, Yulia Latynina.

En el último programa “Código de Acceso”, Yulia Latynina afirmó: “No tengo suficientes noticias sobre nada que estos mismos creyentes hayan hecho en términos de caridad, ayuda y amor... De alguna manera no veo noticias para que (creyentes) establecieron un hospicio para personas sin hogar. Como saben, la Dra. Liza se ocupó de personas sin hogar en nuestro país.

Las noticias son algo extraño. Después de todo, lo son, pero no todos los ven. El patetismo de Latynina es comprensible: nada, dicen, estos creyentes hacen el bien, brillante, eterno, pero solo se esfuerzan por prohibir algo así. Y este patetismo estaría justificado si los creyentes realmente no hicieran nada. ¡Pero lo hacen, incluso si alguien no lo ve!

En los últimos 6 años número refugios de la iglesia para mujeres en la vida difícil la situación ha aumentado de uno a 46. Alrededor del país abierto sobre 150 centros de iglesia asistencia a drogodependientes, son los puntos de acogida primaria, y los centros de resocialización, y los hospitales de día, y las “casas intermedias”, y por supuesto, los propios centros de rehabilitación. Recientemente, por cierto, se abrió otro en Chelyabinsk. Para referencia: en el país todos los años se abre 5 a 10 nuevos centros de rehabilitación de iglesias.

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El servicio de ayuda ortodoxo "Misericordia" organizó una fiesta de Maslenitsa para las personas sin hogar de Moscú, que tuvo lugar el martes 21 de febrero en el "Angara de la Salvación".

¡Y después de todo, “estos mismos creyentes” también se ocupan de las personas sin hogar! Muchos han escuchado que desde 2004, cada invierno, el autobús Mercy recorre las estaciones de Moscú por la noche; esta es una historia sobre cómo salvar la vida de esos vagabundos que no tienen dónde pasar la noche. Sin esa ayuda, simplemente morirían congelados en la calle. Seguramente el proyecto se podría haber hecho mejor, pero en ese momento no había nada más en Moscú en principio. No hace mucho tiempo, las autoridades de Moscú adoptaron esta experiencia y lanzaron un servicio similar con los autobuses de la Patrulla Social. Después de eso, esos mismos creyentes pudieron cambiar a otra ayuda para las personas sin hogar: abrieron una carpa especial para ellos cerca de la estación de tren de Kursk, comenzaron a trabajar intensamente en la prevención de la falta de vivienda: contactar a familiares, comprar boletos para las personas sin hogar a su patria, restaurar documentos. Recientemente, se inauguró un centro para el empleo de personas sin hogar, sobre el cual se escribió en muchos medios de comunicación. Y esta asistencia se está desarrollando no sólo en Moscú: en todo el país, la Iglesia 95 refugios para personas sin hogar, una ventaja 10 servicios de asistencia móvil(similar al autobús de Moscú "Misericordia").

En cuanto a los hospicios, permítanme recordar a Yulia Latynina que el primer hospicio para niños en el país (el de San Petersburgo) fue abierto por un creyente, un sacerdote, el arcipreste Alexander Tkachenko. A fin de año, por cierto, recibió un premio estatal en el campo de la caridad. Así lo informaron los principales medios de comunicación del país, entre ellos ¡Atención! - "Eco de Moscú".

Bueno, ¿por qué hay un arcipreste! .. ¿No es suficiente? Pero no está solo. En el hospital de la iglesia de St. Alexis en Moscú, hace unos meses, un departamento de paliativos para residentes de todas las regiones ( Naturalmente, ingresan allí independientemente de la filiación confesional.). En Navidad, el Patriarca Kirill visitó esta nueva rama, y ​​tampoco de manera secreta: muchos medios escribieron e hicieron reportajes televisivos sobre la visita del Primado. Además del hospital, desde hace varios años funciona un servicio paliativo móvil para niños en Moscú, una oficina de registro para niños gravemente enfermos del servicio ortodoxo "Misericordia": estos son médicos, trabajadores sociales y psicólogos, a cuyo cuidado unos 100 niños. En Tver, otro arcipreste, Alexander Shabanov, está tratando de transformar el campo de los cuidados paliativos en un hospicio de pleno derecho: este es exactamente el camino que solía seguir el padre Alexander Tkachenko en su tiempo.

hay incluso más 40 casas de beneficencia(estos son albergues para ancianos), más de 60 centros de ayuda humanitaria- estos son almacenes donde todos los necesitados pueden venir y obtener ropa, cunas, cochecitos, productos de higiene gratis. Por iniciativa del patriarca Kirill, habrá más almacenes de este tipo en un futuro próximo: ya se han dirigido los fondos para su creación. en 48 diócesis(Permítanme señalar entre paréntesis que los medios rusos también escribieron sobre este programa para el desarrollo de centros de ayuda humanitaria).

de vuelta en la iglesia 400 hermandades de la misericordia: estas son las comunidades de "esas creyentes" mujeres que han dedicado su vida al servicio del amor y la misericordia. Y el número de tales comunidades aumenta cada año. Las hermanas de la misericordia atienden a pacientes postrados en cama en hospitales y en el hogar, tratan úlceras por decúbito, realizan barcos, atienden a discapacitados en internados psiconeurológicos e infantiles, por regla general, en los departamentos más difíciles, donde están los que nuestra sociedad puso fin a.

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Sus padres la abandonaron inmediatamente después del nacimiento, al igual que el resto de los habitantes del orfanato isabelino para niñas en el Convento Marfo-Mariinsky en Moscú. La mitad de las niñas aquí tienen síndrome de Down. Aquí no quieren esconderlos de la vida. Aquí quieren darles la oportunidad de vivir como la gente común.

Yulia Latynina probablemente se sorprenderá mucho si se entera de que el servicio voluntario también se está desarrollando activamente en la Iglesia, y los jóvenes a menudo se hacen voluntarios. En Moscú, sólo uno Servicio de Voluntariado Ortodoxo "Misericordia" más de 1500 personas- estos son gerentes medios y altos, ingenieros, médicos, empresarios y estudiantes. Estas personas, por regla general, no hacen declaraciones, no buscan prohibir nada, sino simplemente ayudar a las personas: ancianos solitarios, discapacitados, familias numerosas, huérfanos.

Diré una cosa más, que probablemente sea bastante sorprendente para muchos: la Iglesia está por delante del estado en algunas áreas del servicio social. Me alegraría si alguien nombra al menos un proyecto en el país, similar al Centro de la Iglesia de San Petersburgo de San Basilio el Grande para la Adaptación Social de los Adolescentes. Empleados de este centro devuelven a la vida normal a adolescentes que han delinquido y recibieron sentencias condicionales. Será genial si hay análogos de la iglesia "Casa para sordos y ciegos" en Puchkovo, o el Hogar social de Santa Sofía para niños y adultos con trastornos graves del desarrollo múltiple, o el proyecto Penza de vida asistida para discapacitados " Louis Quarter”, o el servicio de Moscú para ayudar a pacientes con esclerosis amiotrófica lateral, o jardín de infantes para niños con parálisis cerebral moderada y severa. Pero hasta ahora no hay análogos a tales proyectos de iglesias, o hay muy pocos.

Está claro que la caridad de la iglesia está todavía en su infancia. Y el hecho de que en cada parroquia grande, por iniciativa del Patriarca Kirill, se ha introducido el puesto de un trabajador social, y el hecho de que cada año más 100 nuevos proyectos sociales de la iglesia Esto, por supuesto, es sólo el comienzo. Pero, por favor, no me digan que no hay caridad en la iglesia y que no se informa nada al respecto en las noticias.

Otra pregunta es ¿por qué algunos observadores de Ekho Moskvy no saben nada de esto?

Después de todo, ¿cómo sucedió? Para hablar sobre la caridad de la iglesia, Yulia Latynina, como ella misma admite, "miró especialmente la sección relevante sobre caridad en el sitio web patriarchia.ru". Al no encontrar detalles sobre el estado actual de la caridad allí, llegó a una serie de, digamos, conclusiones apresuradas.

Pero aquí está la cosa. El artículo que ella citó y que en realidad se publicó en Patriarchy.ru es un artículo, en primer lugar, de 2010 y, en segundo lugar, sobre el tema “ aspectos legales actividades benéficas y sociales de organizaciones religiosas”, en tercer lugar, escrito (¡atención!) por el abogado de la Cámara de Abogados de San Petersburgo, K.B. Erofeev, y en cuarto lugar, este no es el material del sitio web Patriarchy.ru en sí, sino una reimpresión de un artículo de la revista Parish. Y este artículo, por supuesto, no puede llamarse "la sección correspondiente sobre caridad en el sitio web patriarchia.ru". Esto simplemente no es cierto.

De hecho, es muy fácil familiarizarse con el estado actual de la caridad de la iglesia: la Iglesia tiene todo un departamento sinodal especial: para la caridad. Y tiene un sitio web. www.diaconia.ru- puedes ir allí y ver lo que están haciendo "estos mismos creyentes".

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resumen

Caridad de la iglesia en Rusia.

Introducción

1. Desarrollo de la caridad

2. La caridad de la iglesia en la Rusia moderna

3. Programa de interacción de la iglesia con el estado y la sociedad en el campo social

Conclusión

Lista de literatura usada

Introducción

En la Rusia moderna, las palabras misericordia, filantropía, humanidad suenan con renovado vigor. Se recuerdan y recuperan los conceptos y términos que revelan el contenido de la asistencia social, la variedad de formas y métodos de práctica social utilizados por el Estado, las organizaciones y los individuos en el período prerrevolucionario. El creciente interés por la historia de la caridad, el mecenazgo, así como por la historia social de la Patria en general, da motivo para volverse hacia ellos y comprenderlos hoy, en las condiciones de formación y prueba del tiempo durante la actual crisis sistémica. de nuevos conceptos de la política social de Rusia, cuando un nuevo pensamiento social y la conciencia.

La caridad como forma de ayuda es una respuesta a las necesidades inmediatas de la vida. Ninguno en el pasado era histórica, que de un modo u otro desconocía la pobreza, como falta de medios de subsistencia, y la pobreza, como ausencia total de estos últimos. La base de la caridad es el acto directo y voluntario más elemental de ayuda a los pobres por parte de los particulares y de la sociedad. El investigador doméstico moderno M.V. Firsov identifica la caridad como una etapa en el desarrollo histórico de los procesos de asistencia y asistencia mutua, que es característica no solo de la práctica doméstica, sino también mundial.

Francia del siglo XI al XVII. las actividades de socorro se definen como "charite" - "caridad". Del siglo XVII al XX como "asistencia" - "asistencia", similar al significado de "caridad". En la primera mitad del siglo XX. hay un cambio en el concepto de "aide" - ayuda, apoyo. Y finalmente, desde mediados de la década de 1950, como en muchos países de Europa Occidental, esta actividad ha recibido el nombre unificado de "trabajo social". Pero la caridad no es sólo un fenómeno histórico. También existe en la etapa actual de la vida de la sociedad y es adyacente a formas de asistencia tales como la seguridad social y el trabajo social.

La especificidad de la caridad rusa es que tiene un carácter interrumpido. Durante la formación del poder soviético y la formación del sistema de seguridad social (1917-1991), el concepto de caridad fue excluido de la vida cotidiana como una reliquia del sistema burgués.

En las condiciones modernas, el concepto mismo de caridad es, por así decirlo, repensado de nuevo a través de formas lingüísticas estables: eventos caritativos, eventos de caridad, organizaciones benéficas. El conocimiento de todo el complejo de razones para la formación de fundaciones benéficas, los mecanismos de interacción entre los sectores público y privado de la economía permitirán al estado crear un sistema de incentivos económicos y no económicos. Lo que contribuirá a la reactivación intensiva de la caridad pública y privada y creará así las condiciones para la recuperación económica.

En el desarrollo histórico de la sociedad, la caridad existió en varias formas: eclesiástica, estatal, privada, pública. Recientemente, en relación con el renacimiento de las tradiciones cristianas, ha aumentado el interés por las actividades de las organizaciones eclesiásticas. Durante siglos en Rusia, la fe ortodoxa fue la religión de la mayoría de los súbditos del estado. Por lo tanto, en general, las obras dedicadas a la caridad eclesiástica estudian las actividades de la Iglesia ortodoxa. Por ejemplo, una de las últimas publicaciones en esta área es el trabajo de A. D. Pashentsev "Actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la segunda mitad del siglo XIX y principios del siglo XX".

Sin embargo, la prioridad de la Iglesia ortodoxa no sirvió como base para la discriminación contra los representantes de otras religiones. Imperio ruso mantuvo su propia integridad y fue protegida de los disturbios interreligiosos con la ayuda de un sistema confesional jerárquico. Entonces, las iglesias católica romana, evangélica-luterana, armenio-gregoriana pertenecían a la categoría de religiones de patrocinio, cuya integridad estaba respaldada por la ley. En el territorio de Krasnodar, estas denominaciones cristianas aparecieron ya en el siglo XIX. Así, a finales del siglo XX, con el resurgimiento del papel de la iglesia en la vida de la sociedad, es de interés organizar actividades caritativas en las Iglesias de otras denominaciones cristianas.

iglesia caridad estado social

1 . desarrolladono hay caridad en Rusia

El desarrollo de la caridad en Rusia tiene una larga tradición centenaria. La lógica de la formación del estado nacional condujo al hecho de que uno de los roles centrales en la caridad pública fue desempeñado por la Iglesia Ortodoxa Rusa (en adelante, la República de China). Durante siglos, la idea cristiana y totalmente humana del amor por el prójimo ha llamado a la autoconciencia nacional de los rusos a la misericordia y la caridad. Desafortunadamente, durante mucho tiempo estos conceptos se identificaron exclusivamente con las actividades religiosas de la Iglesia Ortodoxa Rusa y la moralidad cristiana. La contribución real que la República de China ha hecho a la causa de ayudar a los “huérfanos y los pobres” a lo largo de su historia ha sido silenciada. Sin embargo, como el renacimiento a finales del siglo XX - principios del siglo XXI. En la caridad doméstica, se hace evidente que es necesario estudiar y aplicar en la práctica la experiencia de la caridad religiosa de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que desde el comienzo mismo de su existencia fue una organización que se ocupaba de los pobres y necesitados como propia. manos.

La transición de Rusia, los países de la CEI y los Estados bálticos hacia nuevas relaciones económicas ha llevado a que decenas de millones de personas se encuentren en condiciones sociales difíciles: algunos están por debajo del umbral de la pobreza, otros han perdido su trabajo y otros han convertirse en migrantes forzados.

El Estado ha acumulado una vasta experiencia en el trabajo social, incluso con los grupos de población mencionados.

Al mismo tiempo, además de las estructuras estatales a cargo de la esfera social, se desarrolla ampliamente a nivel local una red de instituciones públicas y caritativas que se ocupan de los problemas de asistencia social. Brindan apoyo a jubilados, huérfanos, discapacitados, familias con muchos hijos, madres que crían solas a sus hijos y trabajan con adolescentes en su lugar de residencia. Las organizaciones benéficas de este tipo tienen sus propios programas de trabajo, su propio sistema de financiación y, en algunos casos, sus propias instalaciones de producción.

Sin embargo, a pesar de los logros y éxitos de los trabajadores sociales en la implementación de proyectos y programas gubernamentales para apoyar a los pobres, la práctica muestra que las personas a menudo enfrentan problemas que ni ellos mismos, ni sus familiares, ni amigos, ni vecinos, ni siquiera los funcionarios benévolos. . Estos problemas están llamados a ser resueltos y están siendo resueltos por la Iglesia, tanto por el clero como por los trabajadores sociales de la Iglesia. Además de los factores humanos y psicológicos, es importante tener en cuenta la diferencia fundamental entre la caridad de la iglesia y el trabajo social realizado por el estado y las organizaciones públicas, que se refiere a la motivación; en la Ortodoxia, la misericordia no es piedad, es una forma de vida de todo el organismo de la iglesia, en la que no hay criterios pragmáticos.

2. Iglesia bacamparactividad en la Rusia moderna

Las últimas décadas se han convertido para Rusia en una época de abandono del ateísmo de Estado, volviendo a la mayoría de la humanidad, legal, libre y abiertamente a profesar cualquier religión. Ahora se reconoce que la religión es uno de los lazos más poderosos del estado y la sociedad, que la falta de libertad religiosa atestigua la degradación espiritual y social de la sociedad. Por tanto, el cambio de actitud de la sociedad hacia la religión y sus instituciones, en particular hacia la institución de la iglesia, debe ser reconocido como beneficioso no solo para las organizaciones religiosas, sino para la sociedad en su conjunto.

Sin embargo, es imposible no advertir que la legalización de la vida religiosa ha dado lugar a nuevos problemas que afectan a diversas esferas de la vida pública, estatal y privada. Las comunidades religiosas estaban obligadas a participar en la renovación de la sociedad. La gente esperaba el interés de la iglesia, y sobre todo de la iglesia ortodoxa rusa, en los problemas terrenales cotidianos y urgentes. El estado esperaba de la iglesia el apoyo y aprobación de sus acciones, dándoles respetabilidad, especialmente a los ojos del mundo civilizado. Era necesario dejar en claro que no tienen poder los bolcheviques regulares, los rebeldes y los anarquistas, sino las personas civilizadas con quienes es posible y necesario negociar, cooperar, a quienes no es peligroso dar préstamos, etc., etc. Y las figuras de políticos con velas en las manos destellaban frente a las imágenes, sacerdotes indispensables aparecían en los presidiums, y citas de la Biblia sonaban en los discursos, y el líder comunista decía que había leído dos veces el Corán con un lápiz en sus manos, y un enjambre desenfrenado vertió sobre el país "predicadores de la palabra de Dios".

En general, en los últimos años, la vida religiosa en Rusia ha entrado en un curso más o menos tranquilo, se ha convertido en un hábito, se ha convertido en parte de la vida cotidiana pública y, para muchos, personal. Rusia no se ha convertido en un país con una religiosidad elevada y exaltada de la mayoría de la población y aún conserva la apariencia de un país con nivel alto La cultura cristiana, que implica la libertad del individuo, incluso en materia de elección religiosa, la tolerancia en materia de fe, la capacidad de entablar un diálogo en el que todos estén dispuestos a cooperar en nombre de los valores espirituales formulados en un momento por Kant. : Verdad, Bondad y Belleza.

La Iglesia puede realizar su participación en los asuntos del Estado a través de la cooperación en aquellas áreas que están en contacto con la esfera de su interés, y una de las más importantes es la de los asuntos de misericordia y caridad, el desarrollo de programas sociales conjuntos, el trabajo en la prevención de infracciones, atención a personas en lugares de privación de libertad, apoyo a la institución de la familia, maternidad e infancia.

La Iglesia ortodoxa en Rusia tiene derecho a participar en actividades caritativas. Sin embargo, la escala de la caridad de la iglesia es incomparable con la escala de los desastres sociales que requieren la participación de la Iglesia. En gran medida, esta situación se explica por el hecho de que la Iglesia aún no cuenta con una base financiera estable que le permita realizar una amplia obra de caridad. La principal fuente de ingresos de la Iglesia sigue siendo, como en la época soviética, las donaciones voluntarias de los creyentes. Sin embargo, solo con donaciones es imposible desarrollar una caridad amplia: solo son posibles proyectos individuales, llevados a cabo gracias a la participación de patrocinadores privados. Otro conjunto de problemas está relacionado con las actividades educativas, a las que se dedica la Iglesia Ortodoxa en Rusia, sin embargo, nuevamente, no en la escala que podría. La caridad no se concibe sin la reactivación de la educación religiosa y moral. El concepto de iluminación espiritual y caridad presentado por la República de China se basa en esta idea clave.

Contiene las siguientes tareas primarias ya largo plazo: el renacimiento de la parroquia como una comunidad cristiana de personas afines; el renacimiento de las hermandades eclesiásticas y varios tipos de movimientos eclesiásticos; organización del cuidado de la salud de la iglesia; creación de comisiones diocesanas para la caridad; formación de profesores de catecismo; organización del presupuesto caritativo (parroquia diocesana, iglesia general). Las áreas específicas de trabajo caritativo también incluyen la creación de un hogar de ancianos diocesano, un internado de la iglesia para huérfanos, librerías literatura espiritual, biblioteca diocesana, comité de asistencia social, instituciones parroquiales especializadas (escuelas dominicales, cursos de catequesis para adultos, jardín de infancia, biblioteca, comedor, sociedad de sobriedad, etc.). Durante siglos, la Iglesia Ortodoxa ha llevado a cabo una gran misión, desarrollando una actitud patriótica hacia el pasado, evitando la ruptura del equilibrio social en nombre del futuro de la nación. Por eso, cada vez, después de una conmoción social, la cultura rusa renacía, revelando la inviolabilidad de sus fundamentos espirituales. Servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa En los últimos años, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha incrementado significativamente su trabajo en el campo del servicio social y la caridad. Este trabajo se lleva a cabo a nivel eclesiástico y diocesano a través del Departamento para la Caridad de la Iglesia y el Servicio Social del Patriarcado de Moscú (OTsBSS MP), encabezado por el Arzobispo Sergio de Solnechnogorsk, Administrador del Patriarcado de Moscú.

¿Cuáles son las direcciones principales de la República de China hoy? 1) Los programas médicos ocupan un lugar importante en las actividades del Departamento. Una de las áreas más importantes en el servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa hoy, como antes, es ayudar a las personas que sufren en el marco de las instituciones médicas (hospitales, hospitales). A fines de 1990, en San Petersburgo, junto a la Academia Teológica, se inauguró el primer hospital eclesiástico de caridad en nuestro país después de 1917, Santa Beata Xenia de Petersburgo. El liderazgo del Hospital Clínico Central del Patriarcado de Moscú en nombre de St. Alexis, junto con el Departamento y el Gobierno de Moscú, comenzaron a crear un servicio de patrocinio sobre la base del hospital, diseñado para brindar atención a los enfermos y los ancianos. Actualmente, este tipo de servicio de patrocinio ya está funcionando en el Distrito Sur de Moscú. En el contexto de la transición de la atención médica a una base comercial, el Hospital del Patriarcado de Moscú es una de las pocas clínicas donde el examen y el tratamiento son gratuitos. En el Centro de toda Rusia para la Academia de Salud Mental Ciencias Médicas En Rusia, existe un servicio psiquiátrico que brinda asistencia gratuita a las personas remitidas para tratamiento por las parroquias de Moscú, la Región de Moscú y otras diócesis. 250 personas están bajo observación diagnóstica constante. La clínica trata simultáneamente a 20 pacientes, de forma no comercial. En 1996 se creó un servicio especial de rehabilitación. A través del Departamento de Caridad de la Iglesia, es posible hospitalizar pacientes en el 1er Hospital Psiquiátrico. SOBRE EL. Alekseev (ex Kashchenko), donde el rector de la iglesia del hospital lleva a cabo el cuidado pastoral de los enfermos mentales en honor al ícono de la Madre de Dios "Alegría de todos los que sufren". En julio de 1996, el personal de la clínica y del Departamento erigió una capilla conmemorativa en el territorio de este hospital psiquiátrico. Un acontecimiento significativo fue la firma en marzo de 1997 del Acuerdo de Cooperación entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Ministerio de Salud de Rusia. Este acuerdo ha abierto amplias oportunidades para ampliar la atención de los pacientes de las clínicas para el desarrollo de instituciones medicas proyectos de caridad. Una característica específica de las actividades caritativas y caritativas de las organizaciones religiosas es su conexión inseparable, su unidad con la predicación religiosa, con una misión. "Más de 200 hermanas de la misericordia que se graduaron de la escuela en el templo de Tsarevich Dimitri, no solo brindan atención médica, sino que llevan las obras de misericordia al sufrimiento de varios hospitales en Moscú".

La idea de la unidad de la misericordia y la misión es la base del "Concepto para el Renacimiento de la Educación Espiritual y la Caridad de la Iglesia Ortodoxa Rusa", así como la estructura organizativa y funcional de la Comisión para el Renacimiento de los Religiosos y Educación Moral y Caridad. El clero ortodoxo cree que la caridad y la caridad deben estar estrechamente relacionadas con la predicación religiosa. "Misericordia - una forma de predicación cristiana". De ahí la necesidad de personal especialmente preparado, que posea no sólo la preparación profesional necesaria, sino también cualidades morales. Dichos cuadros se están formando hoy en la red de escuelas de hermanas de la misericordia, en el marco de la cofradía de médicos, en algunos hospitales, etc. Programa anti-alcohol. Ya en los años 50 del siglo XIX, comenzaron a aparecer en Rusia las primeras sociedades parroquiales de sobriedad. En 1882, el santo justo Juan de Kronstadt abrió la Casa de la Diligencia en su parroquia, donde muchos caídos renacieron espiritualmente. A principios del siglo XX. en casi todas las diócesis había una sociedad de sobriedad. En 1912, se celebró en Moscú el primer Congreso de toda Rusia de figuras prácticas en la lucha contra el alcoholismo sobre una base religiosa y moral. Hace unos años, la Iglesia Ortodoxa Rusa lanzó un programa contra el alcohol. Se realiza, y esta es su especificidad, sobre el principio de las llamadas "comunidades de sobriedad familiar", donde, paralelamente al tratamiento de los alcohólicos, se trabaja con los miembros de su familia para crear un clima de simpatía. y apoyo a su alrededor. En 1996, se desarrolló activamente el programa anti-alcohol del departamento. Ahora hay 25 clubes de sobriedad familiar en Rusia, 8 más están listos para abrir. El Departamento de Justicia de la ciudad de Moscú registró el movimiento público "En camino a la sobriedad", cuyo Patronato incluye representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Programa infantil. Se presta considerable atención en las actividades de la República de China a los programas para niños. En este sentido, debemos mencionar las actividades de la escuela del orfanato en nombre de San Sergio de Radonezh en Medvedkovo. En la escuela donde viven, estudian y se educan más de 70 niños de las familias más desfavorecidas, hay una capilla donde se realizan oraciones, se realiza el Sacramento del Bautismo, se realizan catequesis. El rector de la Iglesia de la Intercesión en Medvedkovo, el arcipreste Porfiry Dyachek, participa activamente en el asesoramiento de huérfanos y niños sin hogar, alumnos del orfanato. Los alumnos de la escuela del orfanato en su tiempo libre no solo visitan teatros, circos, estudian en círculos, se relajan en campamentos de verano, sino que también desde temprana edad están acostumbrados a ayudar a los ancianos, residentes de casas cercanas.

La caridad no se concibe sin la reactivación de la educación religiosa y moral. El concepto de iluminación espiritual y caridad presentado por la República de China se basa en esta idea clave. Contiene las siguientes tareas primarias ya largo plazo: · · el renacimiento de la parroquia como una comunidad cristiana de personas afines; · · el renacimiento de las hermandades eclesiásticas y varios tipos de movimientos eclesiásticos; · organización del cuidado de la salud de la iglesia; · Creación de comisiones diocesanas de caridad; · formación de profesores de catecismo; · organización del presupuesto de caridad (parroquia diocesana, iglesia general). Las áreas específicas de trabajo caritativo también incluyen la creación de un asilo de ancianos diocesano, un internado de la iglesia para huérfanos, librerías de literatura espiritual, una biblioteca diocesana, un comité de asistencia social, instituciones parroquiales especializadas (escuelas dominicales, cursos de catequesis para adultos, un jardín de infancia , una biblioteca, un comedor, una sociedad de sobriedad, etc.). Durante siglos, la Iglesia Ortodoxa ha llevado a cabo una gran misión, desarrollando una actitud patriótica hacia el pasado, evitando la ruptura del equilibrio social en nombre del futuro de la nación. Por eso, cada vez, después de una conmoción social, la cultura rusa renacía, revelando la inviolabilidad de sus fundamentos espirituales.

Servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa En los últimos años, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha incrementado significativamente su trabajo en el campo del servicio social y la caridad. Este trabajo se lleva a cabo a nivel eclesiástico y diocesano a través del Departamento para la Caridad de la Iglesia y el Servicio Social del Patriarcado de Moscú (OTsBSS MP), encabezado por el Arzobispo Sergio de Solnechnogorsk, Administrador del Patriarcado de Moscú. ¿Cuáles son las direcciones principales de la República de China hoy? 1) Los programas médicos ocupan un lugar importante en las actividades del Departamento. Una de las áreas más importantes en el servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa hoy, como antes, es ayudar a las personas que sufren en el marco de las instituciones médicas (hospitales, hospitales). A fines de 1990, en San Petersburgo, junto a la Academia Teológica, se inauguró el primer hospital eclesiástico de caridad en nuestro país después de 1917, Santa Beata Xenia de Petersburgo. El liderazgo del Hospital Clínico Central del Patriarcado de Moscú en nombre de St. Alexis, junto con el Departamento y el Gobierno de Moscú, comenzaron a crear un servicio de patrocinio sobre la base del hospital, diseñado para brindar atención a los enfermos y los ancianos. Actualmente, este tipo de servicio de patrocinio ya está funcionando en el Distrito Sur de Moscú. En el contexto de la transición de la atención médica a una base comercial, el Hospital del Patriarcado de Moscú es una de las pocas clínicas donde el examen y el tratamiento son gratuitos. El Centro de Salud Mental de toda Rusia de la Academia de Ciencias Médicas de Rusia opera un servicio psiquiátrico que brinda asistencia gratuita a las personas referidas para tratamiento por las parroquias de Moscú, la Región de Moscú y otras diócesis. 250 personas están bajo observación diagnóstica constante. La clínica trata simultáneamente a 20 pacientes, de forma no comercial. En 1996 se creó un servicio especial de rehabilitación. A través del Departamento de Caridad de la Iglesia, es posible hospitalizar pacientes en el 1er Hospital Psiquiátrico. SOBRE EL. Alekseev (ex Kashchenko), donde el rector de la iglesia del hospital lleva a cabo el cuidado pastoral de los enfermos mentales en honor al ícono de la Madre de Dios "Alegría de todos los que sufren". En julio de 1996, el personal de la clínica y del Departamento erigió una capilla conmemorativa en el territorio de este hospital psiquiátrico. Un acontecimiento significativo fue la firma en marzo de 1997 del Acuerdo de Cooperación entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Ministerio de Salud de Rusia.

Este acuerdo abrió amplias oportunidades para ampliar la atención de los pacientes de las clínicas para el desarrollo de proyectos solidarios conjuntos con instituciones médicas. Una característica específica de las actividades caritativas y caritativas de las organizaciones religiosas es su conexión inseparable, su unidad con la predicación religiosa, con una misión. "Más de 200 hermanas de la misericordia que se graduaron de la escuela en el templo de Tsarevich Dimitri, no solo brindan atención médica, sino que llevan las obras de misericordia al sufrimiento de varios hospitales en Moscú". La idea de la unidad de la misericordia y la misión es la base del "Concepto para el Renacimiento de la Educación Espiritual y la Caridad de la Iglesia Ortodoxa Rusa", así como la estructura organizativa y funcional de la Comisión para el Renacimiento de los Religiosos y Educación Moral y Caridad. El clero ortodoxo cree que la caridad y la caridad deben estar estrechamente relacionadas con la predicación religiosa. "Misericordia - una forma de predicación cristiana". De ahí la necesidad de personal especialmente preparado, que posea no sólo la preparación profesional necesaria, sino también cualidades morales. Dichos cuadros se están formando hoy en la red de escuelas de hermanas de la misericordia, en el marco de la cofradía de médicos, en algunos hospitales, etc. Programa anti-alcohol. Ya en los años 50 del siglo XIX, comenzaron a aparecer en Rusia las primeras sociedades parroquiales de sobriedad. En 1882, el santo justo Juan de Kronstadt abrió la Casa de la Diligencia en su parroquia, donde muchos caídos renacieron espiritualmente. A principios del siglo XX. en casi todas las diócesis había una sociedad de sobriedad. En 1912, se celebró en Moscú el primer Congreso de toda Rusia de figuras prácticas en la lucha contra el alcoholismo sobre una base religiosa y moral. Hace unos años, la Iglesia Ortodoxa Rusa lanzó un programa contra el alcohol. Se realiza, y esta es su especificidad, sobre el principio de las llamadas "comunidades de sobriedad familiar", donde, paralelamente al tratamiento de los alcohólicos, se trabaja con los miembros de su familia para crear un clima de simpatía. y apoyo a su alrededor. En 1996, se desarrolló activamente el programa anti-alcohol del departamento.

Ahora hay 25 clubes de sobriedad familiar en Rusia, 8 más están listos para abrir. El Departamento de Justicia de la ciudad de Moscú registró el movimiento público "En camino a la sobriedad", cuyo Patronato incluye representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Programa infantil. Se presta considerable atención en las actividades de la República de China a los programas para niños. En este sentido, debemos mencionar las actividades de la escuela del orfanato en nombre de San Sergio de Radonezh en Medvedkovo. En la escuela donde viven, estudian y se educan más de 70 niños de las familias más desfavorecidas, hay una capilla donde se realizan oraciones, se realiza el Sacramento del Bautismo, se realizan catequesis. El rector de la Iglesia de la Intercesión en Medvedkovo, el arcipreste Porfiry Dyachek, participa activamente en el asesoramiento de huérfanos y niños sin hogar, alumnos del orfanato. Los alumnos de la escuela del orfanato en su tiempo libre no solo visitan teatros, circos, estudian en círculos, se relajan en campamentos de verano, sino que también desde temprana edad están acostumbrados a ayudar a los ancianos, residentes de casas cercanas.

Además, se creó una sociedad para ayudar a los huérfanos y niños discapacitados en nombre de los santos no mercenarios Cosme y Domian y otros. El Departamento de Caridad de la Iglesia y Servicio Social del Patriarcado de Moscú estableció el centro caritativo internacional de San Serafín de Sarov. La tarea del centro es proporcionar la asistencia integral necesaria en la educación espiritual, Entrenamiento vocacional huérfanos y niños necesitados de protección social, así como la creación de condiciones materiales para el inicio de su vida independiente. Actividad social de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el campo de la educación. La práctica viva de la República de China a través del trabajo de muchos sacerdotes de los laicos catequizadores, padres y los mismos estudiantes dio lugar a diversas formas de educación religiosa, catequización de los laicos y trabajo misionero: escuelas dominicales en las iglesias; círculos evangélicos de adultos, grupos de preparación de adultos para el bautismo, jardines de infancia ortodoxos; grupos ortodoxos en jardines de infancia públicos; Gimnasios ortodoxos, escuelas, liceos; Los ortodoxos son opcionales en las escuelas públicas y privadas; charlas sistemáticas sobre ciertos programas en los templos; conferencias públicas en templos; conferencias sobre temas, temas y problemas individuales en las universidades; cursos ortodoxos para catequizadores; Instituto Teológico Ortodoxo St. Tikhon; Universidad Ortodoxa de Juan el Teólogo y otras instituciones de educación superior similares; peregrinaciones organizadas; campamentos ortodoxos para niños, jóvenes y familias; Ayuda a personas mayores y discapacitadas. A este respecto, es característica la actividad de la Sociedad Ortodoxa "Esperanza y Salvación", que brinda asistencia diversa a las personas mayores en el hogar. Se ha convertido en una buena tradición celebrar veladas benéficas y conciertos para ancianos, discapacitados, veteranos de guerra y trabajadores con la participación del clero y los coros de niños de la escuela dominical. Programa de desempleo. El desempleo se ha convertido en un signo de los tiempos. Su solución también está en el centro de atención de la República de China Ahora, junto con la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo en Lefortovo, el Departamento está desarrollando un programa para crear empleos. Está previsto que los feligreses desempleados se dediquen a coser en casa. Además, el Consejo de Coordinación de Organizaciones Benéficas de Mujeres, establecido bajo el Departamento, está llamado a abordar los problemas del desempleo femenino. Parece que tanto las hermandades como las hermandades pueden y deben participar de la manera más activa en la causa de la caridad de la iglesia, en la solución de una serie de problemas. problemas sociales. Este proceso se ve facilitado por el Acuerdo de Cooperación entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y el Ministerio de Protección Social firmado este año. Un área especial del servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa en las condiciones modernas es el trabajo con refugiados, la organización de alimentos, los compatriotas más necesitados en los países del extranjero cercano y las repúblicas de la Federación Rusa. En cooperación con organizaciones estatales y públicas, el Departamento brinda asesoramiento y, en la medida de lo posible, asistencia material en forma de ropa, alimentos y documentos de viaje. Varias denominaciones y seminarios de la Iglesia Ortodoxa Rusa (Chechenia, Osetia del Norte e Ingushetia) se dedicaron a los problemas de la prestación de asistencia a los refugiados y desplazados internos; la asistencia se prestó por un monto de 500 mil dólares. EE.UU. Brindar asistencia a víctimas de desastres naturales y emergencias. Muy característico es el hecho de que se brinda asistencia caritativa y apoyo caritativo independientemente de la afiliación nacional y religiosa. En esta ocasión, el Departamento celebró una conferencia en la que participaron representantes del clero, incluidos los de Moscú. Trabajo con presos. Un lugar cada vez mayor en las actividades caritativas de la ortodoxia está ocupado por el trabajo con los prisioneros. La Iglesia no olvida a sus hijos, que han transgredido la línea de la ley y se han visto justamente privados de su libertad. Los sacerdotes, a pesar de la carga de trabajo de la parroquia, van a los que sufren, llevándoles la palabra de Verdad. En octubre de 1994 en Domodedovo centro de entrenamiento se celebró una conferencia conjunta de representantes de instituciones correccionales y de la Iglesia.

Ambas partes expresaron deseos de un mayor trabajo conjunto en materia de iluminación espiritual y educación de los convictos. Gracias a la apertura y la no formalidad del enfoque de la dirección de este departamento ante el problema de la educación de las personas privadas de libertad, en la actualidad se encuentran abiertas más de 60 instituciones de trabajo correccional, salas de aislamiento. iglesias ortodoxas, capillas, casas de oración. Un análisis del correo de los lugares de detención atestigua la gran importancia del templo en materia de apoyo espiritual para los prisioneros y su corrección. Actividades similares se llevan a cabo en muchas colonias de trabajos correctivos. (Por ejemplo, en la colonia de trabajos correctivos No. 33 en Saratov, donde en 1992 se consagró la iglesia de la Beata Xenia de Petersburgo, en la colonia de trabajos correctivos No. 5 en San Petersburgo, donde los mismos prisioneros construyeron una nueva iglesia en el nombre de Hieromártir Veniamin de Petrogrado. El templo fue consagrado por el patriarca de Moscú y Alexis II de Wesya Rus, quien donó la Biblia y otra literatura religiosa a los prisioneros). Es bien sabido que la permanencia de los convictos en las cárceles hace poco para mejorar su moral. Por lo general, el preso es visto, ante todo, como un criminal, y el castigo se considera la principal forma de influencia sobre él. Las personas que han vuelto a la libertad a menudo vuelven a tomar el camino del crimen. La comunicación con los creyentes condenados y el clero se construye sobre una base moral y psicológica fundamentalmente diferente. Ellos “separan” a la persona que cometió el crimen del crimen mismo. Ven en esta persona no tanto al culpable como a la víctima de la mala voluntad. Tal actitud psicológica permite a un clérigo oa un creyente laico evitar la posición de superioridad moral, el papel de un educador en su sentido simplificado, en la comunicación con el condenado. “El sacerdote no solo hablará y consolará”, escribe Hieromonk Sergius, la primera asistencia médica y de patrocinio en los últimos 70 años. Varias parroquias de Moscú también están desarrollando activamente el servicio social en varios campos. Entonces, la parroquia en nombre del fiel Tsarevich Dimitri en el 1er Hospital de la Ciudad, con la ayuda de la hermandad, brinda asistencia médica y patrocinio. Las hermanas de la misericordia, después de graduarse de la universidad, así como los feligreses del templo, trabajan en los departamentos más difíciles del primer hospital de la ciudad como enfermeras para cuidar a los enfermos y camilleros.

Los feligreses de la iglesia también trabajan en el servicio de patronato, quienes atienden a los enfermos en casa, limpian los apartamentos, lavan la ropa, cocinan los alimentos y compran los víveres. Aquellos que tienen educación médica, llevar a cabo la educación médica, llevar a cabo atención médica- inyecciones, vendajes, infusión interna, alimentación, higiene personal, rehabilitación parcial de pacientes. Los miembros de la hermandad no solo realizan obediencias en el primer hospital de la ciudad, atendiendo a pacientes solitarios y realizando servicios de patrocinio en el hogar, sino que también trabajan con huérfanos, visitando Orfanato No. 12, refugio St. Demetrius, un refugio para niños menores de edad en la ciudad de Moscú, que ayuda a los presos, así como a los sectores socialmente desfavorecidos de la población y los hospitales. La parroquia de San Mitrofan de Voronezh no está trabajando menos en esta dirección. Debajo de él, se organizó el Centro Médico y Educativo Life, que tiene como objetivo informar a los rusos sobre un fenómeno pecaminoso tan grave como el aborto. Durante tres años, el personal del Centro leyó alrededor de 800 conferencias en escuelas, colegios e institutos. Se han realizado más de una docena de programas diferentes, siete programas de TV y más de 20 publicaciones en diversas publicaciones dedicadas a este tema. La tirada total de folletos y volantes llegó a millones de ejemplares. Se han establecido contactos con 598 instituciones médicas, a las que se envían regularmente publicaciones del Centro. Hay un patronato que atiende a 8 enfermos graves que no pueden moverse de forma independiente. La hermandad de San Filareto, Metropolitano de Moscú, en la Iglesia de Todos los Santos b. Monasterio Novoalekseevsky, que está preparando la apertura de una casa de beneficencia en esta parroquia. La asistencia se brinda sistemáticamente a los pobres, ancianos, ciegos, aquellos con muchos niños gracias a la entrega constante de ayuda humanitaria a través de los canales de la hermandad de los EE. UU. y Bélgica.

Servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa en las Fuerzas Armadas. Las reformas y el renacimiento espiritual de nuestra sociedad también afectaron en gran medida a los colectivos militares del ejército ruso. En 1996, fuimos testigos de una estrecha y fructífera cooperación entre el ejército ruso y la Iglesia Ortodoxa. Tal cooperación es el llamado de los tiempos, se debe al renacimiento de la idea patriótica de Estado y de las mejores tradiciones de fiel servicio a la Patria. Ha pasado poco más de un año desde que se formó el Departamento Sinodal para la Cooperación con las Fuerzas Armadas y las Fuerzas y Cuerpos de Seguridad, pero ya son visibles los primeros resultados de sus actividades. A la fecha se han firmado comunicados conjuntos con cinco ministerios y departamentos que cuentan con contingente militar. Junto con el Servicio Federal de Fronteras, se ha aprobado un plan a largo plazo de cooperación mutua. Además, en el desarrollo y adición de la cooperación iniciada con el Ministerio del Interior, se firmó un Acuerdo de Cooperación, que prevé una serie de medidas, cuyo objetivo principal es superar la crisis espiritual y moral, fortalecer la regla de derecho y el estado de derecho. Se está preparando un acuerdo similar para su firma con el Ministerio de Defensa, que preverá el desarrollo de relaciones en materia de educación patriótica, educación espiritual y moral del personal militar, y determinará los pasos prácticos para la implementación de sus necesidades religiosas. Me gustaría señalar que si bien hubo más eventos mutuos con el Ministerio de Defensa que con nadie, el resto de los departamentos no se quedaron al margen. Los sacerdotes del Departamento para la Cooperación con las Fuerzas Armadas y las Agencias de Aplicación de la Ley visitaron el hospital en Balashikha durante las festividades, felicitaron a los soldados heridos por la festividad y les entregaron regalos. Programa de interacción de la iglesia con el estado y la sociedad en el campo social. En este sentido, se creó el Consejo Público, que incluía a los responsables de los centros científicos, personalidades políticas y culturales de renombre. La República de China está haciendo esfuerzos para establecer contactos con fundaciones caritativas de otras religiones: musulmana, budista, utilizando la experiencia de organizaciones caritativas extranjeras, los esfuerzos de ciudadanos individuales.

Entonces, en la actualidad, las actividades caritativas de los creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa se han intensificado significativamente. Han surgido muchas fundaciones y sociedades benéficas ortodoxas, cuyo propósito son las actividades caritativas y benéficas, la consolidación de las fuerzas progresistas de Rusia y otros países en nombre del renacimiento y desarrollo de las tradiciones de la misericordia cristiana, la asistencia en la implementación de iniciativas relacionadas con la humanidad, la misericordia y la caridad de organizaciones y ciudadanos, la formación y financiación de proyectos y programas específicos, principalmente en el campo de la salud y la seguridad social, la organización de hogares públicos de caridad para los pobres y desfavorecidos. Las actividades de las organizaciones benéficas, sociedades y fundaciones ortodoxas están destinadas a brindar asistencia a las personas necesitadas y a grupos sociales completos (por ejemplo, refugiados, migrantes, etc.), para financiar y organizar programas sociales de carácter caritativo (su enfoque varía dependiendo de los objetivos de una fundación particular, desde la creación de una red de comedores benéficos, tiendas, puntos de distribución, centros de adaptación social hasta la atención médica y el cuidado de los niños, ayudando a los presos, encarnando los principios de la misericordia cristiana en el campo de la educación y la crianza. , participando en el renacimiento práctico de la misericordia y la caridad ortodoxa, santuarios ortodoxos, etc.); estudiar la experiencia nacional y extranjera de actividades caritativas y caritativas, etc. Al mismo tiempo, cabe señalar que existen problemas en la organización de los esfuerzos de aquellas personas y organizaciones que quieren unirse a la obra misericordiosa y caritativa de la iglesia. En primer lugar, esto se debe a la todavía tangible falta de experiencia. El intercambio de experiencias, la coordinación de actividades caritativas entre ortodoxos, otras organizaciones religiosas y seculares es hoy una necesidad urgente para el desarrollo de actividades caritativas en Rusia y los países de la CEI.

El Departamento de Caridad y Servicio Social de la Iglesia proporciona asistencia constante a las diócesis, parroquias y monasterios en materia de misericordia y caridad, incluida tanto la asistencia material específica como la asistencia de asesoramiento. El departamento publica un boletín mensual, Diakonia, que se envía a todas las diócesis. En general, la institución de la misericordia en la Iglesia Ortodoxa Rusa parece estar organizada y ordenada sobre la base del acuerdo sobre el tema de la misericordia por parte de una comunidad de creyentes, donde los establecimientos racionales determinan no solo los derechos y obligaciones de los miembros de la comunidad, sino también fijar las fuentes de financiación y apoyo a las actividades benéficas de diversas instituciones sociales, patrocinadores. Operación normal Esta institución depende de la compatibilidad de los valores específicos de la religión con los valores fundamentales de la sociedad, los cristianos con representantes de otras religiones, así como los no creyentes que visitaron la prisión de Butyrka. “Compartirá con los que sufren su insoportable carga moral, se solidarizará con él”.

Al estudiar la experiencia de las actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se deben tener en cuenta las peculiaridades de su evolución histórica. Si antes de la era de Pedro I, las actividades caritativas entre la población estaban completamente en manos de la iglesia y los monasterios, a partir del siglo XVIII, cuando la iglesia estaba subordinada al estado, el tamaño de esta actividad se redujo significativamente. En primer lugar, las instituciones estatales (laicas) comienzan a participar en el trabajo social entre la población. El renacimiento de las actividades misericordiosas y caritativas de la Iglesia comenzó después de 1905, para desaparecer después de 1917. En la actualidad, comienza una etapa esencialmente nueva en las actividades misericordiosas y caritativas de la Ortodoxia. El desarrollo de esta actividad tropieza con la escasez de recursos materiales. La búsqueda de estos fondos se lleva a cabo en varias direcciones, incluidas las formas de desarrollar las actividades empresariales y económicas de las organizaciones eclesiásticas y los monasterios, buscando ayuda de patrocinadores, patrocinadores, etc. Al establecer contactos, especialmente en el terreno - en diócesis y parroquias, entre trabajadores sociales seculares y representantes de organizaciones ortodoxas, se puede encontrar el hecho de que estos últimos a veces se inclinan a realizar un servicio social principalmente entre correligionarios. Al mismo tiempo, los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa también notan el hecho contrario.

Entonces, el profesor-arcipreste Gleb Kaleda testifica: “...Los organizadores ortodoxos de la caridad notan que a menudo es más fácil atraer a personas de buen corazón, pero casi incrédulos o neófitos, recién bautizados y que van a la iglesia, que la llamada iglesia ortodoxa. gente." A lo largo de los años de su existencia, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha acumulado una amplia experiencia en actividades caritativas y caritativas, que hoy se está reactivando activamente. Por supuesto, como cualquier otra, esta experiencia no solo tiene ventajas, sino también desventajas, pero en general puede servir de muchas maneras al renacimiento espiritual de nuestra Patria. “Pero el renacimiento espiritual no es solo la construcción de templos, la apertura de monasterios, es la creación de templos en las almas de las personas, el renacimiento de la misericordia y la generosidad, que alguna vez fueron tan característicos de la ortodoxia rusa”. Este es un trabajo común que realiza la República de China en el campo del servicio social. Desafortunadamente, la situación socioeconómica objetiva del país indica que la necesidad de dicho trabajo no solo existirá durante mucho tiempo, sino que aumentará cada año.

3. Programa de Interacción de la Iglesia con el Estado en lo Socialáreas

En este sentido, se creó el Consejo Público, que incluía a los responsables de los centros científicos, personalidades políticas y culturales de renombre. La República de China está haciendo esfuerzos para establecer contactos con fundaciones caritativas de otras religiones: musulmana, budista, utilizando la experiencia de organizaciones caritativas extranjeras, los esfuerzos de ciudadanos individuales.

Entonces, en la actualidad, las actividades caritativas de los creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa se han intensificado significativamente. Han surgido muchas fundaciones y sociedades benéficas ortodoxas, cuyo propósito son las actividades caritativas y benéficas, la consolidación de las fuerzas progresistas de Rusia y otros países en nombre del renacimiento y desarrollo de las tradiciones de la misericordia cristiana, la asistencia en la implementación de iniciativas relacionadas con la humanidad, la misericordia y la caridad de organizaciones y ciudadanos, la formación y financiación de proyectos y programas específicos, principalmente en el campo de la salud y la seguridad social, la organización de hogares públicos de caridad para los pobres y desfavorecidos.

Las actividades de las organizaciones benéficas, sociedades y fundaciones ortodoxas están destinadas a brindar asistencia a las personas necesitadas y a grupos sociales completos (por ejemplo, refugiados, migrantes, etc.), para financiar y organizar programas sociales de carácter caritativo (su enfoque varía dependiendo de los objetivos de una fundación particular, desde la creación de una red de comedores benéficos, tiendas, puntos de distribución, centros de adaptación social hasta la atención médica y el cuidado de los niños, ayudando a los presos, encarnando los principios de la misericordia cristiana en el campo de la educación y la crianza. , participando en el renacimiento práctico de la misericordia y la caridad ortodoxa, santuarios ortodoxos, etc.); para estudiar la experiencia nacional y extranjera de actividades caritativas y caritativas, etc.

Al mismo tiempo, cabe señalar que existen problemas en la organización de los esfuerzos de aquellas personas y organizaciones que quieren unirse a la obra misericordiosa y caritativa de la iglesia. En primer lugar, esto se debe a la todavía tangible falta de experiencia. El intercambio de experiencias, la coordinación de actividades caritativas entre ortodoxos, otras organizaciones religiosas y seculares es hoy una necesidad urgente para el desarrollo de actividades caritativas en Rusia y los países de la CEI.

El Departamento de Caridad y Servicio Social de la Iglesia proporciona asistencia constante a las diócesis, parroquias y monasterios en materia de misericordia y caridad, incluida tanto la asistencia material específica como la asistencia de asesoramiento. El departamento publica un boletín mensual, Diakonia, que se envía a todas las diócesis. En general, la institución de la misericordia en la Iglesia Ortodoxa Rusa parece estar organizada y ordenada sobre la base del acuerdo sobre el tema de la misericordia por parte de una comunidad de creyentes, donde los establecimientos racionales determinan no solo los derechos y obligaciones de los miembros de la comunidad, sino también fijar las fuentes de financiación y apoyo a las actividades benéficas de diversas instituciones sociales, patrocinadores. El funcionamiento normal de esta institución depende de la compatibilidad de los valores específicos de la religión con los valores fundamentales de la sociedad, los cristianos con representantes de otras religiones, así como los no creyentes.

Conclusión

Al estudiar la experiencia de las actividades caritativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se deben tener en cuenta las peculiaridades de su evolución histórica. Si antes de la era de Pedro I, las actividades caritativas entre la población estaban completamente en manos de la iglesia y los monasterios, a partir del siglo XVIII, cuando la iglesia estaba subordinada al estado, el tamaño de esta actividad se redujo significativamente. En primer lugar, las instituciones estatales (laicas) comienzan a participar en el trabajo social entre la población. El renacimiento de las actividades misericordiosas y caritativas de la Iglesia comenzó después de 1905, para desaparecer después de 1917. En la actualidad, comienza una etapa esencialmente nueva en las actividades misericordiosas y caritativas de la Ortodoxia. El desarrollo de esta actividad tropieza con la escasez de recursos materiales. La búsqueda de estos fondos se lleva a cabo en varias direcciones, incluidas las formas de desarrollar las actividades empresariales y económicas de las organizaciones eclesiásticas y los monasterios, buscando ayuda de patrocinadores, patrocinadores, etc. Al establecer contactos, especialmente en el terreno - en diócesis y parroquias, entre trabajadores sociales seculares y representantes de organizaciones ortodoxas, se puede encontrar el hecho de que estos últimos a veces se inclinan a realizar un servicio social principalmente entre correligionarios. Al mismo tiempo, los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa también notan el hecho contrario. Entonces, el profesor-arcipreste Gleb Kaleda testifica: “...Los organizadores ortodoxos de la caridad notan que a menudo es más fácil atraer a personas de buen corazón, pero casi incrédulos o neófitos, recién bautizados y que van a la iglesia, que la llamada iglesia ortodoxa. gente."

A lo largo de los años de su existencia, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha acumulado una amplia experiencia en actividades caritativas y caritativas, que hoy se está reactivando activamente. Por supuesto, como cualquier otra, esta experiencia no solo tiene ventajas, sino también desventajas, pero en general puede servir de muchas maneras al renacimiento espiritual de nuestra Patria. “Pero el renacimiento espiritual no es solo la construcción de templos, la apertura de monasterios, es la creación de templos en las almas de las personas, el renacimiento de la misericordia y la generosidad, que alguna vez fueron tan característicos de la ortodoxia rusa”. Este es un trabajo común que realiza la República de China en el campo del servicio social. Desafortunadamente, la situación socioeconómica objetiva del país indica que la necesidad de dicho trabajo no solo existirá durante mucho tiempo, sino que aumentará cada año.

Listausóliteratura

1. la ley federal de 11 de agosto de 1995 N 135-FZ "Sobre las actividades caritativas en organizaciones caritativas", SZ RF de 14 de agosto de 1995 N 33, art. 3334.

2. Ley Federal del 12 de enero de 1996 N 7-FZ "Sobre organizaciones sin ánimo de lucro", SZ RF del 15 de enero de 1996 N 3, art. 145

3. Caridad y caridad pública, -M., línea rusa. 2002.

4. Actividades del Departamento de Caridad Eclesiástica y Servicio Social del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa // Periódico ortodoxo "Ciudad Dorada" No. 2 2004.

5. Petrov L. Caridad en la antigua Rusia // Church Bulletin, 2002, No. 3.

6. Problemas de coordinación del servicio social en la Iglesia Ortodoxa Rusa // Boletín del Banco Central de la Iglesia Ortodoxa Rusa, 2004.

7. Empresarios cuyas actividades se caracterizan como "empresa socialmente responsable" // Moskovsky Komsomolets del 21 de enero de 2003.

8. La Iglesia Ortodoxa Rusa como sujeto de la caridad de la iglesia, - M., Instituto de Problemas de la Sociedad Civil, 2004.

9. Caridad de la iglesia para refugiados y personas socialmente vulnerables // Noticias Ortodoxas 2003 No. 14

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