Ev » Halk ilaçları » Vedalara göre ruhun özü. İlahi ve şeytani bilinç. Tanrı Maddi Dünyayı Neden Yarattı İlk Önermenin Sahtelikleri

Vedalara göre ruhun özü. İlahi ve şeytani bilinç. Tanrı Maddi Dünyayı Neden Yarattı İlk Önermenin Sahtelikleri

Eski kutsal metinler olan Vedalara göre, şu anda içinde bulunduğumuz manevi bir dünya ve maddi bir dünya var.

Tanrı maddi dünyayı neden yarattı?

Tamamen mantıklı bir soru ve Vedalarda verilen cevap, Tanrı'nın kendi kendine yeterli olduğu ve hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı için maddi dünyaya ihtiyacı olmadığıdır. Ancak Tanrı onu belirli bir ruh kategorisi için yarattı.

Manevi dünyada, Tanrı'nın ayrılmaz parçaları olan ve bunu gerçekleştiren tüm ruhlar Bütün'e hizmet eder. Yani Allah için yaşarlar veya her şeyin Kaynağı ve kökü olan Allah'a kulluk ederler. Tanrı'ya hizmet ederken, ruhlar sürekli artan bir mutluluk yaşarlar ve bu durumdan tamamen tatmin olurlar. Manevi dünyada ıstırap, hastalık, yaşlılık veya ölüm yoktur. Orada her şey ebedidir, bilgi (bilgelik) ve mutlulukla doludur.

Ancak bazen nefsin kendisi için yaşama, yani hayatının merkezinden Allah'ı çıkarıp kendisini bu merkeze koyma arzusu vardır. Ve bu, manevi dünyada imkansız olduğu için (ruhun doğal doğası ve faaliyeti Bütüne hizmet olduğu için), Tanrı, ruhların arzularını yerine getirmeye çalışmasını sağlamak için, maddi dünyayı yaratmış ve onları hafızadan mahrum bırakmıştır. Kendinden. Böylece, maddi dünyaya gelen ruh, hizmet edilmesi gereken bir Tanrı olduğunu unuttu ve şimdi arzusunu - kendine hizmet etme, kendisi için yaşama - yerine getirebilir.

Ondan ne çıktı - etrafta görebilirsiniz. Herkes, ortaya çıkan tüm sonuçlarla birlikte kendisi için yaşar - maddi varoluşun, doğumun, hastalığın, yaşlılığın ve ölümün sevinçleri ve ıstırapları. Ve böylece tekrar tekrar - karma ve reenkarnasyon yasasının kontrolü altında.

Maddi dünya, Tanrı'nın mistik rüyasıdır.

Brahma Samhita, Maha-Vishnu'nun (Tanrı'nın tezahürlerinden biri) Nedensel Okyanusta (ruhsal dünyanın bir parçası olan) yattığını ve yoga nidra adı verilen mistik bir uykuya daldığını söyler. Bu, olağan insani anlamda sadece bir rüya değil. Yoga nidra, uyku ve uyanıklığın eşiğinde özel bir durum anlamına gelir ve bu duruma yoga nidra uygulayarak girenler neyin tehlikede olduğunu daha iyi anlayabilirler. Nedensel okyanus, ruhsal varoluşun özel bir alanıdır.

Maha-Visnu'nun aşkın bedeninin gözeneklerinden her nefes verişte sayısız evrenler yayılır ve her nefes alışta tüm bu evrenler O'nun ağzına çekilir ve böylece yok edilir. Akılla anlamak zordur çünkü maddi dünyada her şey manevi olanla aynı değildir ve burada böyle bir şeyle karşılaşmıyoruz. Vücudundaki her gözenekten evren büyüklüğünde bir ter damlası yayılırsa, Maha-Vishnu'nun boyutunu hayal etmek neredeyse imkansızdır.

Bu tür evrenlerin her biri, evrenin ikincil yaratıcısı olan Brahma'nın yanı sıra Vishnu ve Shiva tarafından yönetilir. Yani, her evren için bir Brahma, Vishnu ve Shiva vardır. Her birinin kendi kontrol alanı vardır. Brahma yaratır, Vishnu korur ve Shiva yok eder.

Maddi dünyanın ömrü 311 trilyon yıldır - Brahma bu kadar uzun yaşar ve Maha-Vishnu "nefes verme-nefes alma" döngüsü bu kadar sürer. Bu varoluş döngüsü sona erdiğinde, onu yeni bir tane takip eder ve bu sonsuza kadar devam eder.

Malzeme gövdesi seçimi
Daha ince bedenler zihin, zeka ve sahte ego iken, maddi beden ruhun en kaba kılıfıdır. Bütün bu bedenler, olduğu gibi, bir kişinin geleceğini yaşam biçimine ve sahip olduğu arzulara göre belirleyerek ruhu sarar.

Vedalara göre ruh, maddi dünyada farklı bedenlerde yeniden doğar - enkarnasyon için 8.400.000 bin yaşam formu mevcuttur, bunların 400 bini insandır (kendini tanıma olasılığına sahip). Kalan 8 milyon, beş kategoriye ayrılabilecek diğer formlardır: bitkiler, böcekler, suda yaşayanlar, hayvanlar ve kuşlar, özbilinç olasılığı olmayan ve içgüdüleriyle yaşayan, kötü karma çalıştıran.

Yukarıda da belirtildiği gibi, ruha, sürdürdüğü yaşam tarzına en uygun beden ve her ne olursa olsun arzularının cisimleşmesi verilir. Bu ayrı bir konu ama sonuç olarak arzularımız ve yaşam tarzımız gelecekteki enkarnasyonumuzu belirli bir bedende şekillendiriyor. Örneğin insan hayatını amacına uygun kullanmayan ve domuz gibi yaşayan insanlar sonraki hayatlarında domuz bedenine sahip olma riskiyle karşı karşıyadır. Cinsel ilişkilere güçlü bir şekilde bağlı olanlar, bir maymunun veya bir köpeğin vücudunu alabilirler, çünkü bu yaşam biçimleri, bu tür faaliyetlerden zevk almaya en uygun olanlardır. Böylece nefsin bütün arzuları yerine getirilmiş olur.

Mutluluk arayışında
Böylece ruh, mutluluk arayışı içinde, maddi dünyanın çeşitli evrenlerinde dolaşarak, sonsuz sayıda zevk ve onları takip eden ıstıraplar şeklinde çeşitli deneyimler alarak, tekrar tekrar yeniden doğarak ve istediğini bulamayarak. arıyoruz Vedalar, maddi dünyada gerçek mutluluğun olmadığını, sadece gölgesinin olduğunu, sonsuza dek kayıp gittiğini ve bizi bir memnuniyetsizlik durumunda bıraktığını söylüyor. Burada elde ettiklerimiz her zaman aynı olmuyor, yoksa başka bir şey için çabalamazdık. Geçici zevk, manevi dünyada hüküm süren sürekli artan mutluluğun ve gerçek bilginin yerini alamaz.

Ruhun doğası sonsuzluk, bilgi ve mutluluktur, ancak bunlar fiziksel dünyada yoktur, bu yüzden her zaman bir şeyden memnun değiliz. Manevi dünyadan bize gelen Vedik yazıtlar, tüm bu yararsız mutluluk arayışlarını madde içinde bırakıp Tanrı'ya dönmemiz için bizi teşvik ediyor.

Kişi manevi dünyaya dönmeye karar vermeden önce, maddi varoluşla sözde tokluk aşamasından geçer. Maddi hayatta kalbinin derinliklerinde istediğini bulmanın imkansız olduğunu anlamaya başlar. Bu aşamada, kendisi için yaşama konusundaki egoist arzusu, yavaş yavaş Tanrı için yaşama arzusuna dönüşür ve önünde manevi alemin - bilgelik, sonsuzluk ve mutluluk dünyası - kapılarını açar.

Ruh dünyasına dönüş
Her dinin Tanrı'ya giden kendi yolu vardır ve doğru izlenirse hepsi manevi dünyaya götürür. Manevi dünya çeşitlilikle doludur ve herkes ruhunun özlem duyduğu yere ulaşacaktır. Biri İsa Mesih'e, biri Buda'ya, biri Allah'a ulaşacak. Tanrı birdir, ancak O'nun birçok açılımı vardır ve eğer belirli bir biçim ve İsimden hoşlanırsanız, sizi cezbedecek olan şey budur.

Bu nedenle, şu anda size en doğru görünen yolu seçebilirsiniz.

Eve giden yol Tanrı'ya bir hizmettir. Din bir araçtır. Manevi dünyaya giderken uygun herhangi bir aracı kullanabilirsiniz. Hangi aracın daha doğru olduğunu tartışmak mantıklı değil. Beğendiğinizi seçip kullanmak daha iyidir, bırakın diğerleri de kendilerininkini yapsın.

Alexander Gennadyevich Khakimov (manevi adı - Chaitanya Chandra Charan das) Rusya'da ve diğer ülkelerde Vedik kültürde tanınmış bir uzman, yazar, psikolog, sanatçı, filozof, ilahiyatçı, vaizdir. Uzun yıllar boyunca Rusya'nın yanı sıra yakın ve uzak yurtdışına seyahat ederek, aslında dünya kültürünün kaynağı olan Vedik bilgiyi popüler hale getiriyor. Hayatının işi, insanlara varlığın ebedi yasalarını ortaya çıkaran bilgiyi getirmektir. Dersleri, titizlik ve saflık, alışılmadık derecede canlı görüntüler ve anlaşılırlık ile karakterize edilir. Onlarda, Vedik bilgeliğin sırları birbiri ardına ortaya çıkıyor.

Uzun yıllar boyunca Rusya'nın yanı sıra yakın ve uzak yurtdışına seyahat ederek, aslında dünya kültürünün kaynağı olan Vedik bilgiyi popüler hale getiriyor.

Hayatının işi, insanlara varlığın ebedi yasalarını ortaya çıkaran bilgiyi getirmektir. Dersleri, titizlik ve saflık, alışılmadık derecede canlı görüntüler ve anlaşılırlık ile karakterize edilir. Onlarda, Vedik bilgeliğin sırları birbiri ardına ortaya çıkıyor, felsefenin aşkın yüksekliği ortaya çıkıyor.

Ülkemizin haritasında ziyaret etmeyeceği bir nokta bulmak zor. Hayatının neredeyse her günü, bilgilerini insanlarla paylaştığı kalabalık salonlarda derslerle geçiyor. Büyük bir ilham ve şevkle ders veriyor, en geniş dinleyici kitlesiyle seminerler veriyor, bilim adamları, filozoflar, kültürel figürler ile yuvarlak masa tartışmalarına katılıyor, her zaman başarılı olan çeşitli televizyon ve radyo programlarının sık sık konuğu oluyor. yetenekli ve erişilebilir sunum sayesinde zor felsefi konular.

İnsanlara olan sevgi ve ilgiyle birleşen doğal bilgelik, dinleyicilerinin her birinin kendilerini daha derinden tanımalarına, başkalarıyla anlayışa ulaşmalarına ve ayrıca insan yaşamının anlamı, Mutlak Gerçek ve Tanrı hakkındaki en derin soruların yanıtlarını bulmalarına yardımcı olur. Sevginin doğası, yani insanın mutlu olmasına yardımcı olan pratik Bilgi elde etmektir.

Alexander Gennadyevich Khakimov, dinleyicilerini inanılmaz çekiciliğiyle büyüleyerek tazelik ve coşkuyla konuşuyor. Ve sözleri üzerinde ne kadar çok düşünürsek, onların bilgeliğini ve derinliğini o kadar çok fark etmeye başlarız.

“Aşkın Mükemmelliği”, “İlişkiler Bilimi”, “Kader Kanunları”, “Aşk Krizi”, “Bilinç Düzeyleri”, “Nasıl Mutlu Olunur”, “Huzur Formülü” gibi seminerlerin yazarıdır. ”, “Aklın Doğası”, “Sahte Egonun Anatomisi” ve diğerleri.

Alexander G. Khakimov, John Favors'ın adını taşıyan bir ruhani lider ve Uygulamalı Ruhsal Teknolojilerin Onursal Direktörüdür.

Ruhun varlığı kanıtlanabilir mi? Artık bilincimiz tamamen bedene odaklanmıştır. Nefsin mahiyeti ise ancak nazarını içe çeviren kişi tarafından idrak edilebilir. Yeminleri yerine getirerek, meditasyon yaparak, dua ederek ve tövbe ederek bilinci arınmış insanlar için, ruhun varlığı gerçeği apaçık görünmektedir - onlar için bu bir inanç meselesi değil, gerçek ruhsal deneyim meselesidir. Diğerleri için, muazzam bir ampirik materyalin varlığına rağmen, ruhun varlığı kanıtlanmamış bir hipotez olarak kalacaktır.

"Bir Asyalı bana Avrupa'nın ne olduğunu sorarsa, yanıt vermek zorunda kalacağım:" Burası, insanların insanın yoktan yaratıldığı ve şimdiki doğumundan önce var olmadığı şeklindeki fantastik fikre takıntılı olduğu dünyanın bir parçası. A.Schopenhauer

"Bazıları ruha mucize gözüyle bakar, bazıları mucize diye bahseder, bazıları mucize gibi olduğunu işitir ve ruhu işittiği halde idrak edemeyenler vardır.""Bhagavad Gita".

Antik Yunan filozofu Parmenides bile bir şey varsa, o zaman her zaman var olduğunu savundu*. Açık bir gerçek dışında her şey sorgulanabilir: Ben varım, yani Parmenides'e göre her zaman var oldum ve gelecekte de var olmayacağım. Neredeyse kelimesi kelimesine aynı fikir Amerika'nın kurucu babalarından biri olan Benjamin Franklin ** tarafından tekrarlandı.

Tabii ki, Parmenides'e atıfta bulunulmasının şu anda kimseyi ikna etmesi pek olası değil, ancak bu fikrin kendisi yeterince mantıklı, bu yüzden insanlar ona tekrar tekrar dönüyor. Maddenin korunumu yasası ve enerjinin korunumu yasası varsa, o zaman neden bilincin korunumu yasası olmasın? Eski zamanlarda keşfedilen yasaların birçoğunu ancak şimdi kendimiz için yeniden keşfediyoruz. Bilincin korunumu yasası bunlardan biridir. Bhagavad-gita bunu şu şekilde formüle eder: "Sürekli değişen şey, var olmamakla aynıdır, ama var olan değişmemeli ve her zaman var olmalıdır" (B.-g., 2.16). Bilincin sonsuzluğu kavramı lehindeki argümanları dört geniş kategoriye ayırabiliriz: 1) Bu fikirler vahyedilmiş kutsal yazılar (esas olarak Vedik geleneğin kutsal yazıları) ve birçok gerçek aziz ve mistiklerin deneyimleri tarafından doğrulanır. , tanım gereği, aldatma eğiliminden bağımsızdır; 2) bilincin sonsuzluğu kavramı mantıklıdır, doğuştan gelen adalet ve iyilik fikirlerimize karşılık gelir ve evrenin tam bir resmini yaratmamıza izin verir; 3) fiziksel bedenin ölümünden sonra bilincin korunmasına tanıklık eden çok sayıda deneysel materyal var; 4) ruhun ebedi olduğu fikrinden yola çıkarak çıkarılan pratik sonuçlar, kişinin hayatını çok daha anlamlı ve verimli yaşamasını sağlar.

* “Varlık doğmaz ve ölüme tabi değildir. Her şey, sonu olmayan, hareket etmez ve tekdüzedir.

** "Bu dünyadaki varlığım gerçeğine dayanarak, şu ya da bu biçimde her zaman var olacağımı varsayabilirim."

Ruhun sonsuzluğu hakkındaki fikirlerin pragmatik bir değeri var mı? Cevap açıktır: Ruhun sonsuzluğu fikrine dayalı olarak yaşayanların, bu hayatı onurlu bir şekilde yaşamaları ve gelecekte devam etmesinden korkmamaları, kanıtlanmamış hipotezden yola çıkanlara göre çok daha olasıdır. "tek seferlik" hayat. Uzak geleceği düşünememek, zihinsel zayıflığın bir işareti olan entelektüel dar görüşlülüktür. Ruhun sonsuzluğuna ilişkin sezgisel kavrayış, doğası gereği insanın doğasında vardır. Gerçekten ileri görüşlü bir insan, varlığın sonsuzluğu hissini bastırmaya çalışmadan yaşar. Her çağda insanların en bilgeleri bu duyguyu kendilerinde geliştirmeye çalışmışlar ve böylece mutluluk, metanet ve korkusuzluk kazanmışlardır. Aynı pragmatik kanıt, insanlık tarihi ölçeğinde de geçerlidir: Ebedi bir ruhun varlığının reddi ve yeryüzünde Tanrı'sız bir cennet inşa etme girişimi - Batı medeniyetinin yaklaşık iki yüz yıl önce, Tanrı Çağı'nda başlattığı bir deney. Aydınlanma - tüm Dünya'yı ekolojik felaketin eşiğine getirdi. Yani ezeli bir ruhun varlığını inkar eden bilinç, doğası gereği yıkıcıdır. "Bizden sonra, en azından bir sel" sloganı, sadece bizim kışkırttığımız sele mahkum ettiğimiz torunlarımız için değil, her şeyden önce kendimiz için tehlikelidir, çünkü kural olarak "sel" , tahmin ettiğimizden çok daha hızlı geliyor .

Ama ruhun varlığını kanıtlamak mümkün mü? Kanıt olarak kabul ettiğimiz şeye bağlı olarak. Örneğin, aklın varlığını kanıtlayabilir miyiz? Aklı kim gördü? Onu kim hissetti? Akıl, mantıkla veya fizik ve kimya yöntemleriyle anlaşılamaz. Bunu incelemek için başka yöntemlere ihtiyaç vardır. Aynısı ebedi ruh için de geçerlidir: Herkes onun varlığına ikna olabilir, ancak bunun için özel yöntemler kullanmanız gerekir. Artık bilincimiz tamamen bedene odaklanmıştır. Sadece bilinci içe dönük olan kişi ruhun doğasını kavrayabilir. Upanishad'lar, zihnin ruhu kavrama yeteneğini prana (hayati hava) faaliyetini durdurduğunda, yani bedende yoğunlaşan zihin içeride yoğunlaştığında açıklar (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Bu nedenle filozoflar ruhun doğası hakkında tartışarak mızrakları kırarken, yogiler mistik bir transa girer ve inananlar tövbe gözyaşlarıyla kalplerini yıkamaya çalışırlar. Başka bir deyişle, yeminler, meditasyon, dua ve tövbe ederek bilinci arınmış insanlar için, ruhun varlığı gerçeği apaçık görünmektedir - onlar için bu bir inanç meselesi değil, gerçek manevi deneyim meselesidir. Diğerleri için, geniş ampirik materyalin varlığına rağmen, ruhun varlığı kanıtlanmamış bir hipotez olarak kalacaktır, çünkü ruh, araştırmaya uyarlanmış tamamen bilimsel bir cihaz kullanarak varlığını kanıtlaması zor olan kategorilere aittir. dış nesnelerin.

Elbette, Vedik geleneğin filozofları için ruhun var olduğu gerçeğini kanıtlamak o kadar da zor görünmüyordu. Onların mantığı şöyle bir şeydi. Gözlemci (özne) her zaman gözlem nesnesinden farklıdır. Bir şeyin varlığını ispatlamak için onu görmek yeterlidir, yani bir cismin varlığı gözlemle ispatlanır. Ancak özne kendini göremez: öznenin (gözlemcinin) varlığı gözlem gerçeğiyle kanıtlanır. Descartes "Düşünüyorum öyleyse varım" demiş. Bu gözlemci benliğin doğasının beden ve zihinle sınırlı olmadığı da açıktır, çünkü hem bedenim hem de zihnim gözlemimin nesnesi olabilir. Dolayısıyla bu "ben"in taşıyıcısı beden ve zihinden farklı olmalıdır.

Birisi şöyle itiraz edebilir: "Beden söz konusu olduğunda her şey açık, ama zihnin kendisinin zihni izlediğini varsaymamızı engelleyen nedir? Diyelim ki zihnin bir bölümü, bir tür süper program, zihnin diğer bölümlerini, içinde çalışan programları izleme işlevlerini üstleniyor? Akıldan ayrı ruh kavramının tanıtılmasının, Occam'ın "Kesinlikle gerekli olmadıkça yeni varlıkları dahil etmemelisiniz" diyen ünlü mantıksal ilkesine nasıl karşılık geldiğini görelim. Başka bir deyişle, bu kavramın tanıtılmasının geçerliliğini kanıtlamak için, bilincin tezahürlerinin tüm yelpazesinin, bilincin sadece insan beyninin bir ürünü olduğu hipotezi temelinde tam olarak açıklanamayacağını göstermek gerekir. .

Vedik kutsal yazıların bakış açısından ruh, yok edilemez bir bilinç atomudur, özel bir kalitenin taşıyıcısıdır: varlığın farkında olma yeteneği. Maddenin kendi başına bir bilinci yoktur ve bir özne (gözlemci) rolünü oynama yeteneğine sahip değildir. Sanskritçe'de bu bilinç atomuna atma denir, bu da "özne", "Ben"in taşıyıcısı, kişisel ilkedir (am, "hareket etmek", "hareket etmek" sözel kökünden gelir). Upanishad'lar ruha "atomsal" veya "bölünemez" anlamına gelen anu derler. Ruhun bir başka adı da "canlı varlık" anlamına gelen jiva'dır. Rusça hayat kelimesi ve Sanskritçe jiva, "yaşamak" anlamına gelen aynı Sanskritçe jiva kökünden gelir. Çoğu Batılı felsefi ve teolojik öğretinin aksine, Vedalar sadece insanların değil, aynı zamanda aşağı olanlar da dahil olmak üzere hayvanların da bir ruhu olduğunu iddia eder. Başka bir deyişle, yaşamın herhangi bir tezahürü manevi bir doğaya sahiptir; yaşam, yok edilemez bir manevi ilkeye dayanmaktadır.

Dolayısıyla, ruh veya jiva, sınırlı bağımsızlığa sahip ruhun ebedi bir parçacığı, bir bilinç atomu, yaşamın tüm tezahürlerinin nedenidir. Her şeyden önce, varlığının farkında olma ve çevreleyen dünyayı tanıma yeteneği ile ölü maddeden ayrılır. Canlıyı cansızdan ayıran bu nitelik - algılama yeteneği -.

Atma ruhunun üç ana özelliği vardır: 1) ruh yok edilemez; 2) ruh atomiktir; h) ruhun bilinci vardır, yani hareket etme ve göreceli özgürlüğün tadını çıkarma yeteneği. Ruhun bu özellikleri aksiyomatiktir. Kutsal yazılar onların atmada var olduklarını varsayar - ya da daha doğrusu, atmayı bu niteliklere sahip olan olarak tanımlarlar.

İnsan "ben"inin kalıcı olduğunu açıkça görebiliriz. Kendimizi tanımladığımız her şey - bedenimiz, zihnimiz, çevremiz - sürekli değişiyor. Eğer bizim

Onlarla birlikte "ben" değiştim, değişiklikleri fark etmeyecek ve kesinlikle onları bu kadar trajik bir şekilde algılamayacaktık. Bir şeyin hareketini fark etmek için kendinizin hareketsiz olması gerekir: uçakta olmak, uçağın hareketini hissetmeyiz. İnsanın bedeni ve zihni sürekli değişiyor: Bebektik, sonra çocuktuk, gençtik, gençtik, yetişkindik. Ancak tüm bu değişiklikleri gözlemlediğimiz belirli bir sabit referans noktası vardır. Bir mucize eseri, tüm bu değişiklikler sürecinde "ben"imiz değişmeden kalır. Öz algımızın sabitliğini veya sürekliliğini sağlayan nedir? Bu sabitliğin gerçekte bir temeli olmalıdır.

Bilimin gelişimi, yalnızca maddenin değişebilirliğini doğrular. Modern tıp, yaklaşık yedi yıl içinde tüm vücudumuzun moleküler düzeyde değiştiğini, yani her yedi yılda bir tamamen yeni bir beden aldığımızı bulmuştur. Ama aynı zamanda "ben"imiz değişmeden kalır. Maddenin değişkenliğini kabul eden biri, bizim "Ben"imizin kararlılığının, örneğin yapısal kendi kendini yeniden üretme mekanizmalarını içeren beynin yapısının kararlılığıyla sağlandığı itirazında bulunabilir. Bilincin doğasını inceleyen en önde gelen teorik fizikçilerden biri olan Roger Penrose, "Aklın Gölgeleri" adlı kitabında bu konuda şunları yazıyor:

Vücudumuzu ve beynimizi oluşturan maddelerin çoğu sürekli olarak güncellenir - yalnızca modelleri değişmeden kalır. Üstelik maddenin kendisi de bir biçimden başka bir biçimden başka bir biçime dönüşebildiği için geçici bir varlık sürdürüyormuş gibi görünmektedir... Dolayısıyla maddenin kendisi belirsiz ve kısa ömürlü bir şeydir, bu nedenle insanın kalıcı olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır " I", belki de gerçek madde parçacıklarından çok modellerin korunmasıyla ilgilidir.

Ancak Penrose'un bahsettiği kalıpların sürekliliği de bir şeye dayanmalı, bir nedene veya dayanağa sahip olmalıdır. Doğası gereği değişken olan maddeye bu özelliği yüklemek en azından mantıksızdır. Bu, değişebilir maddenin sahip olmadığı özelliklerin taşıyıcısı olan ruhun varlığının lehine olan argümanlardan biridir.

Ve bir ilginç gerçek daha: Kişi ölümün gerçekliğini hissetmez. Bilincimize bir gün öleceğimiz, varlığımızın sona ereceği fikrinden daha yabancı bir şey yoktur. Kimse ölmek istemez üstelik kimse kendi ölümüne de inanmaz. Evet, teorik olarak böyle bir olasılığı kabul ediyoruz. Herhangi bir kişi sabitlik, sonsuzluk, değişmezlik için çabalar ve tüm gücüyle ölümü reddeder. Bu inatçı özlemin temeli nedir? Gerçekte bir şey bize uymasa ve ona karşı bir isyan çıkarsak, değişiklik talep etsek bile, bilinçaltımızda bu iyiye doğru değişen gerçeklikte aradığımız sürekliliğin olacağını umarız. İster dışımızdaki bir değişiklik, ister bedenimizdeki bir değişiklik olsun, herhangi bir değişiklik, insanın dengesini bozar ve onu varoluşsal bir kriz durumuna sokar. Başka bir deyişle, gerekçesiz sabitlik arzusunun ruhumuzda çok derin kökleri vardır. Bunun bariz bir örneği, her insanın hayatı boyunca yaşadığı yaşa bağlı krizlerdir. Ergenliğe adım atan bir çocuk çok güçlü bir kriz yaşar; delikanlı olan bir genç, hayatının zor bir döneminden geçer; bir yetişkin de daha az şiddetli olmayan bir krizle karşı karşıyadır, sözde orta yaş krizi - yaşlılığın neden olduğu kaçınılmaz değişikliklere ilişkin bir beklenti krizi. Ve elbette, her insanın hayatındaki en ciddi kriz, bizi acımasızca kendimizle ilgili fikirlerimizi bir kez daha değiştirmeye zorlayan ölümdür. Yaş krizlerinin nedeni, içsel bir uyumsuzluktur, iki gerçeklik arasındaki tutarsızlıktır: değişken dış gerçeklik ve "ben"imizin değişmeyen gerçekliği. Değişkenlik bilincin doğasında olsaydı, ölüm ya da yaşlanma bizim tarafımızdan öznel olarak bir anormallik ya da acımasız bir adaletsizlik olarak algılanmazdı.

Bazen ruh, bir ateşten çıkan kıvılcımla (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) veya ruhun bir ışınıyla karşılaştırılır. Ruhun kesin boyutları hakkında kabaca bir fikir vermek için, Shvetashvatara Upanishad (5.9) ruhun bir kıl ucunun on binde birinden daha küçük olduğunu belirtir. Bilincin atomik doğası, ruhun değişmezliği ile yakından ilişkilidir. Atom, kelimenin orijinal anlamında, ayrıştırılamaz ve bu nedenle yok edilemez ve değişmezdir. Dahası, ruhun atomikliği veya lokalizasyonu, bireysel bilincin tezahürünün sınırlı kapsamını açıklar. Hindistan'da ruhların çoğulluğunu reddeden, hepimizin her yerde mevcut olan tek bir bilincin tezahürleri olduğumuza inanan filozoflar var. Ancak deneyimlerimizden biliyoruz ki, bireysel bilincimiz yalnızca bedenimize nüfuz eder ve diğer bedenlere yayılmaz. Anne karnındaki bebek bile annenin yaşadıklarının tamamını hissetmez ve anne bebeğin yaşadıklarını tam olarak bilemez. Böylece, ruhun atomikliği, her canlı varlığın doğasında var olan yok edilemez bir bireyselliğin varlığını açıklar: bilinçli deneyimim her zaman benzersizdir ve her zaman sadece benim kalacak. Asla sen olmayacağım ve sen asla ben olmayacaksın.

Tıpkı bir çiçeğin kendi etrafına koku yayması gibi, ruh da bilincini tüm bedene yayar. Upanishad'lar, bedenimizde ruhun kalp bölgesinde yer aldığını söyler (Prashna Upanishad, 3-6.) Ve oradan prana, yaşamsal hava akışlarıyla bilinç enerjisini tüm bedene yayar. Yetmiş iki bin kanal, prana'nın, yaşamsal enerjinin (Çin felsefesinde qi) dolaştığı kalpten, nadilerden ayrılır ve ruhun tüm maddi bedenini hissetmesini ve kontrol etmesini sağlar. Prana dolaşımındaki herhangi bir rahatsızlık, vücudumuzun ilgili kısmının uyuşmasına ve sonunda körelmesine yol açar. Beynin değil, kalbin her zaman yaşamın, bilincin ve duyguların kaynağı ve bir kişinin en savunmasız kısmı olarak görülmesi tesadüf değildir. Bhagavad-gita (13.4) başka bir örnek verir: Güneş gibi tek bir yerde olan ruh, bilincin ışığıyla tüm bedeni aydınlatır. Bilincin atomik doğası varsayımı, başka bir önemli gerçeği de açıklar - algımızın bütünlüğü. Beynin farklı bölümleri bunlardan sorumlu olmasına rağmen, vücudun farklı organlarındaki her türlü duyu bizim tarafımızdan ayrı ayrı algılanmaz. Tüm bu deneyim tek bir "Ben" e aittir. Bilincin milyarlarca sinir hücresinin ortak faaliyeti tarafından üretildiği varsayımından hareket edersek, bu gerçeği açıklamak çok zordur. Hangisi tüm bedene yayılan tek bir "ben"in taşıyıcısı olma hakkını kendine mal eder?

Bilincin doğası hem apaçık hem de gizemlidir. Yapay zeka sorunuyla bağlantılı olarak bilinç çalışmasına katılan bilim adamları, onu tanımlamayı bile zor buluyorlar. Daha önce sözünü ettiğimiz R. Penrose bu bağlamda şunları yazar:

Peki bilinç nedir? Tabii ki bilinci nasıl tanımlayacağımı bilmiyorum ve böyle bir tanım bulmaya çalışmaya bile değeceğini düşünmüyorum (çünkü bunun ne anlama geldiğini anlamıyoruz).

Ve bilinç alanındaki en büyük uzmanın söylediği de bu! Başka bir deyişle, bu hayatta çok şey anlıyoruz, ancak paradoksal olarak, "anlamanın" veya örneğin "hissetmenin, deneyimlemenin" ne anlama geldiğini gerçekten anlamıyoruz. Penrose yazmaya devam ediyor:

Fiziksel temelli bir bilinç kavramı bulmanın mümkün olduğuna eminim, ancak herhangi bir tanımın yanlış olacağını düşünüyorum.

Yapay zekadan bahseden Wikipedia şöyle diyor:

Felsefe, insan aklının doğası ve statüsü sorununu çözmediği için, bu bilimin kesin tanımı yoktur.

Bilincin doğasını anlamak neden bu kadar zor? Vedalar bunu şöyle açıklıyor. Bireysel ruh olan atma'nın doğası iki yönlüdür: hem bilincin taşıyıcısıdır hem de bilincin kendisidir, yani bilinç hem ruhun bir özelliği hem de ruhun kendisidir. Yani ruh hem müşahede eden hem müşahede edendir; deneyimleyen kişi ve deneyimin kendisi. İlk yönü, atıf bilinci, ikincisi - anayasal bilinç olarak adlandırılır. (Sanskritçede bilincin bu iki yönüne dharma-bhuta-jnana ve dharmi-bhuta-jnana veya svarupa-jnana denir.) Bunu anlamak için yine alev örneğini kullanabiliriz. Işık, alevin bir özelliğidir, ancak aynı ışık yalnızca bir özellik değil, alevin özüdür. Alevin bir özelliği olarak ışık, çevremizdeki dünyayı görmemizi sağlar ve alevin özü ile aynı ışık, alevin kendisini görmemizi sağlar - Yanan bir mumu görmek için başka bir muma ihtiyacım yok. Bir alev gibi, ruh da apaçıktır.

Ruhun bir niteliği olarak bilinç, biz canlıların çevremizdeki dünyayı anlamasını ve kullanmasını sağlar. Dış dünyayı idrak ederek çok şey anlayabilirim ama kendimi idrak ederek bu anlayışın kendim olduğunu anlamalıyım. Başka bir deyişle, ruh kendini bilme ediminde açığa vurur. Bu nedenle, bilincin doğasını incelemek için içe, kendimize dönmeliyiz ki bu aynı zamanda bilincin dış, dışa dönük işlevinin bir sınırlaması anlamına gelir. Aslında, her çağda hayatlarını buna, kendini derinden anlamaya ve kendine hakim olmaya adamış insanlar olmuştur. Vedik felsefe, insan yaşamının anlamının yalnızca kendini anlamada yattığını belirtir. Maddi doğadan yararlanmak mümkündür - başka herhangi bir yaşam biçiminde aynı başarı ile yemek yemek, göndermek, çiftleşmek ve varoluş için savaşmak mümkündür, ancak yalnızca bir kişi ruhun doğasını kavrayabilir. Ruhun kendini idrak ettiği duruma samadhi denir. Bilincin dışa dönüklük derecesi, ruhun evrim merdivenindeki yerini belirler: bilinç ne kadar dışa dönükse, doğasını anlamaktan o kadar uzaktadır ve ruhun hedefleri ve değerleri o kadar dışsaldır.

Bilim adamları, insanı evrim sürecinde tesadüfen ortaya çıkan karmaşık bir biyolojik mekanizma düzeyine indirgemek için büyük çaba harcıyorlar. Ancak çok sayıda gerçek, en basitleri bile bu paradigma içinde tatmin edici bir şekilde açıklanamaz. Evrim teorisine göre pro-amipte zaten var olması gereken temel bir kendini koruma içgüdüsünün ortaya çıkışını bile açıklamak neredeyse imkansızdır. Dürüst bilim adamları, "şimdiye kadar tek bir fiziksel, biyolojik veya matematiksel teorinin bilincimizi ve onun mantıksal sonucunu - zekayı açıklamaya yaklaşmadığını" kabul ediyorlar (R. Penrose, "Shadows of the Mind".). Bilim adamları ve filozoflar, bilinç fenomenini açıklama girişimlerinde, maddenin atomlarında zaten bu niteliğin varlığını varsaymak zorunda kalıyorlar! (Bu, örneğin, Avustralyalı fizikçi Reginald Cahill tarafından yapılmıştır.) Başka bir deyişle, bu konunun derinlemesine ele alınması, kaçınılmaz olarak, sisteme bazı idealist unsurların dahil edilmesi ihtiyacına yol açar, bu nedenle, bilinci hemen ayırmak daha mantıklı olmaz mı? ayrı bir kategoriye mi?

Vedik fikirler çerçevesinde, bilincin çeşitli gözlemlenebilir tezahürlerinin tüm yelpazesi basit ve doğal bir açıklama bulur. Tarafsız herhangi bir kişinin, bu kavramın getirilmesinin, gereksiz yere "yeni varlıklar üretmeyi" yasaklayan Occam'ın mantıksal ilkesiyle hiçbir şekilde çelişmediği konusunda hemfikir olacağını düşünüyorum. Aynı zamanda Vedalar açısından bile bilincin doğası mantıksal olarak anlaşılmazdır (Bkz. Örneğin: Bhagavad Gita, 2.25. Ruhun bu niteliğine Sanskritçe'de acintya denir.), Çünkü ruh açıkça çelişkili. Bir anlamda, bu ifade Gödel'in teoreminin formülasyonlarından birini yansıtıyor: "Bir aksiyom sistemi mantıksal olarak tutarlıysa, o zaman eksiktir." Başka bir deyişle, eksiksizlik kalitesi mantıksal tutarsızlık anlamına gelir. Ruh, Tanrı'nın bir parçacığı olarak, O'nun küçücük benzerliği olarak tam ve mükemmeldir ve bu nedenle çelişkili olmalıdır.

Bu yazıda, ruhun doğasında var olan bu çelişkilerden bazılarına biraz değinmeye çalıştım: değişmez ama ruhun bilinci gelişir; atomiktir, yani sonsuz derecede küçüktür ve aynı zamanda tükenmezdir, sonsuza kadar bağımlıdır ve aynı zamanda özgürlüğe sahiptir; doğası gereği mutludur, ancak sefil bir varoluşu sürüklemek zorunda kalır; tüm ruhlar eşittir ama aynı zamanda manevi bir hiyerarşi vardır. Kulağa ne kadar paradoksal gelse de, ruhun ve bilincin doğasına ilişkin açıklamalarda karşılaşılan bu çelişkiler, onun tamlığının ve maddi olmayan doğasının felsefi bir kanıtıdır. Ruh her zaman çelişkilidir ve mantık yasalarına uymaz. Bu çelişkiler, Vedik felsefenin farklı okulları çerçevesinde çözülse de, yine de ruhu gerçekten anlamak için sadece felsefeyi bilmek yeterli değildir - ruh ve bilinç, bilincin tersine çevrilmesi, katı maneviyatın bir sonucu olarak kavranır. disiplin, zihnin konsantrasyonu ve sonunda - vahiy. Bu nedenle, ruhun doğasının tanımını tamamlayan Sri Krishna, Bhagavad-gita'da (

web sitemizde yayınlandı). , "Tüm vücuda nüfuz eder." Bakın: "Ben" - görüyorum, "Ben" - duyuyorum. Tadını hissediyorum. Koklarım, düşünürüm, ayırt ederim, varım. Kaç tane "ben"im var, bak. Hayır, aynı "ben". Çeşitli "aynalardan" yansıtılır. Yansıyan "Ben". Bu nedenle, içimizde kendimizle bir anlaşmazlık var: duygularla, zihinle, zihinle. Ben kendim çelişki içindeyim. Çünkü ben zihin seviyesinde doğdum. Yukarı doğru çekiliyorum - zihin, hayatın amacı, bazı yüce şeyler, bilgelik, aydınlanma. Ve duygular - aynı zamanda çekin, ama - aşağı, diğer yönde. Ve burada akılda - bir çatışma, akıldan keder denir. Sürekli çelişkiler. Sürekli kendini kandırma. Uzlaşmalar için sürekli arama. Her ikisi nasıl birleştirilir? Bu pratik olarak imkansızdır. Biri seçilmelidir. Ya aydınlanmayı ve bilgeliği seçersiniz ya da şehvetli zevkleri seçersiniz. Bilge bir insan şehvetli zevkler için nasıl bir istek duyar? Olamaz. Ve duyguları uğruna yaşayan bir insan bilgiyi nereden alır? Olamaz. Bu nedenle, bu dünyada sadece iki tür insanın mutlu olduğu söylenir: tam aptallar ve büyük bilgeler. Geri kalanlar acı çekiyor. İşte seçimimiz, yapması zor. Çünkü duygular var, sebep var. Ve seçimimizi yapmak zor. Bu nedenle, kendinizi anlamanız gerekir - HER ŞEYİN ÜZERİNDE.

"Ben" olan "Ben" - bu yapıya bakılmaksızın ( fiziksel bedeni, zihni ve zihni ifade eder). Sadece içindeki güce bak. Şimdi şaşıracaksınız - ruh nedir? Akıl bu kadar güçlüyse. Akıl daha da güçlüyse. Zihnin yardımıyla geçmişi, bugünü ve geleceği görebilir, evrenin tüm sırlarına nüfuz edebilir. Zihnin çalışma şekli budur. O zaman - ruh, bilinç ne yapabilir?

Bilinç üç terimle tanımlanır: bir bahçe; aldatmak; Ananda.

Sat sonsuzluk demektir. Chit bilgi demektir; ananda - sınırsız mutluluk. Manevi potansiyel için sınır yoktur. Sonsuz mutluluk, sonsuz zaman, sonsuz bilgi. Bunlar ihtiyaçlarınız mı? Herkeste var mı? Ne kadar mutluluk istiyorsun? Sınırsız? Uzun yaşamak - kalıcı mı? O - ruh, işte burada. Ama gerçek şu ki, maddi bedende, burada yansır. Şu anda bulunduğumuz bu (maddi) yapıda bunun tam tersi geçerlidir. "İtibariyle". "Asat", "achit" ve "nirananda".

Asat, geçici varlık demektir. Birkaç on yıldır burada yaşıyoruz. Achit cehalet demektir. Bu konuda büyük bir sorunumuz var. Hepimiz cehalet içinde doğduk. Yaşlıları dinlemek zorunda kalıyoruz, aksi takdirde bu hayatta hiçbir şey anlamayacağız. Her şeyi birbirimizden duyduk. Ve nirananda, ıstırabın basitçe arttığı, biriktiği anlamına gelir.

Genç adam ünlem işareti gibidir, hayatın güzel olduğunu iddia eder. Ve yaşlı adam soru işareti gibidir. Hayattaki ağırlıklar, acılar, korkular, hastalıklar, yaşanmışlıklar, hayattaki olaylar birikir. Bunların hepsini yanımızda taşıyoruz ve bu bir yük. "Nirananda", mutluluk azalır.

Ve ruh, arzular - şimdi, her zaman böyle olurdu.

Ve bu "ben" in üzerinde daha da yüksek bir enerji var. Bu kim? Aşırı ruh. Bu evrensel akıldır. Şimdi çok önemli bir noktaya geldik. Ruh bu yapıyla bağlantılı olabilir, zaten bağlantılıdır veya bu yapıyla ve bununla ve bununla bağlantılı olabilir. Aşağıda olan bu yapı, üst parçanın, sahip olduğunuz ruhsallığın bir yansımasıdır. Malzemenin manevi dünyanın bir yansıması olduğu söylenir. Bu nedenle, en üstte duygular vardır. Ve burada, en altta, cehalet içinde. Duygulara güvenilemez. Ama duygular arındığında ve ruhsallaştığında, tam tersine güvenilmeye ihtiyaç duyarlar. Spontane yaşa. Düşünmeden, ne hissediyorsan o doğrudur. Duygularınızı arındırana kadar her şeyi kendimizle kıyaslayamayız. Çünkü - rafine edilmemiş farklı türde duygular vardır. yanılmış olacağız. Ve duyular arındığında, akıl, akıl, (...).

Temizlik aşk demektir. Aşkın hissetme, akıl yürütme ve ayırt etme yeteneği vardır. Bu aşktır, bu bilgeliktir, onun ebedi malıdır. Derseniz - nereden, buna "achyutya" denir - hiçbir sebep yoktur. İşte böyle - ruh ilahidir. Bir sebep söyleyemezsiniz.

Ruh hakkında ne diyorlar? Ruh hakkında derler ki: Ruh hakkında bir şey duyarsanız - bir mucize! Ruh hakkında düşündüyseniz, aynısını yaptınız - bir mucize, bu mümkün mü? Ve ruhu gözlerinizle gördüyseniz, diyeceksiniz ki - bu imkansız, bir tür mucize. Bu achyuya. Bunu asla açıklayamazsınız, ama bu bir gerçek. Güneş gibi, istediğin kadar düşünebilirsin, anlatabilirsin, anlayabilirsin, gerçek bu, böyle bir Güneş var. Bir tohum var, büyüyor ve büyüyor. Bunu yaratabilir misin? Pekala, böyle küçük bir çip oluşturun, yere atın, gömün. Su dökün, büyümesine izin verin - bir dizüstü bilgisayar. Tohumu suyla sulayın ve bir çalı büyür. fark ettin mi Bu harika. Açıklanabilir mi? Hayır, açıklanamaz. Bütün bunlar zaten "achyutya" alanında - açıklanamaz. Ama varlar. Tıpkı aşk gibi: onu açıklayamazsın. Ama basitçe var olur. Bunu varoluş gerçeği dışında açıklamanın başka bir yolu yoktur. Sevdiğin zaman, aşkın ne olduğunu bilirsin. Sevmediysen anlatamazsın.

Geri çekilmek.

Sergei Amalanov'un beynin ilkelerine dayanan “Aşk Kelebeği” kitabında, bu tür kavramlar şu şekilde açıklanır: belirli bir kişiye aşık olmanın neden ortaya çıktığı (üç ana neden), aşık olmanın neden doğal olarak geldiği. İnsan beyninin çalışmasına dayanan aşk nedir, bir ilişkide yapılması kesinlikle imkansız olan şeyler ve hepsi değil, çok daha fazlası. ama - en önemli şey, yakın insanların sevgisi ve ilişkileridir. içerikliS. Amalanova'nın “AŞK KELEBEĞİ” kitapları edebiyat sitemizden ulaşabilirsiniz. Aynı yerde Khakimov A.G.'nin kitapları çevrimiçi olarak yayınlanmaktadır.

Khakimov A.G.'nin aşkın manevi bileşeni hakkındaki dersinin devamı.

– Bütün bu ruhsal fenomenler, kavranabilir değiller. Ama onlar bizim varoluş gerçeğimizin temelidir. Hayatımızın ana gerçeği.

Yani buradaki şey, kişilik, şimdi parçalara ayrıldık. Buna diferansiyel veya integral denir. Bir şeyi anlamak istiyorsanız, onu parçalara ayırın. Ve sonra topla. Yani her şeyi anlıyorsun. Ancak bilim adamları "Ben" in bilincini sökmeye çalıştıklarında, o zaman hiçbir şey olmadı. Parçalara ayrılmamış. "Ben" değişmez. İşte, tekrar bak.

Bir çocuk doğar. İşte burada, bir tırnağıyla. Vücut değişecek. Beden değiştirecek. Birkaç yıl sonra vücut bu hale gelecek. Başka bir beden olduğunu kabul ediyor musunuz? Yoksa aynı beden mi? Vücut farklı. O ve bir şey öne çıkıyor. Her şey değişir. 7-11 yıl sonra tüm hücreler tamamen yenilenecektir. Ve kişilik aynıdır, "Ben". Küçüktü. Şimdi ben böyleyim. "Ben de.

Büyüyünce genç bir adam olacağı için vücut değişti değil mi? Ama kişilik aynı. Sonuç nedir? Yani ölümden sonra hayat var. Ama her zaman bedene bağımlı değiliz. O değişmedi, sadece bedeni değişti. Bu benimle miydi? Bedenlerin taşıyıcısı bir ve aynıdır, değişmez. Bu yüzden şöyle denir: ruh ebedidir. Ama beden geçicidir. Ama burada "Oversoul"dan bahsediyoruz. Bu bilgi sadece bir lütuf olarak verilmiştir. Zihnin gerilimi yok, çaba yok. Herhangi bir eğitime gerek yoktur. Bağlamak için tek ihtiyacın olan sevgi.

Göçmen kuş sürülerini görüyoruz. Navigasyon olmadan binlerce kilometre uçarlar, tam olarak nereye uçtuklarını bilirler. Bilim adamları için bir bilmece Kunduzların hayatını, hayatlarının nasıl organize edildiğini gözlemliyoruz, koca şehirler inşa ediyorlar. Arıların hayatı, karıncalar. Hasta bir kedinin kendisi için nasıl şifalı bir bitki seçtiğini ve - iyileştiğini gözlemliyoruz. Bu kimin bilgisi? Koshkino? HAYIR. Bu bilgidir. Ancak farklı, sezgisel bir şekilde iletilir. Bilinçaltı? HAYIR, Süper bilinç. Çünkü kedi bu enerjide bir yön bulmaktadır. Bu bilinçaltı değil, süper bilinçtir. Bilinçaltı sadece bir hatıradır.

Geri çekilmek.

(İÇİNDE bilinçaltı hafıza bilgisi, bir kişi bilinçsiz olduğunda veya bilinci travmatik bir fiziksel veya psikolojik faktör tarafından güçlü bir şekilde bastırıldığında kaydedilir,- yakl. yönetici).

Ama tedaviyi bulmak için hasta kedi), bilgiye sahip olmanız gerekir, hafızaya değil. Hiç kullanmadıysanız, bilgiye sahip olmalısınız.

……………………………………………

A. G. Khakimov'un “Aile değerleri” dersinden alıntı

Aslında tüm bunların nedeni zihnin üzerindedir: "Ben" - bilinç. Buna dikkat edin. Bu, şu anda tartıştığımız çok ama çok önemli bir nokta. Bilinç kavramını bilimsel olarak sunmak istiyoruz. Şimdi - onu (bilinci) bu fiziksel yapıdan ve süptilden bağımsız bir unsur olarak ayırıyoruz: "Ben" - bilinç. Şimdi bilinci beyinle, sinir sistemiyle ya da insan kanıyla karıştırıyorlar. Yani fiziksel bir şey. Vedalar şöyle der: “Ruh doğmaz ve ölmez. Ruhu ateşle yakamaz, suyla eritemez, silahla kesemezsin. O maddi değil. Rüzgarla kurutmayın. (Not: Khakimov A. G., ruhun bu tanımını Bhagavad Gita'dan getirdi ”- tüm Vedik bilgeliğin özü olarak kabul edilen eski Vedik kutsal yazı. Web sitemizde çevrimiçi olarak şu bağlantıda yayınlandı: (sayfa yeni bir pencerede açılacaktır).

Dersin devamı Khakimov A.G.

– Yani madde karşıtı enerjidir, bilinçtir. Ve bu yapının ana unsurudur. Bilinç olmadan, bu diğer her şeydir - çalışmıyor, açılmıyor. Elektriksiz bir buzdolabının açılmaması gibi. Bilinç açılmalıdır. Bir bilgisayar yapabilirsin, her şeyi. Bilinçli biri çalıştırana kadar milyonlarca yıl ayakta kalacak.

Bu beden aynı zamanda biyolojik bir makinedir. Bilinç olduğu sürece canlı gibi görünür. Bakın: işe yarıyor, duyguları var. İçinde hayat var. Hayat bedeni terk eder, nedir bu? Hepsi - toza, maddi unsurlara ayrışır. Yani madde ile ruhun birleşmesi vardır. Bilinç ve madde artık adeta birbirine karışmıştır. "Ben" hiçbir şekilde madde ile bağlantılı olmamasına rağmen. Sanki bir arabada oturuyormuş gibi (bilinç) oturuyor. Beş atın olduğu yerde, beş duyu. Dizginler vardır - zihin ve bir sürücü - zihin. Ruhun kendisi hiçbir şekilde bağlantılı değildir. O sadece mutluluğu ve mutsuzluğu yaşar. Mutluluğu ve mutsuzluğu gözlemler. Vücuduma ne oluyor ve bedenimin hayatındaki olaylar.

- Sonra beden ölür, ruh gideceği yere - daha da ileri gider.

Bu bilinçli gücün varlığının belirtilerini bilimsel olarak nasıl tanımlarız? Ne olduğunu? Çocuklara bir bilmece soruyorum, okul çocukları tahmin ediyorlar - her zaman. Ve yetişkinler, pratik olarak - tahmin etmeyin. Düşünmeleri gerekiyor. İşte gizem burada. Senin ve benim hayatta en çok istediğimiz üç şey nedir, bunları elde ettikten sonra başka bir şey istemeyeceğiz. Toplamda üç şey. Tahmin etmek. Pek çok genç insan, tahmin etmelisiniz. Aşk ve para? Süper! Peki ya üçüncüsü? Mutluluk ve aşk birleştirilebilir. Az önce mutluluktan bahsettin ve varoluştan iki ilke dedin ama üçüncüsünün adını vermedin. Bunlar, alındıktan sonra artık arzulanacak hiçbir şeyin kalmadığı temel şeylerdir. Peki mutluluk ne kadar? Numarayı adlandırın, eşdeğeri nedir? Sınırsız, oh-oh-oh! Sanskritçe'de sınırsız mutluluğa "ananda" denir. Bu, bilincin arzusudur. Evet bu doğru. Para ve sağlık rızkın esasıdır. Ne kadar süre var olmak istiyorsun? Sonsuza kadar. Bu ruhun bir başka özelliğidir. Ve başka ne eksik? Bilgi. Oldukça doğru. Bilgi. Bu bilinçtir. Bu ana şey, bilinç, bilinçli enerji. Yani ben varım ve bunu biliyorum. Açıklamak zordur, ilahi bir ilkedir. Kendileri hakkında hiçbir şey bilmeyen ebediyen var olanlar var, değil mi? Ve var olduğumu biliyorum. Buna "hile" denir. Bundan kelime geldi - "oku", bil. Bilgi veya bilinç enerjisi. Merkezdedir, enerji "chit" tir. Var olduğumu biliyorum diyelim. Ama bu yeterli değil.

1 saat 25 dakika tam ders kaydı.

“Hala mutluluğumun farkında olmak istiyorum. Yoksa mutluluk olmadan var olmanın ne anlamı var? Ve var olmak - her zaman: "Her zaman Güneş olabilir, her zaman bir anne olabilir, her zaman olabilir - ben." Var olmayı durdurmak istemiyorum. Bu, Vedalarda ruhun varlığının belirtileri olarak anlatılır. Konuştukları şey bu. Aklınıza sorun: mümkün mü? HAYIR. Sonsuza kadar yaşayacak, her şeyi bilen ve sonsuz mutlu olacak insanlar imkansızdır. Zihne sor. “Saçma sapan konuşma. Bu olmaz. Önemli olan unutmak, kendinizi duygulara kaptırmaktır. Ölümü ve yaşamı düşünme, sadece tadını çıkar, hepsi bu." Bilmiyorlar, görüyorsun. Aynı fikirde değiller. Buna inanmıyorlar. Kendinize sorun, cevabı bu alanlarda bulamazsınız. Ve yine de, "Ben" hala onu istiyor! Tüm yasalarımıza ve maddi deneyimlerimize aykırı. Bu ruhtur. Bu niteliklerdeki ruh bedene sığmaz.

Basit kelimelerle maddi dünyanın yaratılmasına ilişkin Vedik kavram.

Tanrı'nın kim olduğu, maddi dünyayı neden yarattığı ve bizim neden burada olduğumuz gibi anları düşünün. Ve eve nasıl dönülür.

Konu çok kapsamlı ve ortalama bir insan için oldukça anlaşılmaz, bu nedenle bu makale maddi dünyayı yaratma sürecini ve bu fenomenin anlamını çok kısa ve basitleştirilmiş bir şekilde anlatıyor. Eski kutsal metinler olan Vedalara göre, şu anda içinde bulunduğumuz manevi bir dünya ve maddi bir dünya var. Vedalarda anlatıldığı şekliyle manevi dünya hakkında kısa bir incelemede "" okuyabilirsiniz.

Tanrı neden maddi dünyaya ihtiyaç duyar?

Manevi dünyada, bütün ruhlar, ayrılmaz parçacıklar olarak ve bunu gerçekleştirerek, Bütün'e hizmet ederler. Yani Allah için yaşarlar veya her şeyin Kaynağı ve kökü olan Allah'a kulluk ederler. Tanrı'ya hizmet ederken, ruhlar sürekli artan bir mutluluk yaşarlar ve bu durumdan tamamen tatmin olurlar. Manevi dünyada ıstırap, hastalık, yaşlılık veya ölüm yoktur. Orada her şey ebedidir, bilgi (bilgelik) ve mutlulukla doludur.

Maddi dünya, Tanrı'nın mistik bir rüyasıdır.

Malzeme gövdesi seçimi

Maddi beden, ruhun en kaba kabuğudur ve daha ince bedenler ve'dir. Bütün bu bedenler, olduğu gibi, bir kişinin geleceğini yaşam biçimine ve sahip olduğu arzulara göre belirleyerek ruhu sarar.

Ezoterik forumda tartışın :

Paylaşmak: