Dom » Patofiziologija » Šiiti i suniti… Ko je dalje od zdravog razuma?…. Putevi islama: suniti i šiiti

Šiiti i suniti… Ko je dalje od zdravog razuma?…. Putevi islama: suniti i šiiti

Tačka gledišta
Poznati dagestanski islamski učenjak Ruslan Gereev obratio se redakciji stranice sa zahtjevom da objavi svoju zabrinutost zbog rastuće međukonfesionalne konfrontacije u Azerbejdžanu.

Tekst se objavljuje bez uredničke intervencije.

Milli Medžlis Azerbejdžana je krajem februara 2013. godine uneo amandmane na 22. član zakona „O slobodi veroispovesti“ „Književnost verskog sadržaja (na papirnim i elektronskim medijima), audio i video materijali, roba, proizvodi, ostalo informativni materijali vjerskog sadržaja." Sada građani i vjerske strukture mogu kupovati i koristiti samo materijale označene od strane nadležnih regulatornih tijela izvršne vlasti.

Poslanici, koji su podržali izmjene zakonskog akta, ne kriju da je ovaj amandman usmjeren na izolaciju dugobradih osoba sa kratkim pantalonama iz društva u Azerbejdžanu. Napominjući važnost dodataka osnovnom zakonu zemlje u oblasti religijskog regulisanja, poslanik Gudrat Hasangulijev je primetio: „Azerbejdžan je pun bradatih a ne bradatih mula. Sada moramo čekati da se ekstremizam proširi u Azerbejdžanu, a onda početi da se borimo protiv njega?!” Izmjene zakona podržao je i poslanik Ilham Aliyev, koji je govorio na sjednici parlamenta: „Podržavam izmjene i dopune ovog zakona. Jer, trebalo bi da pokušamo da izolujemo društvo od dugobradih sa kratkim pantalonama. Šetajući uveče bulevarom, kada vidite takve ljude, osećate mržnju prema njihovom izgledu.

Nova pravila za ljude sunneta

Naravno, prije svega govorimo o zaustavljanju naglog širenja sunitskog islama u Republici Azerbejdžan. Aktivnost islamskih propovjednika iz stranih muslimanskih zemalja koji predvode daawat - poziv na vjeru u Azerbejdžanu izaziva zabrinutost zvaničnih vlasti ove zemlje. Ovo je nedavno izjavio šef omladinskog foruma Organizacije islamske saradnje Elčin Askerov. On je naglasio da se u Azerbejdžanu šire ideje radikalizma i ekstremizma, uglavnom od strane emisara nekih stranih muslimanskih zemalja, koji se u tu svrhu odvode u inostranstvo na odgovarajuću obuku predstavnika azerbejdžanske omladine, izdvajaju se ogromne količine za propagandu u zemlji.

Askerov je izrazio nadu da propovijedanje čistog islama u Azerbejdžanu neće naići na odjek među mladima, već da će izazvati kritiku javnosti. Svaki pokušaj je osuđen na propast i ne dobija podršku stanovništva, smatra Askerov. Međutim, analitičari i posmatrači svjedoče da se stav čelnika omladinskog foruma Organizacije islamske saradnje nimalo ne slaže sa realnošću.

"Džejmstaun fondacija"

Jamestown Foundation, američka organizacija koja se bavi analizom problema Kavkaza, napisala je da su slučajevi prelaska šiita na sunizam sve češći među mladima u Azerbejdžanu, te da zbog toga vlasti to izjednačavaju s “radikalizacijom” i “ekstremizmom”.

Analitičari iz Džejmstauna su zaključili da, uprkos velikim prihodima od izvoza nafte i gasa, koji stvaraju spoljnu privlačnost Azerbejdžana, vlasti imaju ozbiljne probleme, od kojih su jedan suniti, i rast sunitskih zajednica. Istraživači Jamestown fondacije koji proučavaju probleme džihadizma primjećuju da su Sumgayit džemati najaktivniji u tom pogledu. Ovaj drugi po veličini grad u Azerbejdžanu praktično je već odskočna daska za sunizam u Azerbejdžanu. Iako najveći broj sunita živi na sjeveru Azerbejdžana, masovni slučajevi prelaska šiita u sunizam česti su među omladinom Bakua, Ganje, Gakhea. Osim toga, sve su prisutniji slučajevi uznemiravanja muslimana u gradovima Ganja, Baku, Sumgayit, Quba, Zagatala, a povećana učestalost operacija specijalnih službi protiv "radikalnih" muslimana u sjeverozapadnom dijelu Azerbejdžana sve više privlači pažnju svjetskoj zajednici. Ovi gradovi su već bili svjedoci masovnih hapšenja muslimana osumnjičenih za simpatije prema čistom islamu, a muslimani koji su smatrani lojalnimi “sunitskom” islamu proganjani su širom Azerbejdžana, optuženi za razne zločine i zatvarani na duge periode.

Istovremeno, prema Jamestownu, u Azerbejdžanu postoje militantni džemati koji blisko sarađuju sa mudžahedinima Kavkaskog Emirata. Jedan od ovih džemata osnovao je u Sumgayitu terenski komandant Ildar Mollachiev (Amir Abdul Majid), koji je komandovao oružanim podzemljem u Dagestanu. Kao što znate, bio je iz grada Zagatala u sjevernom Azerbejdžanu. Džemat Sumgayit je nastao davne 2007. godine, kada je Ildar Mollachiev imenovan za Amira južnog sektora Emirata, vrhovnog Amira Dokua Umarova.

Prema Jamestown fondaciji, džemat Sumgait je veoma dinamičan i ima strukture ne samo na sjeveru zemlje, već i direktno u Bakuu, Sumgaitu i Gandži. Ova zajednica takođe komunicira sa radikalnim muslimanima Dagestana, Ingušetije, Čečenije, Osetije i drugih regiona Severnog Kavkaza.

Ruslan GEREYEV
posebno za sajt

Na fotografiji: Lezgi džamija u Bakuu ne prima sunitske vjernike

Dragi prijatelji, stranici informativno-analitičkog portala potrebna je vaša podrška. Pomozite da bude još bolje!

07.03.2019 17:11 Marija Zaharova: Stav Rusije o rešenju karabaškog sukoba se nije promenio 15:50 Učešće Nagorno-Karabaha u pregovorima uništiće srž azerbejdžanske propagandne mašine - Šavarš Kočarjan 14:58 Zatulin: Nezavisnost Arcaha se više ne može precrtati, ali o ostalom se raspravlja 14 :27 „Armenofobija je jasna manifestacija ksenofobije”: konferencija u Evropskom parlamentu 13:05 Predsednik Jermenije prisustvovao otvaranju audijencije nazvane po Vartanjanovima 11 :53 Na čemu parazitira Ilham Heydarovich? 6.03.2019 17:54 Jermenski organski čaj je već u prodaji u Njemačkoj 16:30 Alijevski režim krije činjenicu uništenja autohtone jermenske kulture 16:26 Alijevljev režim skriva činjenicu uništenja autohtone jermenske kulture (nastavak) 14:17 Pašinjan : Nadam se da će se to održati ove godine. Zvanična posjeta Vladimira Putina Jerevanu i moja Moskvi 14:08 Azerbejdžan je uključio ozloglašenog kongresmena Hastingsa u svoju antijermensku propagandu 13:07 Jermenska strana mora zahtijevati da gruzijska predsjednica Salome Zurabishvili pojasni svoje riječi - Grant Melik-Shahnazaryan 13:01 Šest državljana Azerbejdžana poginulo u saobraćajnoj nesreći u Stavropolju 12:55 Predstojeći sastanak sa predsednikom Azerbejdžana biće posvećen razgovorima o formatu pregovora. l sa predsedavajućim OEBS-a 14:51 Očuvanje statusa kvo o Karabahu ne može dugo trajati - Donald Tusk 11:42 Bez saglasnosti Jermenije nemoguće je imenovati novog generalnog sekretara ODKB - ministra odbrane 9:18 N. Pašinjan: Rešenje sukoba implicira potrebu da se poštuje pravo naroda Arcaha na samoopredjeljenje 9:00 Muzej cinizma 4.3.2019 19:42 Jermensko PM: Obrazovna politika ima za cilj osigurati efikasnu vezu između obrazovanja i istraživanja 19:29 Helikopter hitne pomoći nesreće u zapadnom Iranu, ima žrtava 19:00 Gde im je mesto: U NSS, mentalnoj ambulanti ili u kanti za smeće? 11:24 Teheran spreman da podrži mirno rješavanje sukoba u Nagorno-Karabahu - Iransko ministarstvo vanjskih poslova

Kao što smo već izvještavali, u članku objavljenom na portalu OnKavkaz, a potom iu mnogim medijima, navedeno je da rukovodstvo Azerbejdžana namjerava napustiti tradicionalni šiizam i usmjeriti zemlju na put sunizma. A cilj je izgleda udaljavanje od šiitskog Irana i približavanje sunitskoj Turskoj i Kazahstanu. U članku ima puno momenata koji ne odražavaju istinu, a ponekad i otvorene laži nađu mjesto. Ne namjeravamo se fokusirati na sve ove nijanse. Ali neki aspekti se ne mogu zanemariti.

Prvo, čini se da autor uopšte nije informisan o temi o kojoj emituje. Religiozni stavovi ljudi nisu predmet igranja i gotovo je nemoguće promijeniti nečija uvjerenja dekretom. Ne upuštajući se u historijsku digresiju, navest ćemo primjere naših dana. Invazijom na Siriju i Irak, ISIS se namjeravao boriti protiv šiita i Nuseira. Ali čak ni takva stvarna opasnost kao što su teroristi ISIS-a nije mogla natjerati ljude da odustanu od svojih vjerskih stavova. Naprotiv, šiiti su se ujedinili sa sunitima, a suniti su se ujedinili sa Nuseirima i stvorili koaliciju protiv ISIS-a. Odnosno, po nečijem uputstvu ili političkim potezima nemoguće je momentalno promijeniti neku vrstu vjere (bilo da je to sunizam ili šiizam) koja je ukorijenjena u stoljećima. Posebno u sadašnje vrijeme. Ako autor članka koji se razmatra to ne razumije, onda je to, nesumnjivo, zdravom razumu jasno kao dan. A ozbiljno vjerovati da bi se takva avantura ikada mogla dogoditi je, najblaže rečeno, manifestacija političke kratkovidnosti.

Drugi trenutak. Sa kojim će se sunizmom suočiti Azerbejdžan? Ja sam šija koji smatra braćom sunitima. Međutim, potrebno je stvari nazvati pravim imenom. Pogledajmo provincije u zemlji i procijenimo stanje sunitskih zajednica. Da budemo nepristrasni, treba priznati da u gotovo svim krajevima zemlje tradicionalni sunizam trpi porazan poraz od trenda koji se zove selefizam. Ima dosta primjera za to: Džuma džamija u Šamakiju, džamija u Karačuhuru, Iljahijat džamija, Šeki, Hačmaz, pa čak i Kurdamir. Tradicionalni sunizam se ne može oduprijeti ideološkom napadu salafista i gubi svoje sljedbenike. Čak su i džamije i medrese pod patronatom Turske nemoćne u ovoj konfrontaciji i popuštaju.

Ja nemam problema sa umjerenim selefizmom, međutim, mislim, kao i mnogi moji suvjernici. Ali gore navedeni trend ima i nastavak: umjereni selefizam, nažalost, gubi od radikalnog vehabizma, gubi psihologiju Al-Kaide i ISIS-a. Također, umjerene selefije podliježu ideološkom pritisku radikala. Upravo je to razlog za ono što danas imamo u Azerbejdžanu: masu ljudi koji su željni da pokrenu "džihad" u svojoj zemlji, ili odu na "vruće tačke" i bore se za "čisti islam".

Dakle: koja će zdrava osoba u takvoj situaciji galopirati prema tradicionalnom šiizmu, pokušavajući okrenuti zemlju ka sunizmu? Čak i ako prihvatimo ovaj utopijski scenarij kao mogući razvojni scenarij, morat ćemo priznati da će se u tom slučaju na ovim prostorima pojaviti grupe slične ISIS-u. A ISIS-u i sličnim radikalnim grupama, koliko god se zalagali za borbu protiv šiita, „rafidita“, zapravo je uvijek prvi cilj bio preuzimanje vlasti i masovna pogubljenja predstavnika državnih struktura. To smo vidjeli i u Siriji i u Iraku. I stoga, osoba kojoj nije dijagnosticirana "luda" nikada neće otići u takvu avanturu.

A one snage koje žele pomoći sunizmu treba da usmjere svoje težnje ka tradicionalnom sunizmu. Oni bi mu trebali pomoći da se rehabilituje za ovako razornu seriju poraza. Nažalost, procesi na Bliskom istoku doveli su do brzog razvoja radikalnih grupa ne samo kod nas, već iu tradicionalnim sunitskim zemljama. I protiv toga se ne treba boriti tako apsurdnim metodama kao što je “ukidanje” određenog mezheba, već eliminacijom međumezhebske konfrontacije. Tamo gdje mezhebi koegzistiraju mirno, nema mjesta radikalizmu.

Mislim da do ovaj problem Azerbejdžanske vlasti su se sasvim jasno izrazile: proglašenje 2017. godine „Godinom islamske solidarnosti“, obnova o državnom trošku takvih spomenika baštine Poslanikove porodice kao što je Bibihejbat džamija, Imamzadeh u Ganji dokazuju da su izjave u članku koji se razmatra nisu ništa drugo do tuđi utopijski snovi ili želja da se ispita teren za buduće sukobe. Smatram da je ovaj članak jedna od komponenti višestrukih pokušaja zlonamjernika koji imaju za cilj destabilizaciju situacije u Azerbejdžanu. Cilj je stvoriti nezadovoljstvo među vjernicima, uputiti ih na put provokacija i na kraju sve to dovesti do međumadhabskog obračuna.

Ali u svakom slučaju, na ovakve provokacije treba svjesno reagirati i na to pozivamo sve, uključujući odgovorna lica. Nažalost, ponekad postajemo svjedoci ishitrenih koraka zvaničnika, što se u konačnici smatra stavom države u cjelini. I ne tražite daleko za primjerima. Uništen prije dva dana neodgovornošću nekog zvaničnika, spomenik pjesniku Mikayil Mushfigu, zar nije predstavljen kao vandalski čin cijele vlasti? I to uprkos činjenici da su gotovo sve državne strukture osudile ovaj fenomen.

Što se tiče izjave o namjeri Azerbejdžana da tradicionalni šiizam zamijeni sunizmom zarad približavanja Kazahstanu i Turskoj, treba napomenuti da naša zemlja ima veoma dobre odnose ne samo sa ove dvije države, već i sa svim zemljama turskog govornog područja. Također, dugi niz godina Azerbejdžan plodno sarađuje sa većinom zemalja članica OIC-a, a mezhebska pripadnost nikada nije igrala nikakvu ulogu u toj saradnji.

Uvod

Jedna od svjetskih religija koja je odigrala značajnu ulogu u historiji ljudske civilizacije i danas nastavlja da ima značajan utjecaj na različite sfere života u mnogim zemljama svijeta je islam.

Sada u svijetu 1 milijarda 250 miliona ljudi ispovijeda islam. Brojni slučajevi prelaska na islam ne mogu spriječiti fenomen koji svijet naziva "islamski terorizam" kada pojedinačne grupe političari, krijući se iza vjere islama, pokušavaju provesti svoje prljave planove, jer nijedna svjetska religija ne može postati ideologija terorizma. Religija je osnova duhovnosti, izvor je etičkih normi, moralnih vrijednosti, a većina običaja i tradicija koji prevladavaju u društvu uglavnom su vjerskog porijekla. Nakon kolapsa Sovjetski savez na cijelom postsovjetskom prostoru dolazi do oživljavanja vjerskog života, oživljavanja vjerskih vrijednosti, uključujući i islamske. Ovaj proces je postao raširen ne samo u republikama koje tradicionalno pripadaju muslimanskom svijetu, već iu Ruska Federacija, gdje sada ima više od 15 miliona ljudi koji ispovijedaju islam.

Islam je u sadašnjoj fazi istorije (zadnjih 11-12 godina) postao pravi opipljiv, stalno prisutan faktor u društveno-kulturnom i društveno-političkom životu Azerbejdžana.

Vjerska i politička situacija na teritoriji starog Azerbejdžana

Prije islama, u mojoj zemlji, uz razne oblike idolopoklonstva, animizma, totemizma, fetišizma, šamanizma, sabeizma, bio je raširen visoko razvijen religijski sistem zoroastrizma - religija magova, koja je državna ideologija drevne azerbejdžanske države. Atropatena. Nedaleko od Bakua, u selu Surakhani, sačuvana je verska građevina zoroastrijskih magova, podignuta u 18. veku pre nove ere. - hram vatropoklonika.

Na severu - u Albaniji, zajedno sa zoroastrizmom i idolopoklonstvom u II-III veku nove ere, proširili su se judeokršćanstvo i hrišćanstvo, koji su postali zvanična religija u albanskom kraljevstvu od IV veka.

Međutim, rašireno širenje zoroastrizma i kršćanstva na ovim mjestima nije dovelo do konsolidacije lokalnih plemena. Tek usvajanje islama i širenje muslimanske kulture u 7.-12. stoljeću poslužili su kao snažan poticaj za prevazilaženje plemenske izolacije i skučenosti u svijesti lokalnog stanovništva, kao i za stvaranje vjerskog i kulturnog jedinstva.

Islam u Azerbejdžanu u srednjem vijeku

Početak prodora islama u Azerbejdžan datira iz perioda prvih arapskih osvajanja na istoku: 30-40-te godine 7. stoljeća. Islam je za neuobičajeno kratko vrijeme prešao Arapsko poluostrvo i uspostavio se kao ideologija ogromne države zvane kalifat, postavši osnova svjetonazora, socijalne psihologije i stila života mnogih naroda, definirajući principe njihovog ponašanja, etike, estetske poglede. .

Nakon osvajanja Iraka i Irana (gdje je vladala dinastija Sasanida), invazija trupa kalifata predvođenih Omarom b. al-Khattab (634-544) na Kavkaz. Napredovanje arapske vojske išlo je od juga prema sjeveru. Krećući se duž obale Kaspijskog mora i osvojivši Derbent, Arapi su se potpuno ukorijenili u južnom i sjevernom Azerbejdžanu. U stogodišnjoj žestokoj borbi sa Vizantijom i Hazarima za prevlast u Azerbejdžanu, arapska vojska je uspela da dovrši osvajanje zemlje.

Prilično brzo širenje muslimanske religije u Azerbejdžanu bilo je zbog više razloga.

Neprekidni ratovi i borba Vizantijskog i Sasanidskog carstva za sfere uticaja na Južnom Kavkazu i, posebno, u Azerbejdžanu, samovolja lokalnih feudalaca, raznolikost i različitost verskih uverenja sprečili su da se ovde formiraju kako društvenih tako i ideoloških. i političko jedinstvo, kao i jedna etnička grupa.

Narod je svoje nade polagao u novog osvajača, koji je obećao sreću i spokoj na osnovu islama. Stoga stanovništvo Azerbejdžana nije pružilo snažan otpor Arapima. Uklonjena je barijera koja razdvaja pretežno kršćanski sjever Azerbejdžana od pretežno zoroastrijskog juga zemlje. Situacija u centru i u provincijama se zakomplikovala zbog podjele religije na sunite i šiite kao rezultat uzurpacije (prema šiitima) vlasti u kalifatu sunitske dinastije Omajada, kada je niz velikih počeli su ustanci. Kao rezultat ovih ustanaka, vlast u kalifatu prešla je na potomke Abasa, strica proroka Muhameda iz dinastije Abasida (750-1258), a arapski kalifat je pretvoren u multietničko i kosmopolitsko muslimansko carstvo, period “arapskog” islama ostao je u prošlosti. Od tada su svi muslimani i na osvojenim teritorijama postali istinski ravnopravni među sobom. Započeo je prilično dinamičan proces islamizacije stanovništva kalifata. Šiizam se počeo širiti i ovdje. Predstavnici šiizma, proganjani od strane kalifskih vlasti, preselili su se u provinciju Kalifat u Iranu i Azerbejdžanu, gdje se njihova ideologija pomiješala s lokalnim predislamskim vjerovanjima i dovela do toga da je u Južnom Azerbejdžanu izbio veliki nacionalno-oslobodilački pokret protiv vladavina kalifata, čija je ideologija bila svjetonazor drevne kuramitske sekte.

Širenje i uspostavljanje islama u Azerbejdžanu pratio je uspon u duhovnom životu naroda, koji se odvijao već u općem tokovu razvoja arapsko-muslimanske kulture. Vladala stabilnost, koja je stvorila široke mogućnosti za razvoj gradova, zanatske proizvodnje i poljoprivrede, uočeni napredak ovih industrija pokrenuo je pitanje produbljivanja akumuliranog fonda znanja iz oblasti astronomije, geografije, matematike i medicine. Procvat nauke pratio je porast opšteg kulturnog nivoa.

Nakon raspada kalifata i formiranja nezavisnih malih državnih udruženja na njegovoj teritoriji, a posebno u periodu azerbejdžanske države Atabey, proces kulturnog uspona se još više ubrzao. Procvat gradova kao centara zanata i trgovine, razvoj političkih, trgovinskih, ekonomskih i kulturnih odnosa Azerbejdžana sa mnogim zemljama svijeta u srednjem vijeku daju povoda stručnjacima da razmatraju period između država Atabeys (1134-1134). 1225) i Safavida (1501-1736) kao period azerbejdžanske renesanse, koja se odvijala u općem toku muslimanske renesanse.

U 7.-12. veku, širenje islama, muslimanske kulture i turskog (oguzskog) jezika u Azerbejdžanu išlo je opštim tokom i dovelo do formiranja azerbejdžanskog muslimanskog naroda turskog jezika sa jedinstvenom ideologijom (verom), kulturom. i jezik. Džamije i molitveni objekti islama postaju centri kulture, nauke i obrazovanja. Prva medresa ili, na arapskom, medresa (muslimanska obrazovna ustanova druge etape, poslije osnovne – mekteb, u drugoj verziji izgovora: mekteb) u Azerbejdžanu otvorena je na jugu u Ardabilu. U medresi (medresi), gdje se nastava odvijala na arapskom jeziku, uz islamske teološke nauke (Ku'ran, hadis, tefsir, fikh), izučavale su se i svjetovne nauke: astronomija, geografija, matematika, algebra i geometrija, medicina. Osim toga, nastavni plan i program uključivao je društvene nauke, logiku, filozofiju (posebno antičku).

Pored normativnog islama i sunitskih hanefija, šafije, malikiji, uleme i fakihi, predstavnici ranog, a potom i kasnog kelama (npr. mu'teziliti), muhadisi (sakupljači i tumači legendi o riječima i djelima Muhameda) , koji utiču na različite vjerske i pravne aspekte života muslimanske zajednice).

Poznati fakihi koji su djelovali u Azerbejdžanu bili su malikijski fakih Abu-Bakr Muhammad b. Abd-Allah al-Abhari, šafijski fakih Yaqub b. Musa al-Ardabili, koji je živio u desetom vijeku. Poznati azerbejdžanski teolog-muhaddis bio je Ahmad Bardiči. U 14. vijeku, u Azerbejdžanu su djelovali poznati šafijski fakih Jusuf al-Ardabili (umro 1397.) i mnogi drugi.

Jedna od specifičnih karakteristika islama je njegova sposobnost prilagođavanja lokalnim uslovima. Islam je u različitim historijskim i kulturnim regijama stekao specifične karakteristike koje razlikuju jedan regionalni oblik njegovog postojanja od drugog.

Spajanje normativnog islama s lokalnim duhovnim supstratom različitih kultura dovelo je do formiranja regionalnih oblika njegovog postojanja, koji su se, međutim, zasnivali na općim islamskim principima.

Većina predislamskih bogomolja odmah je dobila islamsku, odnosno šiitsku, legendu. Na primjer, svete bogomolje tzv. „Nardaran Piri“, „Bibi-Heybat Piri“, koji se nalazi na Apšeronskom poluostrvu u Azerbejdžanu, povezuju se sa šiizmom. Prema legendi, na svakom od ovih svetih mjesta sahranjene su sestre šiitskih imama, koje su pobjegle od progona kalifskih vlasti.

Dakle, zajedno sa općim islamskim principima koji ujedinjuju cijeli muslimanski svijet i razlikuju vjerski sistem islama od drugih vjerskih sistema, posebno u srednjoj Aziji i na Kavkazu, postojao je u Azerbejdžanu razne forme regionalni islam. Na primjer, sufizam, koji je također živo zastupljen u Azerbejdžanu, kao iu drugim muslimanskim regijama. Islamski misticizam - sufizam (u izvornom zvuku - tasavvuf).

Od mistično-asketskog pokreta, na kojem je bio sufizam rana faza svog razvoja, pretvorila se u širok vjerski i filozofski pokret koji je svojim utjecajem obuhvatio muslimanski svijet. Sufizam se zasniva na ideji moralnog pročišćenja (“duhovnog džihada”), a sufizam je došao i do moralnih i etičkih ideala kao što su “čistoća srca i ruku”, socijalna pravda, jednakost cijelog čovječanstva pred Bogom, borba protiv zla, afirmacija dobrote, savjesnosti i bratstva među ljudima itd.

Jedna od glavnih manifestacija sufizma je djelovanje sufijskih bratstava. Bilo je to sa pojavom bratstava u XII veku. Sufizam postaje dio državne organizacije koja regulira politički, društveno-ekonomski i duhovni život društva. Ovaj karakter sufizma očuvao se dugo vremena, a u nizu zemalja - do danas.

Intelektualni i mistični gnosticizam, irfan ili šiitski sufizam, proširio se u Azerbejdžanu od 11. stoljeća, zahvaljujući aktivnostima sljedbenika horasanske škole sufizma Ain al-Kudat al-Hamadani (ubijen 1131.) i Baba Kuhi Bakuya (um. 1050-51). Ovu ideju su kasnije preuzeli i razvili sljedbenici velikih sufijskih bratstava koja su nastala u Azerbejdžanu u 13.-14. vijeku. To su bratstva Suhravardiyya, Khalwatiyya, Safavija, kao i predstavnici šiitsko-sufijske zajednice Hurufiyya, koji su vodili velike društvene pokrete u Iranu, Azerbejdžanu i Otomansko carstvo.

Može se reći da do početkom XVI stoljeća, u Azerbejdžanu je prevladavala sunitska interpretacija islama, barem je to bila zvanična ideologija srednjovjekovnih azerbejdžanskih država. Ali šiitska interpretacija islama sa svojim različitim granama također je bila široko rasprostranjena među ljudima. U različitim periodima u historiji Azerbejdžana, ovisno o političkoj situaciji, oni na vlasti, uključujući vladare države Shirvanshahs, Ak-oyunlu i Kara-oyunlu, postali su pristalice šiizma (i umjerenog i ekstremnog).

Nakon dolaska šiitsko-ufijskog bratstva Safavije u 16. stoljeću na vlast u Iranu i Azerbejdžanu, umjereno šiitska sekta islama u obliku Isna'ashariyya (tj. kult dvanaest imama - naziva se i Imami-Ja 'farit) postao je dominantna religija države. Od tog vremena, Azerbejdžan je postao mješoviti sunitsko-litski sa prevlašću šiizma.

Muslimansko sveštenstvo u Azerbejdžanu u 18. veku i nakon osvajanja ove teritorije od strane Ruskog carstva u 19. veku

U XVIII vijeku i prije osvajanja Azerbejdžana od strane Ruskog carstva, zemlja je bila podijeljena na nekoliko malih kanata. Uprkos prevlasti šiizma među ljudima, Azerbejdžan djelimično ostaje sunit. Donedavno je šiizam dominirao u regijama Nahičevan, Karabah, Abšeron, Ganja, Mil, Mugan i Lankaran, a sunizam je dominirao u Šeki-Akatali, Kuba-Usaru, Šamahi-Abali. Šiiti i suniti su se borili jedni s drugima, podržavajući Iran i Tursku u ratovima koji su se stalno vodili na teritoriji Zakavkazja, i živjeli su prilično mirno jedni uz druge. Kao što sam gore napisao pozivajući se na Alija Abasova, „U Azerbejdžanu je razvijena posebna tradicija muslimanskog, šiitsko-unitskog „ekumenizma“. I to je glavni oblik postojanja islama na ovim prostorima.

Za vrijeme vladavine azerbejdžanskih kanata u nekima od njih, muslimansko sveštenstvo je aktivno učestvovalo u državnoj upravi. Sveštenstvo je imalo veliku ulogu u sistemu prosvjete, obrazovanja i sudova (naime, jedini sudovi ovdje su bili šerijatski sudovi). Muslimansko sveštenstvo kontrolisalo je prikupljanje i raspodjelu poreza i poreza, zapravo je učestvovalo u državnoj upravi, zauzimajući važno mjesto u hanskim palačama.

U drugim kanatima, sva svjetovna i vjerska vlast bila je koncentrisana u rukama kanova. U ovim kanatima funkcije predstavnika klera bile su donekle ograničene. Pored džamija (mesdžida) i medresa, veliku ulogu u duhovnom životu stanovništva imala su i sveta mjesta smještena na strateškim karavanskim putevima: gozbe, sufijski manastiri (khanaka), turba, ribat i druge vjerske ustanove. U mnogim kanatima, gdje je svjetovna vlast bila odvojena od vjerske, vjerske vođe su uživale znatnu autonomiju. Uloga i mjesto šiitskog klera u upravljanju državom u odnosu na sunitsko svećenstvo bilo je drugačije i najznačajnije. Prema ruskim procjenama iz 30-ih godina 19. stoljeća, među muslimanima Azerbejdžana bilo je gotovo jednak broj šiita i sunita.

Zanimljiva vjerska situacija razvija se nakon pripajanja sjevernog Azerbejdžana Ruskom carstvu početkom 19. stoljeća. Kao rezultat rusko-iranskih ratova 1804-1813 i 1826-1828, zemlja i narod su zauvijek podijeljeni na dva dijela granicom povučenom duž rijeke Araks. Muslimansko sveštenstvo dijela Azerbejdžana koji je osvojila Rusija (Sjeverni Azerbejdžan) potpada pod potpunu kontrolu carskih vlasti. Carska vlada na početku je tražila načine da pokrsti muslimanske regije južnog Kavkaza. Međutim, kreatori ove ideje, u početku uviđajući nemogućnost izvođenja takvog poduhvata, istovremeno su predložili stvaranje vrhovne organizacije muslimanskog klera pokornog kraljevskoj vlasti. Davne 1823. godine službeno je uspostavljena dužnost šeika al-Islama Kavkaza, a to je bio tifliski akhund, rođeni Azerbejdžanac Muhamed Ali.

Nakon konačnog osvajanja Azerbejdžana od strane Ruske imperije, tek u drugoj polovini 19. vijeka 1872. godine donesen je Pravilnik o upravljanju zakavkaskim muslimanskim sveštenstvom, a muslimansko sveštenstvo je nadgledalo tačnu primjenu zakona i naredbi Vlada. Prema gore navedenom, osnovani su šiitski i sunitski duhovni odbori. Najviši sveštenstvo bio je šeik al-Islam među šiitima, na čije je mjesto imenovan Akhund Muhammad Ali Hussein-zade, među sunitima - imenovani su i muftija, članovi duhovnih odbora, članovi Medžlisa i kaziji. U Tiflisu su bili smješteni duhovni odbori muslimana. Za zauzimanje odgovarajućeg vjerskog položaja bilo je potrebno posjedovanje odgovarajućeg znanja. Položaje i titule akhunda kod šiita, efendija kod sunija, kao i marsiyakhan kod šiita, imama (džume katedralne džamije), kadija (sudije) zauzimali su visokoobrazovani ljudi, teolozi. Vlast je Duhovnim odborima izdvajala određena sredstva za izdržavanje sveštenstva. Godine 1889. guverner Tiflisa je izdvojio 6507 rubalja za održavanje šiitskog duhovnog odbora.

Tako su carske vlasti uspjele pridobiti službeno muslimansko sveštenstvo. Rusija je uz pomoć ovog klera pokušala uticati na cjelokupno stanovništvo osvojenih muslimanskih zemalja. Međutim, nije uvijek išlo onako kako su htjeli predstavnici carske vlasti. Kao primer treba navesti masovno kretanje sunita u severozapadnoj zoni Azerbejdžana, posebno kretanje sunita u oblasti Jaro-Belakan, gde je uticaj Rusa bio veoma slab, a uspostavljanje Ruskog carstva je ovde predstavljalo opasnost za uspješan ishod muridističkog pokreta u Dagestanu. Pokret gorštaka sjeverozapadnih oblasti Azerbejdžana predvodio je azerbejdžanski sufi Ismail Siraj-ad-Din Shirvani (rođen u selu Kurdamir 1782. godine, sadašnja regija Kurdamir u Republici Azerbejdžan). Od 19. stoljeća na teritoriju Azerbejdžana iz sjeverne Turske prodire jedan od najmilitantnijih izdanaka Naqshbandiya, bratstvo Khalidiya, koje je u Bagdadu osnovao kurdski šeik Maulana Khalid, zvani (nisba) Ziya-ad-Din. Učenje Khalidiya koje je razvio šeik Maulana Khalid Baghdadi prodrlo je na Kavkaz kao rezultat aktivnosti Ismaila Siraja ad-Din Shirvanija.

Učenje Halidije postalo je ideologija muridizma - antikolonijalnog pokreta planinara Kavkaza, kako sjevernog tako i južnog (zapadne i sjeverozapadne regije Azerbejdžana), pod vodstvom Shamila, koji je objavio "gazavat" (rat protiv nevjernici) ruskim carskim vlastima. Nakon suzbijanja muridizma, neki od sljedbenika šeika Ismaila Siraj-ad-Dina i Šamila su prognani od strane carske uprave u Sibir, drugi dio je uspio da se preseli u Tursku i nastani se u gradu Amasia, a neki su prisiljeni da ode u podzemlje. Što se tiče šiitskog sveštenstva, treba reći da su se dobrovoljci iz redova Azerbejdžanaca – šiiti borili na strani Rusije u vojnim sukobima sa Otomanskim carstvom, na primjer, u ratu 1828. god. Krimski rat 1853-1856 iu ratu 1876-1878. šiitski kler je, uglavnom, delovao na strani kraljevske moći. Pod ruskom vlašću, Dan Ašure se slavio u više od dvije hiljade džamija i svetih mjesta u sjevernom Azerbejdžanu kao glavni praznik žalosti, poznat pod nazivom „Šahsi-Vaksi“. U džamijama i svetim mjestima Azerbejdžana, Ašura je proslavljena kao čitava pozorišna predstava „tazija“, tokom koje su muslimani pjevali vjerske tekstove posebno pripremljene za ovaj događaj - marsiya, igrali scene epizoda tragičnih događaja koji su se dogodili sa potomcima Poslanika. Muhameda, u kojem su učestvovali kao predstavnici šiitskog klera (akhundi, pishnamaze, vaezkhani i rouzekhani), kao i obični vjernici. Ponekad su u ovim pozorišnim predstavama učestvovala i čitava sela pojedinih regiona.

Paralelno sa razvojem islamske religije u ovom periodu (tj. nakon prisajedinjenja Ruskom carstvu), u Azerbejdžanu se pojavila evropski obrazovana intelektualna elita, koja je počela da postavlja temelje za formiranje nacionalne ideologije. Povjesničari, filozofi, pisci, prosvjetitelji bili su začetnici lokalne svjetovne tradicije. Ovi ljudi i dalje ostaju kultne ličnosti za većinu lokalne intelektualne elite. Postavljajući temelje sekularne ideologije, ova inteligencija se uopće nije protivila islamskoj doktrini.

Mirza Fatali Akhundov (1812-1872), Mirza Kazembek (u. 1870), Said Azim Shirvani (1833-1888) protivili su se vjerskom mračnjaštvu nekih predstavnika muslimanskog klera, koji je kočio opći razvoj Azerbejdžana. Protivili su se podjelu religije na šiite i sunite. Predstavnici evropske obrazovane elite - prosvjetitelji, osnivači modernističke i liberalne ideologije - Abbaskuli Aga Bakikhanov (um. kasno XIX Početkom 20. vijeka Hasan-bek Zardabi, Alimardan-bek Topchubashev, Ahmed-bek Agayev, Ali-bek Khusain-zade su tvrdili da je u procesu formiranja etničke samosvijesti Azerbejdžanaca, uz jezik, postala i religija. odlučujući faktor - islam i muslimanska kultura. Prosvjetitelji Azerbejdžana su u svojim spisima pokazali specifičnosti islama u Azerbejdžanu i dokazali da je islam za ovdašnje ljude više od vjere, on je način života stanovništva. Istovremeno, reformatori su propagirali evropsku društvenu misao i kulturu, te poručili da, čuvajući svoju nacionalnu i vjersku tradiciju, Azerbejdžanci treba da se pridruže dostignućima i kroz ruski jezik. evropska civilizacija. Svjetovne prosvjetne radnike posebno je zabrinuo, kao što je već spomenuto, problem kontradikcija koje se stalno javljaju između šiita i sunita. Kako primjećuje američki sovjetolog Tadeusz Swietochowski, „vjerske proturječnosti neizbježno odražavaju različite političke, kulturne i jezičke orijentacije karakteristične za pogranične regije. Šiiti su se tradicionalno smatrali dijelom iranskog svijeta i nastavili su koristiti perzijski kao književni jezik, dok su suniti zadržali privlačnost prema Otomanskom carstvu, iako u manjoj mjeri nego šiiti prema Iranu.

Općenito, tradicionalna politika carizma bila je, uz jačanje kontrole nad sveštenstvom, učvršćivanje sunitsko-šiitskog razgraničenja. U skladu sa ovom politikom, uvedeno je i odvojeno obrazovanje šiita i sunita u medresi. Prije uspostave sovjetske vlasti u Azerbejdžanu, bilo je 23 šiita i 16 sunitskih kadija – muslimanskih sudija koji su se bavili predmetima o vrlo ograničenom spektru pitanja. Nepouzdane carske vlasti nisu prihvatile uslugu. Nije bilo toliko pouzdanih, ali ipak sposobnih da izvršavaju svoje dužnosti, pa stoga 1913. godine više od polovine sjedišta ahunda u „službenim“ džamijama uopće nije bilo zauzeto.

Uloga islama u Azerbejdžanu na početku 20. stoljeća i nakon uspostavljanja sovjetske vlasti

Nova intelektualna elita Azerbejdžana bila je usko povezana sa svojim narodom. Postepeno prožeta zapadnoevropskim idejama jednakosti, ova elita razvija ideje o slobodi od imperije. Demokratske evropske ideologije, u sprezi sa reformističkim idejama u islamu koje su se ponovo pojavile u 19.-20. veku, inspirisane egipatskim teolozima Muhamedom Abdom i Jamalom al-Dinom al-Afganijem, dovele su do pojave brojnih partija i krugova u severnom Azerbejdžanu početkom 20. veka. Kao primjer može se navesti sveruska liberalno-muslimanska partija "Ittifaghi-Muslimin" ("Savez muslimana"), osnovana 1905. godine, na čijem je čelu bio Azerbejdžanac A.M.Topchibashev. Tako su se rodile dvije struje: prva je bila usmjerena na postizanje kulturne autonomije za sve muslimane u Rusiji, predvođena Tatarima, druga - na federalnu reorganizaciju Rusije, tj. ovo je bio prvi korak ka postizanju nezavisnosti pojedinih muslimanskih naroda, predvođenih azerbejdžanskim Turcima. Azerbejdžanski nacionalni pokret bio na čelu stranke Musavat, koja je također izvorno imala islamski karakter.

Godine 1918. proglašena je Azerbejdžanska Demokratska Republika - prva republika na muslimanskom istoku, zasnovana na odvojenosti vjere od države.

Ideologija ove države bila je zasnovana na principima "turcizma", demokratije i islama, koji igra ulogu zajedničko tlo kulture. Država Musavat je željela stvoriti "imidž zapadne demokratske sekularne države, prenesene na azerbejdžansko muslimansko i uglavnom šiitsko tlo". Ali nije bilo moguće stvoriti takvo društvo jer oktobarska revolucija 1917.

Zanimljiva je činjenica da je boljševička vlast, kao i carska, podržavala muslimansko stanovništvo ovih teritorija kako bi ojačala svoje pozicije na Kavkazu i u srednjoj Aziji. Boljševici su takođe bili primorani da uzmu u obzir kolosalnu ulogu islama u glavama stanovništva Azerbejdžana, pa je, očigledno, odnos prema muslimanskom sveštenstvu bio liberalniji od, na primer, odnosa prema pravoslavnoj crkvi u Rusija. Dovoljno je u vezi s tim spomenuti intervju koji je jedan seljak iz regije Baku dao novinaru lokalnog lista “Keskhul” o njegovom identitetu, u kojem je tvrdio da je musliman.

Islam su u početku boljševici smatrali saveznikom u borbi protiv zemalja Antante. Ovu činjenicu potvrđuju i apeli kojima se nova vlast obraćala "Radnim muslimanima Rusije" i "Muslimanima Istoka", u kojima su potlačeni sljedbenici islama pozivali na odlučnu borbu za njihovo oslobođenje. Islamsko sveštenstvo u centralnoj Aziji, na Kavkazu iu samoj Rusiji bilo je u stanju da se integriše u novu proletersku državu. Stekao se utisak da vlasti koriste muslimane u borbi protiv kolonijalnih sila, a često se muslimansko sveštenstvo obraćalo radnom narodu.

Ali Abasov piše da je sveštenstvo povlačilo paralele između islama i marksizma, koji negira svaku vrstu nejednakosti i eksploatacije među ljudima.

Borba protiv islama počela je u drugoj polovini 1920-ih, posebno 1927. godine. Nadalje, ovaj proces se ponavljao sa određenim prekidima 1928. i 1933., a posebno 1937. godine.

Na primjer, kampanja uklanjanja vela, koja je poprimila masovni karakter, na kraju je doprinijela tome da većina žena u Azerbejdžanu dobije srednje i više sekularno obrazovanje, a žene se bave aktivnim društvenim, industrijskim i naučnim aktivnostima.

Godine 1927. ukinuti su vakufi u srednjoj Aziji i na Kavkazu, šerijatski i adatski sudovi koji su razmatrali vjerske i svakodnevne stvari, a likvidirane su konfesionalne škole. Sada se, prema Ustavu, vjernicima priznaje "sloboda vjeroispovijesti, ali ne i vjerske propagande".

Od 1369 džamija (od kojih su 969 šiitske, 400 sunitske) koje su postojale u Azerbejdžanu u prvoj polovini 1928. godine, već 1933. godine ostalo je 17 džamija širom republike, od čega 11 šiitskih, 2 sunitske i 2 mešovite, gde Šiiti i suniti su se redom molili. Ogroman talas represije zahvatio je i sveštenstvo i intelektualnu elitu.

Zanimljiv događaj odvija se u posljednjim godinama Velikog Otadžbinski rat. Godine 1944., dekretom Vrhovnog sovjeta SSSR-a, ponovo je stvorena Duhovna uprava muslimana Zakavkazja (SUMZ), na čijem je čelu bio šiitski šeik al-Islam Akhund Agha Alizade, čiji je zamjenik bio sunit. Ova institucija zvaničnog islama je ponovo počela da otvara džamije.

Više sveštenstvo postalo je dio izvršne vlasti u SSSR-u. Od 1954. godine počinje nova etapa napada na religiju, koju karakteriše oštra ateistička propaganda, zatvaranje džamija koje su funkcionirale pod Staljinom, kao i zabrana novonastalih sekti. Kao rezultat toga, u Azerbejdžanu je ostalo samo 16 funkcionalnih džamija, od kojih su 2 u Bakuu. Borbu protiv religije 1950-ih i 1960-ih godina karakterizirala je prvenstveno antireligijska agitacija među stanovništvom. Napisano je na desetine antimuslimanskih knjiga i pamfleta.

Ali narodni islam je oduvijek živio - to je tradicionalni oblik njegovog postojanja u Azerbejdžanu od pamtivijeka. U uslovima praktičnog odsustva pismenih verskih (harizmatičnih) ličnosti, posećivanje svetih mesta (pirova), kojih u republici ima više od 500, bio je jedini način da se zadovolje njihove verske potrebe. Šiitski muslimani nastavili su obilježavati mjesec žalosti muharem za imame, a posebno tragične događaje povezane sa Danom ašure. Zanimljivo, vlasti se u to nisu posebno miješale.

Sveta mjesta (iako to nije bila masovna) koja su ljudi posjećivali tokom žalosti za šiitskim imamima u mjesecu muharemu, u mjesecu ramazanu i tokom praznika Ramazanskog bajrama (na azerbejdžanskom Ramazanu - Bairamy ili Orujlug), tokom praznika Kurban-bajrama, brojnih drugih vjerskih događaja, kao i običnih dana. Drugi značajan praznik koji su muslimani slavili bio je praznik „Rođendan proroka Muhameda“, koji je doprinio susretima muslimana i njihovoj komunikaciji - Maulid an-Nabi (Mavlud - azerbejdžanski).

Što se tiče sufizma, treba reći da je zabrana djelovanja sufijskih bratstava na području srednje Azije i Kavkaza uzrokovana ne samo činjenicom da je ateizam postao osnova komunističke ideologije i politike. Prije svega, sovjetska vlada nije bila zadovoljna činjenicom da je većina sufijskih grupa imala dobro organiziranu strukturu zasnovanu na neupitnoj podređenosti murida muršidu. Takva struktura je više puta pogodovala formiranju i konsolidaciji dobro organizovanih i disciplinovanih borbenih grupa sposobnih za oružani otpor. Zvanično je objavljeno da na Južnom Kavkazu, posebno u Azerbejdžanu, nema sufijskih zajednica. Očigledno su se predstavnici sufijskih bratstava koja funkcionišu u zapadnim i sjeverozapadnim regijama preselili u inostranstvo ili otišli u ilegalu. Ali u Azerbejdžanu i u Sovjetsko vreme preživjeli su predstavnici intelektualno - mističnog gnosticizma (šija sufizam ili Irfan). To su derviši - rosekhans, marsiyakhans ili maddakhs - (koji veličaju proroka Muhameda i šiitske imame). Za dvoje poslednjih vekova na teritoriji sjevernog Azerbejdžana smijenjeno je više od 80 derviša - rosehana. Uprkos zabranama i propagandi ateizma, narod još uvijek nije zaboravio svoju islamsku kulturu. Svaki sovjetski Azerbejdžanac znao je da su Azerbejdžanci tradicionalno muslimani. Gotovo cijelo stanovništvo Azerbejdžana (možda uz rijetke izuzetke za koje nisam čuo) nastavilo je da poštuje običaj obrezivanja sinova - sunneta (čak i komunistička elita). Mnoge porodice su, uz građanski brak u matičnoj službi, sklopile i bračni ugovor (kabinu) po šerijatu u džamiji. Ovo je uočeno kako u gradovima tako iu ruralnim područjima.

Šezdesetih godina prošlog vijeka sekta Celebi je nastavila svoje aktivnosti na jugu Karabaha. Predstavnici ove sunitske sekte odlikovali su se izuzetno poštovanjem prema ličnosti Alija, pa su ih zvali i "Alevi". Sljedbenici ove sekte bili su doseljenici iz Male Azije i čak su neko vrijeme mogli preuzeti vlast u svoje ruke u dva sela u Karabahu.

Zanimljivu ideju o islamu u Azerbejdžanu iznosi Tadeusz Svetochovsky, i donekle se možemo složiti s njim u tom pogledu. On piše da je zapravo sovjetski period u Azerbejdžanu doveo do procvata duha taqiye, tj. jedan od smjerniceŠiitski islam - "razborito prikrivanje svoje vjere."

Godine 1985. u Azerbejdžanu je bilo samo 18 registrovanih džamija od 53 registrovane verske zajednice (25 baptističkih i drugih nepravoslavnih zajednica, 4 pravoslavne crkve, 3 sinagoge, 2 jermenske crkve i brojna sveta mesta - praznici rasuti po svim regionima). 1982. godine bilo je 123 osobe, nije registrovano - 112. 80-ih godina u cijelom SSSR-u nije moglo više od 20 ljudi godišnje obaviti hadž, od kojih su 2-3 bili Azerbejdžanci. 1990. godine u Azerbejdžanu je bilo samo 16 ljudi sa vjeronauku je stekao u medresi Mir Arab u Buhari i na Islamskom univerzitetu u Taškentu, a svi su radili u Duhovnoj upravi muslimana Kavkaza ili u džamijama u gradu Bakuu.

Neki podaci o islamu u Azerbejdžanu u modernom periodu

Gorbačovljeva perestrojka dala je narodima Sovjetskog Saveza istinsku slobodu savesti. U Bakuu i regionima Azerbejdžana počeo je proces vraćanja džamija vjernicima, svojevremeno datih za kulturne objekte. Počinje spor proces oživljavanja islama u republici, a u temelj nacionalne samosvijesti postavljena je svojevrsna fuzija turcizma i islama. Prekretnica, uključujući i u vjerskoj sferi, bili su događaji vezani za „Crni januar“ 1990. godine, kada je sahranu žrtava događaja od 22. januara 1990. godine predvodio načelnik Duhovne uprave muslimana g. Transcaucasia, Sheikh al-Islam Allah Shukur Pashazade. Po prvi put, sahrana, koja je imala državni i društveni značaj, nije održana po sovjetskim pravilima žalosti, već prema islamskim šiitskim kanonima.

Azerbejdžan, kao i druge muslimanske republike na postsovjetskom prostoru, danas prolazi kroz složen i vrlo kontroverzan proces. razvoj zajednice. Nedosljednost ovog procesa prije svega leži u činjenici da je, s jedne strane, zemlja relativno nedavno ostvarila svoj suverenitet i, moglo bi se reći, još uvijek početna faza nezavisnost. Republiku karakteriše i varijabilnost mnogih socio-ekonomskih i kulturnih problema, uključujući probleme izazvane ratom sa Jermenijom (aneksija oko 20% nacionalne teritorije, prisustvo oko milion izbeglica), sa druge strane. , ubrzano se kreće putem novih tržišnih odnosa, postoji jasan trend orijentacije ekonomskog razvoja zemlje na zapadne modele.

Nedosljednost društveno-ekonomskog razvoja oživljava nedosljednost u duhovnoj sferi: s jedne strane, gube se tradicionalne vrijednosti i smjernice, uobičajeni način života, utjecaj na život društva raznih manifestacija zapadne mase. kulture raste, s druge strane, apel na nacionalne, prije svega vjerske tradicije kao primjere duhovnosti – kao i na cijelom području bivšeg SSSR-a, u Azerbejdžanu raste nivo religioznosti i, shodno tome, snaga i utjecaj vjerskih institucija se povećava.

Već nakon raspada SSSR-a, u novembru 1992. godine, osnovano je Vrhovno vjersko vijeće naroda Kavkaza, a za predsjedavajućeg je izabran šeik al-Islam Azerbejdžana Allah Shukur Pashazade.

Početkom 1990-ih u Azerbejdžanu su djelovale (bez zvanične registracije) Azerbejdžanska islamska partija progresa, Islamska partija Azerbejdžana, društva Azad Rukhaniler (Slobodni duhovi) i Tovbe (Pokajanje), kao i polureligijsko društvo „Gardashlyg“, koje je svojevremeno je podržavao bivšeg predsjednika republike Ayaza Mutalibova tokom njegove predizborne kampanje.

Ali Abasov napominje da se „u aktivnostima ovih organizacija, koje kombinuju konzervativnu religioznost sa spremnošću da podrže proruske snage u borbi protiv liberalnih i nacionalno-demokratskih pokreta, vidi nastavak političke linije koju je „Ittihad“ personificirao u periodu Azerbejdžanske Demokratske Republike.Uporedo sa rješavanjem vlastitih zadataka, ove islamske stranke su, kako piše Rafik Alijev, „... češće služile kao instrument za vođenje politike iskusnijih i utjecajnijih političkih snaga. " I stoga, u mnogim moskovskim i zapadnim medijima masovni medij pojavili su se izvještaji o rastu islamizma u Azerbejdžanu i opasnosti od izvoza islamske revolucije u Azerbejdžan – jer. Azerbejdžan, pretežno šiitski, istorijski je blisko povezan sa Iranom. Ali takvim strahovima medija nije bilo suđeno da se obistine. Uprkos porastu interesovanja za religiju, nikada nije bilo podrške za ideju stvaranja teokratske države na teritoriji Azerbejdžana. A islamističke stranke tog vremena u Rusiji su vidjele svog saveznika u borbi protiv Sjedinjenih Država i u prijateljstvu sa Iranom.

U vezi sa navedenim procesima, Milli Medžlis Azerbejdžana je 1992. godine usvojio Zakon o slobodi vjeroispovijesti, kojim je proglašeno odvajanje vjere od države, nemiješanje u međusobne poslove, jednakost pred zakonom svih religija. Radilo se o racionalizaciji vjerskih organizacija i njihovih predstavnika.

Samo prijevod Kurana na azerbejdžanski doživio je više od pet izdanja u periodu od 1991. do 2004. godine. Vjersko obrazovanje, i srednje i više, dobilo je veliki razmjer. Od 1992. godine pod Bakuom državni univerzitet djeluje islamski teološki fakultet. Prije toga je otvoren i Islamski univerzitet pod Duhovnom upravom muslimana Kavkaza. Ovaj univerzitet ima svoje ogranke u gradovima Sumgayit, Mingachevir i Zagatala. Otvoren je i veliki broj medresa u zemlji. Ogroman broj studenata zvanično (na smjeru Islamskog univerziteta) i nezvanično studira u islamskim institucijama i vjerskim školama u Istanbulu, Teheranu, Komu, Kairu, Bengaziju, Damasku i drugim gradovima Bliskog istoka.

Zvanični obred u Azerbejdžanu dijelom je povezan sa muslimanskim ritualom. Predsjednik Republike, po stupanju na dužnost, polaže zakletvu na Kuranu u prisustvu glavnog klerika muslimana Kavkaza, šeika al-Islama. Poziva se sveštenstvo da čita molitve na dan narodne žalosti 20. januara. Na javnim i privatnim radio i televizijskim kanalima, nekoliko puta sedmično, emituju se emisije na islamsku temu, čitaju se vjerski napjevi, izvodi iz Kurana i hadisi proroka Muhameda.

Predsjednik države i zvaničnici, po pravilu, učestvuju na vjerskim praznicima kurbana ( Kurban-bajram) i na prazniku prekida posta (praznik povodom završetka posta u mjesecu Ramazanu) . Heydar Aliyev je postao prvi azerbejdžanski vođa nakon 1920. koji je obavio hadž. Osim toga, predsjednik potiče brojne muslimanske konferencije i seminare.

Posjećivanje svetih mjesta tokom ovih trinaest godina nezavisnosti postalo je još masovnije. Čak i službenici često posjećuju ove svete grobove. Na primjer, bivši predsjednik Heydar Aliyev je učestvovao i lično nadgledao izgradnju nove džamije na svetom mjestu koje je postojalo još od 13. stoljeća, gdje je, prema legendi, sahranjena jedna od sestara šiitskih imama. Ovo Sveto mesto nalazi se u blizini sela Šihov u blizini grada Bakua. Na ostalim svetim grobovima podignute su nove turbe (grobne konstrukcije) i džamije. Na primjer, sagrađena je veličanstvena džamija u selu Nardaran, gdje je, prema legendi, i sahranjen jedan od rođaka šiitskog imama.

Još jedan sveti grob se zove Azerbejdžanska Meka, odnosno mesto sahrane svetog iscelitelja Mir-Movsum Age, široko popularnog među stanovnicima glavnog grada i okoline u prvoj polovini 20. veka, koji se nalazi u selu Shuvalan u blizini Bakua. . Sada ljudi dolaze ovamo na hodočašće ne samo iz cijelog Azerbejdžana, već i iz mnogih zemalja muslimanskog svijeta.

Od 1991. godine, nakon što je Azerbejdžan postao član Islamske konferencije, zemlja je počela stvarati bliske odnose sa muslimanskim svijetom. Azerbejdžan je bio aktivan u redovima OIC-a, posebno nakon posjete pokojnog predsjednika Heydara Aliyeva Saudijskoj Arabiji u julu 1994. i nakon decembarskog sastanka šefova država članica OIC-a u Teheranu krajem 1997. godine. Tada su u našoj zemlji održane razne naučne i društveno-političke konferencije posvećene islamu. Struktura zvaničnog islama, Kancelarija kavkaskih muslimana, na čijem je čelu šeik al-Islam Allah Šukur Pašazade, također je pojačala svoje aktivnosti.

Aktiviranje vjerskih organizacija u Azerbejdžanu, proces približavanja zemlje muslimanskim državama jačaju islamske tendencije među stanovništvom. Ako je tokom sovjetskog perioda odlazak ljudi iz vjere bio spor, onda se u periodu nezavisnosti njihov povratak islamu odvija velikom brzinom. O tome svjedoči brz rast broj džamija (od 18 1990. do 1250 2000. godine), danas u republici ima 1300 džamija. Osim toga, svake godine raste broj građana koji hodočaste u Meku.

Sada u sekularnoj azerbejdžanskoj državi 94% vjernika su muslimani, od čega su 65-75% šiiti, ostatak muslimana (oko 20-25%) su suniti.

Što se tiče tradicionalnog sufizma, treba spomenuti i predstavnike intelektualnog i mističnog gnosticizma - Irfan sufizam, odnosno derviše Rouzekhana.

U osnovi, ovi šiitski gnostički sufiji žive u selima na poluostrvu Abšeron - u Buzovny, Mashtagy, Nardaran, Mardakan, Kurdakhan, Shagan, Zira i Turkyan. Derviši-rouzekani također postoje u regijama Masalli, Lenkoran i Sabirabad modernog Azerbejdžana. Rosekhanovi imaju prekrasan glas i sami su kompozitori. Izvode azerbejdžanske mugame napisane na stihove klasika sufijske poezije. Oni sami komponuju vjerske pjesme - ilahije ili madhije - svojevrsne pohvalne ode u kojima veličaju Boga, proroka Muhameda, Ahli-Bejta (tj. njegovu porodicu) i 12 šiitskih imama. Sa ovakvim pjesmama nastupaju na raznim manifestacijama (od kojih svaka ima svoje ime) priređenim tokom mjeseca žalosti Muharrema. Uz svečane vjerske pjesme nastupaju tokom muslimanskog posta u mjesecu ramazanu i tokom praznika Ramazanskog bajrama (na azerbejdžanskom - Ramazanski bajram i Orujlug bajram), koji se završava ovog mjeseca, kao i za vrijeme kurbana. (Kurban bajram). ). Rosekhan derviši također nastupaju na vjerskim vjenčanjima gdje su pozvani. Ova vjenčanja se zovu derviška vjenčanja (darviš toyu). Veliki broj muslimana učestvuje u ovakvim događajima. U svojim muzičkim propovijedima objavljuju ljubav prema Bogu, ljubav prema domovini i roditeljima, porodici, djeci, ljubav prema svemu lijepom što je stvorio Svemogući. Aktivnosti ovih derviša - rosehana igraju veliku ulogu u moralno obrazovanje društva, pa čak i povremeno jačanje državnosti.

Među modernim azerbejdžanskim islamskim misticima derviš-rouzehana treba spomenuti imena Haji-Mashadi Yashar Hasan-oglu Jahid Nardarani (rođen 1956.) - maddah-dervish-rouzekhan - tvorca derviške grupe "Ahli-beit". U ovu grupu spadaju i Haji-Mashadi Agil (rođen 1952), stanovnik sela Mardyakany, i Hadži Nazir iz sela Turkjan. Veliki broj u selu Buzovny ima derviša-ruzehana. Njihovi muršidi (mentori) su bili Husain Ibadallah, derviš iz Kurdakhana Ali Sukhbat, derviš Hadži Arz Allah i Hadži Safa iz sela Mashtagi.

U Azerbejdžanu su derviši-ruzekani tvorci sinteze religiozne i mugamske muzike, tj. stvaraoci religiozne mistične muzičke umetnosti.

Članovi grupe Ahli Beit već tri godine zaredom su laureati festivala mistične muzike koji se održava na inicijativu Ministarstva kulture Republike Turske. Ovi derviši-rouzehani su bili i jesu pod punim patronatom zvaničnog islama i ne miješaju se u politiku. Vještina ovih šiitskih derviša-rouzehana prenosi se s generacije na generaciju i ne umire. Prije svega, zato što je ukorijenjen narodne tradicije a intelektualno-mistični gnosticizam je bio jedan od oblika regionalnog islama zajedno sa štovanjem svetaca.

Uporedo sa tradicionalnim islamom (tj. šiitskim i sunitskim) 90-ih godina prošlog vijeka pa do danas na teritoriju republike počele su prodirati razne sekte selefijskog vjerovanja islama (sekte radikalnog vjerovanja islama). Prodiru uglavnom iz Pakistana, Afganistana i Turske, ekstremno šiitski radikalni misionari stižu iz Irana. Neki od njih siju neprijateljske ideje među muslimanima, predstavljajući svjetonazor svoje zajednice kao osnovu islama i suprotstavljajući se drugim muslimanskim strujama. Naročito njihov masovni prodor dogodio se početkom 90-ih, kada demokratske vlasti nisu bile u stanju da razviju novu doktrinu i popune ideološku prazninu. Mnogi mladi ljudi koji nisu dovoljno pismeni u oblasti vjere, koji nisu upoznati s oblikom postojanja islama u svojoj domovini, počeli su potpadati pod uticaj novopečenih misionara iz ovih grupa i ulaziti u redove njihovih sekte. Ovdje propovijedaju i predstavnici klasičnog vehabizma Saudijske Arabije i radikalne fundamentalističke grupe koje sebe nazivaju “vehabijama”. Tako je, na primjer, 2001. godine održano suđenje pripadnicima podsekte poznate proiranske organizacije HizbAllah (Allahova stranka). Aktivnosti ove organizacije prebačene su na jug zemlje, gdje su religioznost stanovništva i simpatije prema Iranu veoma visoki. U regijama Lerik i Yardimli funkcionisalo je proiransko društvo “Imami” - “Imamits”, “Ganj Imamilyar” – “Mladi Imami”, “Zeynabilyar” – “Pristalice Zeynaba” koje je ujedinjavalo vjernice i mnoge druge. Kao rezultat anketa koje sam proveo u regiji Agdash, došao sam do zaključka da su se ovdje pojavili misionari selefijskog pokreta "Tabligh-i-Jamaat", koji je nastao u Pakistanu 1927. godine i aktivno se miješa u politički život ove zemlje . Podsekte ovog pokreta su aktivne u Sjedinjenim Državama (često među Afro-Azijatima) iu svim evropskim zemljama, kao iu Maleziji, Filipinima, Bangladešu, Indiji, Maroku, Centralnoj Aziji, Uzbekistanu i Kirgistanu. Militantni izdanci sufijskih bratstava Naqshbandiya, Qadiriyya, Shaziliyya pojačali su svoje aktivnosti u regiji Zakatala. Podgrupa Shaziliyya, bratstvo Sa'idiya, koje je osnovao avarski šeik Said, provodi subverzivne aktivnosti, udružuje se s radikalnim selefijskim grupama i dijeli letke u kojima se poziva na stvaranje teokratske države u Azerbejdžanu.

Osim toga, vrlo je zanimljiva situacija u odnosima između novih sufijskih i novopridošlih selefijskih grupa u Azerbejdžan, kada se ujedinjuju ideološki kontradiktorni pokreti islama - sufizam i vehabizam. Sufijska bratstva se spajaju sa selefijskim sektama. Ovaj trend se takođe primećuje u centralnoj Aziji (na primer, u Tadžikistanu tokom građanskog rata 90-ih godina XX veka).

Ustav Azerbejdžana, usvojen 1995. godine, naglašavajući sekularnu prirodu Republike Azerbejdžan, istovremeno predviđa slobodu savesti vjerskih uvjerenja i uvjerenja. Vjerska ravnopravnost je upisana u Ustav. Ne postoje prioritetne religije za državu, sve religije koje postoje na teritoriji zemlje su jednake pred zakonom, političke vlasti se striktno pridržavaju principa odvojenosti vjere od države. Kriteriji morala i morala, nacionalne i duhovne vrijednosti usko su povezani s religijom, a to ima određeni utjecaj na prirodu moći. Prema riječima Rafika Alijeva, javna svijest u republici danas sadrži, po važnosti, tri komponente: 'Azerbejdžanizam', ideju unitarne sekularne državnosti i moralne i etičke vrijednosti islama.

Islam se zaista oživljava u zemlji i, što je vrlo zanimljivo, oživljavanje tradicionalnog islama, usvojenog od pamtivijeka, ide paralelno sa prodorom “selefija”, tzv. “selefija” u republiku. "fundamentalističke" struje islama, koje ranije nisu bile rasprostranjene u Azerbejdžanu. U uslovima sadašnjeg razvoja zemlje, zadaci jačanja moralnih temelja pojedinca i društva u cjelini, očuvanja i razvoja humanističkih potencijala i tradicija nacionalnih kultura postaju izuzetno hitni. Ovo naglo povećava interesovanje za religiju i njene vrednosti. Postoji apel javnosti na islam, jer je islam povezan sa kulturom prošlosti, historijskim, kulturnim tradicijama i moralnim vrijednostima. I, po mom mišljenju, proces oživljavanja religije u Azerbejdžanu ne može dovesti do jačanja radikalnih islamskih sekti i dolaska na vlast političkog islama. Slažem se sa mišljenjem Arifa Yunusova da „stepen verske tolerancije i otvorenosti azerbejdžanskog društva, njegova urbanizacija i blizina zapadnim vrednostima i sekularnom modelu državnosti ne daju osnova da se govori o takvom scenariju za Azerbejdžan, barem u narednih 10-15 godina". Međutim, razvoj vjerskog života ovisi o opšti razvoj i stabilnost u svim sferama života zemlje.

Vidi: Malašenko A. Islamski preporod u moderna Rusija. Moskva, 1998. P.6–9; Aliev R. Islam. Baku, 2004, (Drugo izdanje na azerbejdžanskom). C.3.

U selu Buzovna, nedaleko od Bakua, jedan od kvartova se i danas zove Nazarijanska ili Nestorijanska četvrt. (Nazranlilar mahallesi). Do sada u Azerbejdžanu žive potomci drevnih albanskih hrišćana - sledbenika sirijskih nestorijanaca - Udina (mala nacija od 6 hiljada ljudi koja danas živi u Azerbejdžanu u Nidžu u Kabali i Oguzu). Godine 1836, prema Pravilniku ruskih vlasti o Jermenskoj crkvi, albanska crkvena organizacija je likvidirana. Do sada su na teritoriji Azerbejdžana sačuvani albanski hramovi i manastiri. Hrišćani Albanci Udi etničke grupe zadržali su svoj identitet više od vek i po, zapravo, bez hrama verskog pastira, ali nisu mogli carske Rusije, niti ponekad. Sovjetski Savez da po pravu vrati ono što im pripada. Nedavno je albansko-udijska crkva oživljena naporima azerbejdžanske države. Državni komitet Albansko-udijska hrišćanska zajednica Azerbejdžana registrovana je u Republici Azerbejdžan za rad sa verskim formacijama.

Buniyatov Z. Azerbejdžan u 7.-9. veku. Baku (na azerbejdžanskom), 1985. C.79; Pashazade A. Islam na Kavkazu (na azerbejdžanskom). Baku, 1991, str.43; Velikhanly N. Arapski kalifat i Azerbejdžan. Baku, 1993. (na azerbejdžanskom). str. 22–25; Aliyev R. Islam i azerbejdžanska kultura. Baku, 1998 (na azerbejdžanskom). str. 31–32; Bolshakov O.G. Istorija kalifata iz doba velikih osvajanja. Moskva, 2000, str. 101–102 (633–656). Za predislamska vjerska uvjerenja na teritoriji Azerbejdžana na teritoriji Azerbejdžana, vidi Yunusov Arif. Islam u Azerbejdžanu. Baku, 2004. P.13–28.

Narodnooslobodilački rat Khurramita koje je vodio Babek u 9. vijeku, koji je uzdrmao temelje Arapskog kalifata. Tek nakon ovog ustanka islam je konačno trijumfovao u Azerbejdžanu. O tome vidi: Buniyatov Z. Uk.op. C.213–257, kao i Yunusov A. Dekret. op. str.51–56.

Hanefijski mezheb (osnivač Ebu Hanifa je umro 767. godine). Mezheb je nastao u 8. veku u gradu Kufi (Irak). Vidi Al-Khanafiya // IES, Moskva, 1991. str. 273.

Šafijski mezheb - osnivač ovog sunitskog mezheba je imam Muhammed eš-Šafi'i (umro 820). Mezheb je nastao na prijelazu iz 8. u 9. vijek i razvio se pod snažnim uticajem hanifetskog i malikijskog mezheba i usvojio njihove karakteristike. Vidi Ash-Shafi'iya // IES. P.295.

Malikijski mezheb - dobio je ime po imenu svog osnivača Malika b. Anas (713–795). Prema malikijskom mezhebu, glavni izvori prava su Kur'an i Sunnet, koji se smatra nastavkom Kur'ana. Vidi Al-Malikija // IES. S. 156.

'ulema (doslovno učenjak Ar.) je zbirni naziv za stručnjake za teologiju, historijsku i vjersku tradiciju i etičke i pravne norme islama, kako teoretičare tako i praktičare u oblasti tradicionalnih oblika obrazovanja, pravnih postupaka zasnovanih na šerijatu i izvođenja rituala.

Sumbatzade A.S. UK. op. P.133; Aliyev Rafik. Islam i azerbejdžanska kultura. Baku, 1998. S.56–57.

Širenje šiizma u Azerbejdžanu počelo je još u vrijeme dinastije Abasida od sredine 7. stoljeća, kada su šiiti proganjani od strane vlasti počeli da hrle u provinciju Kalifat, posebno u Iran i Azerbejdžan. Ashurbeyli Sara. Država Širvanšaha. Baku, 1997, str. 280–358.

Ovi sufiji su doprinijeli stvaranju same sufijske tradicije, koja se razlikuje od drugih ideoloških i vjerskih pokreta u islamu, a stvarali su i djela koja su fiksirala glavne odredbe “ufi nauke” (ili “t-tasavvuf”). Na primjer, drugačija od ilm-l-alsaf je filozofija mislilaca koji su se vodili drevnim modelom filozofiranja, nastojeći da shvate istinu uz pomoć dokaza zasnovanih na pouzdanim porukama. Nakon toga, filozofija istaknutih predstavnika koji su u Azerbejdžanu bili Nizami i Bahmaniyar, uspješno je kombinovan sa sufizmom. Sufijske simbole, slike i motive ovi su autori naširoko koristili u svojim djelima, kako u poeziji tako iu prozi. Za ilm-al-falsafah, vidi Al-alsafa // IEN. str. 250–251.

Imamije, jedna od glavnih grana šiitskog islama, "umjereni" šiiti, priznaju dvanaest imama iz klana 'Ali b. Abi Talib (otuda je njihovo drugo ime al-snaasharia iz klana Ali b. Abi Taliba. Ideološki prethodnici imamija bili su oni šiiti koji su propovijedali da, na osnovu "božanskog establišmenta", imamat (duhovni autoritet) pripada isključivo Alijevom klanu i prenosi se “jasnim uputstvima (an-nass) iz usta Poslanika ili prethodnog imama.

Abasov Ali. Islam u modernom Azerbejdžanu: slike i stvarnosti. Zbirka "Azerbejdžan i Rusija: društva i države". Moskva, 2001. S. 283.

Svetokhovsky Taduesh. Islam i nacionalni identitet na pograničnim teritorijama: Azerbejdžan // Religija i politika na Kavkazu (priredio A. Iskandaryan). Jerevan, 2004. P.8. U periodu hanata, poglavar šiitskog klera bio je mudžtehid i predstavnik najviše kategorije šiitskih mudžtehida - ajatolah. Ostalo sveštenstvo bilo je podijeljeno u dvije grupe - više i niže. Prvi je uključivao šeika al-islama, muftije i kadije. U tom periodu, među šiitima, među najuglednijim mudžtehidima, izabran je šeik al-Islam, a među sunitima je muftija bio najviši duhovni autoritet. Ali do početka 19. stoljeća nije postojalo mjesto muftije u azerbejdžanskim kanatima. U onima u kojima su suniti bili u većini (Šekijski, Širvanski kanati, kao i grad Derbent), sam kan je bio na čelu sveštenstva. Za izvršenje sudskih odluka u svakoj mahali odredio je po jednog ili dva efendiju ili kaziju. U kanatima sa pretežno šiitskim stanovništvom, sveštenstvo je predvodio šeik al-islam, kojeg je kan imenovao među svojim miljenicima i ovom šeiku islamu plaćao značajnu naknadu. Šeik al-Islami su bili posrednici između sekularnih vlasti i šiitskog svećenstva. Vidi Yunusov Arif. UK Op. S.91-92.

Aliyev Rafik. Islam i kultura Azerbejdžana. str. 85-96. Početkom 19. veka u Azerbejdžanu je postojalo oko 500-700 medresa (verskih škola pri džamijama) - i mekteba osnovnih škola. obrazovne institucije u kojoj je obrazovanje trajalo od 6-8 do 10-15 godina. Na Kavkazu je prva ruska škola otvorena u Tiflisu 1802. godine; ovde su se izučavali fizika, hemija, matematika, istorija i geografija, ruski i gruzijski jezik. Od 1819. godine u ovim tifliskim školama počinje da se predaje „tatarski jezik“ (azerbejdžanski turkijski). Godine 1830. otvorena je prva zvanična svjetovna škola u Šuši. Takve škole su otvorene u Nukhi (Šeki), Bakuu, Ganji, Šamakiju i Nahičevanu. U Šamakiju je otvorena prva specijalna ženska škola u Azerbejdžanu. Godine 1879. otvoren je azerbejdžanski turski ogranak Bogoslovije u Gori.

Zašto je došlo do podele na sunite i šiite? 26. maja 2015

Bolno je čitati vijesti, gdje se još jednom javlja da militanti "Islamske države" (IS) otimaju i uništavaju najstarije spomenike kulture i istorije koji su preživjeli milenijumima. Sjetite se stare priče o uništenju. Tada je jedno od najznačajnijih bilo uništavanje spomenika drevni Mosul. A nedavno su zauzeli sirijski grad Palmiru, koji sadrži jedinstvene drevne ruševine. I to je najljepše! Sve se radi o vjerskim ratovima.

Podjela muslimana na šiite i sunite datira još iz rane historije islama. Neposredno nakon smrti proroka Muhameda u 7. vijeku, nastao je spor oko toga ko treba da vodi muslimansku zajednicu u Arapskom kalifatu. Neki vjernici su bili za izabrane halife, dok su drugi bili za prava svog voljenog zeta Muhameda Alija ibn Abu Taliba.

Tako je po prvi put islam podijeljen. Evo šta se dalje desilo...

Postojala je i direktna oporuka proroka, prema kojoj je Ali trebao postati njegov nasljednik, ali, kao što je često slučaj, Muhamedov autoritet, nepokolebljiv za njegovog života, nije igrao odlučujuću ulogu nakon njegove smrti. Pristalice njegove volje vjerovali su da ummet (zajednicu) treba da vode "od Boga postavljeni" imami - Alija i njegovi potomci iz Fatime, i vjerovali su da je moć Alije i njegovih nasljednika od Boga. Alijeve pristalice počele su se nazivati šiitima, što doslovno znači "pristaše, pristaše".

Njihovi protivnici prigovarali su da ni Kur'an ni drugi najvažniji sunnet (skup pravila i principa koji dopunjuju Kur'an na osnovu primjera iz života Muhammeda, njegovih postupaka, izjava u obliku u kojem su ih prenijeli njegovi drugovi) ne reći bilo šta o imamima i o božanskim pravima na moć porodice Ali. Sam prorok nije ništa rekao o tome. Šiiti su odgovorili da su prorokova uputstva podložna tumačenju - ali samo od onih koji su na to imali posebno pravo. Protivnici su takve stavove smatrali krivovjerjem i rekli da sunnet treba uzeti u obliku u kojem su ga sastavili Poslanikovi ashabi, bez ikakvih promjena i tumačenja. Ovaj pravac pristalica strogog pridržavanja sunneta nazvan je "sunizam".

Za sunite, šiitsko shvaćanje funkcije imama kao posrednika između Boga i čovjeka je hereza, jer se pridržavaju koncepta direktnog obožavanja Allaha, bez posrednika. Imam je, sa njihove tačke gledišta, obična vjerska ličnost koja je stekla autoritet teološkim znanjem, starešina džamije, a institucija sveštenstva je lišena mističnog oreola. Suniti poštuju prva četiri "Pravedna kalifa" i ne priznaju dinastiju Ali. Šiiti priznaju samo Alija. Šiiti poštuju izreke imama zajedno sa Kur'anom i sunnetom.

I dalje postoje razlike u tumačenju šerijata (islamskog zakona) od strane sunita i šiita. Na primjer, šiiti se ne pridržavaju sunitskog pravila da razvod smatraju valjanim od trenutka kada ga je muž objavio. Zauzvrat, suniti ne prihvataju šiitsku praksu privremenog braka.

U modernom svijetu suniti su većina Muslimani, šiiti - nešto više od deset posto. Šiiti su rasprostranjeni u Iranu, Azerbejdžanu, nekim regijama Afganistana, Indije, Pakistana, Tadžikistana i u arapskim zemljama (sa izuzetkom sjeverne Afrike). Glavna šiitska država i duhovni centar ove grane islama je Iran.

Sukobi između šiita i sunita i dalje se dešavaju, ali u naše vrijeme su češće političke prirode. Uz rijetke izuzetke (Iran, Azerbejdžan, Sirija) u zemljama naseljenim šiitima, sva politička i ekonomska moć pripada sunitima. Šiiti se osjećaju uvrijeđeno, njihovo nezadovoljstvo koriste radikalne islamske grupe, Iran i zapadne zemlje, koji su dugo savladali nauku o sukobljavanju muslimana i podržavanju radikalnog islama zarad "pobjede demokratije". Šiiti su se aktivno borili za vlast u Libanu, a prošle godine su se pobunili u Bahreinu, protestirajući protiv uzurpacije političke moći i prihoda od nafte od strane sunitske manjine.

U Iraku, nakon oružane intervencije Sjedinjenih Država, šiiti su došli na vlast, zemlja je počela Građanski rat između njih i bivših vlasnika - sunita, a sekularni režim je zamijenjen mračnjaštvom. U Siriji je situacija suprotna - tamo vlast pripada alavitima, jednom od pravaca šiizma. Pod izgovorom borbe protiv dominacije šiita kasnih 70-ih, teroristička grupa Muslimanska braća pokrenula je rat protiv vladajućeg režima, 1982. pobunjenici su zauzeli grad Hamu. Pobuna je ugušena, hiljade ljudi je poginulo. Sada je rat nastavljen - ali tek sada, kao u Libiji, bandite nazivaju pobunjenicima, otvoreno ih podržava svo progresivno zapadno čovječanstvo, na čelu sa Sjedinjenim Državama.

IN bivši SSSRŠiiti žive uglavnom u Azerbejdžanu. U Rusiji ih predstavljaju isti Azerbejdžanci, kao i mali broj Tata i Lezgina u Dagestanu.

Ozbiljni sukobi na postsovjetskom prostoru još nisu uočeni. Većina muslimana ima vrlo nejasnu ideju o razlici između šiita i sunita, a Azerbejdžanci koji žive u Rusiji, u nedostatku šiitskih džamija, često posjećuju sunitske.

Godine 2010. došlo je do sukoba između predsjednika predsjedništva Duhovnog odbora muslimana evropskog dijela Rusije, predsjednika Vijeća muftija Rusije, sunita Ravil Gaynutdina i šefa Odbora kavkaskih muslimana, šiita. Allahshukur Pashazade. Potonji je optužen da je šiit, a većina muslimana u Rusiji i ZND su suniti, stoga šiit ne bi trebao vladati sunitima. Vijeće muftija Rusije uplašilo je sunite "šiitskom osvetom" i optužilo Pašazadea da radi protiv Rusije, podržava čečenske borce i ima pretjerano bliske odnose sa Rusima. Pravoslavna crkva i ugnjetavanje sunita u Azerbejdžanu. Kao odgovor, Kavkaski muslimanski odbor optužio je Vijeće muftija da pokušava poremetiti međureligijski samit u Bakuu i podsticati razdor između sunita i šiita.

Stručnjaci smatraju da korijeni sukoba leže u osnivačkom kongresu Muslimanskog savjetodavnog vijeća CIS-a u Moskvi 2009. godine, na kojem je Allahshukur Pashazade izabran za šefa novog saveza tradicionalnih muslimana. Inicijativu je visoko cijenio predsjednik Rusije, a poraženo je Vijeće muftija, koje ju je prkosno bojkotovalo. Zapadne obavještajne agencije također su osumnjičene za podsticanje sukoba.

Prisjetimo se i kako se to dogodilo. Evo još jedne priče o tome šta je i Originalni članak je na web stranici InfoGlaz.rf Link na članak iz kojeg je napravljena ova kopija -

R Podjela muslimana na šiite i sunite datira još iz rane historije islama. Neposredno nakon smrti proroka Muhameda u 7. vijeku, nastao je spor oko toga ko treba da vodi muslimansku zajednicu u Arapskom kalifatu. Neki vjernici su bili za izabrane halife, dok su drugi bili za prava svog voljenog zeta Muhameda Alija ibn Abu Taliba. Tako je po prvi put islam podijeljen.Postojala je i direktna oporuka proroka, prema kojoj je Ali trebao postati njegov nasljednik, ali, kao što je često slučaj, Muhamedov autoritet, nepokolebljiv za njegovog života, nije igrao odlučujuću ulogu nakon njegove smrti. Pristalice njegove volje vjerovali su da ummet (zajednicu) treba da vode "od Boga postavljeni" imami - Alija i njegovi potomci iz Fatime, i vjerovali su da je moć Alije i njegovih nasljednika od Boga. Alijeve pristalice počele su se nazivati šiitima, što doslovno znači "pristaše, pristaše".

632. godine, samo dvije godine nakon njegovog izbora, umro je halifa Ebu Bekr, postavljajući Omara ibn Khattaba za svog nasljednika. Nakon 12 godina, 644. godine, Omer je ubijen u Medini, a zamijenio ga je Usman ibn Affan iz utjecajne arapske porodice Omajada. Nakon još 12 godina, 656. godine, i on je ubijen, a isti Ali je izabran za četvrtog halifu. Ali vladar Sirije i rođak Umara Muavije optužio je Alija za umiješanost u ubistvo bivšeg halife, a podržavale su ga plemićke porodice mladog carstva. Počeo je dug građanski rat i rascjep kalifata. Godine 661. Alija je izboden na smrt otrovnim bodežom u džamiji u Kufi.

Nakon Alijeve smrti, Mu'awiya je preuzeo vlast. Sa Alijevim sinom, imamom Hasanom, zaključio je mirovni sporazum prema kojem je, nakon njegove smrti, vlast trebala preći na Hasana. Nekoliko godina kasnije, Hasan je umro, a njegov mlađi brat Husein je postao novi imam. Mu'awiyah je umro 680. Prijesto je prenio svom sinu Jezidu, ukinuvši izbor halifa i pretvorivši ovu instituciju u običnu nasljednu monarhiju. Imam Husein nije priznao Yazidov autoritet. Sukob nije dugo trajao i završio je katastrofom za Huseina i njegove pristalice. Iste 680. godine, 10. oktobra, nakon iscrpljujuće opsade, njega i njegovu porodicu i najbliže pristalice napale su u Kerbeli (Irak) trupe halife pod komandom bivšeg Alijevog pristalice, izvjesnog Šimra. U ovoj bici ubijen je sam Husein, njegova dva sina, uključujući i šestomjesečnu bebu, nekoliko rođaka i skoro sve pristalice.

Masakr u Kerbeli razbjesnio je cijeli Ummet. A za šiite, imam Husein je postao šehid za vjeru i najcjenjeniji od imama. Grad Kerbela, gdje je imam sahranjen, smatra se najsvetijim mjestom za šiite nakon Meke i Medine. Svake godine šiiti odaju počast njegovom sećanju tokom ceremonija žalosti Ašura. Šokantni običaj "shahsei vakhsei" je poznat. Ulicama prolaze žalobne povorke, u njima učestvuju muškarci, koji se u znak tuge tuku lancima u bubanj. Ožiljci i rane koje nastaju zbog toga smatraju se znakom vjerske pobožnosti. Žene u crnom stoje uz cestu, kukaju i tuku se u grudi. U starom Iranu, uobičajeno je da se ulicama nosi plišani lav. Pokrenuto od strane glumca, strašilo je s vremena na vreme nespretno grabuljalo slamu i sipalo joj je na glavu, što je simboliziralo ožalošćeni narod, posipajući mu glavu pepelom. Međutim, sa stanovišta Evropljana, to je postiglo vrlo komičan efekat.

U Iranu, tokom dana Ašure, na trgovima su još uvijek predstavljene tazije - jedinstvene vjerske misterije posvećene smrti imama Huseina i događajima koji su joj prethodili. Ova tradicija je stara više od hiljadu godina, a tazije su postale isti nacionalni simbol za Iran kao i Kabuki teatar za Japan. Svaki lik ima pravo na kostim i imidž koji se nije mijenjao vekovima. Imam Husein je odjeven u zeleno - simbol svetosti, kao i ostali "sveti" heroji, a lice mu je prekriveno velom. Glavni negativni lik Shimr je odjeven u crveno - simbol smrti i izdaje. U taziji, glumac ne igra, već "prikazuje" svog heroja. Ovo nije glumačka predstava, već rad na slavu Božju, u spomen i na slavu upokojenih svetaca. Zato glumac koji glumi Šimra može, u toku misterije, proklinjati podlost svog junaka i žaliti se da mora da igra tako strašnu ulogu.

Kao što je Jevgenij Bertels napisao u svojoj knjizi The Persian Theatre, „velika je poteškoća pronaći glumce za uloge negativaca. Publika već prestaje da pravi razliku između pozorišne predstave i svakodnevnog života i meša se u predstavu, želeći da da istorijskih događaja novi promet. Zbog toga je izvođačima nekih uloga jako teško, često su pretučeni do te mere da na kraju slavlja moraju dugo da leže. Predviđajući tako tužan ishod, pokušavaju da ga spriječe i nastoje odigrati ulogu što manje realističnije, prekidajući govore raznim uzvicima i obasipajući psovke vlastite zlikovce. Ali to ne pomaže puno, energija nakupljena u dvorani traži izlaz i, u nedostatku drugog objekta, nehotice pada na nesretne Omarse i Shimrove.

Sa smrću imama Huseina, institucija imama nije nestala. Njegov sin Zayn al Abidin preživio je masakr u Kerbeli, priznao autoritet Omajada i nastavio dinastiju. Imami nisu imali političku moć, ali su imali ogroman duhovni uticaj na šiite. Posljednji, jedanaesti imam, Hasan al Askari, umro je 873. godine, a "Muslimanski Megovings" su prestali postojati. Prema šiitskoj tradiciji, Hasan je iza sebe ostavio sina Muhameda, "dvanaestog imama", kojeg je Bog sakrio sa pet godina i još uvijek postoji. Ovaj skriveni imam se mora pojaviti kao Mesija (Mahdi), a neki od šiita (tzv. Dvanaestorci) još uvijek čekaju njegov povratak. Imam se popularno zvao ajatolah Homeini, vođa iranske revolucije 1979. godine, koja je uspostavila šiitski teokratski režim u zemlji.

U savremenom svijetu suniti čine većinu muslimana, šiiti – nešto više od deset posto. Šiiti su rasprostranjeni u Iranu, Azerbejdžanu, nekim regijama Afganistana, Indije, Pakistana, Tadžikistana i u arapskim zemljama (sa izuzetkom sjeverne Afrike). Glavna šiitska država i duhovni centar ove grane islama je Iran.

Sukobi između šiita i sunita i dalje se dešavaju, ali u naše vrijeme su češće političke prirode. Uz rijetke izuzetke (Iran, Azerbejdžan, Sirija) u zemljama naseljenim šiitima, sva politička i ekonomska moć pripada sunitima. Šiiti se osjećaju uvrijeđeno, njihovo nezadovoljstvo koriste radikalne islamske grupe, Iran i zapadne zemlje, koje su odavno savladale nauku o sukobljavanju muslimana i podržavanju radikalnog islama zarad "pobjede demokratije". Šiiti su se aktivno borili za vlast u Libanu, a prošle godine su se pobunili u Bahreinu, protestirajući protiv uzurpacije političke moći i prihoda od nafte od strane sunitske manjine.

U Iraku su nakon oružane intervencije Sjedinjenih Država na vlast došli šiiti, u zemlji je izbio građanski rat između njih i bivših vlasnika - sunita, a sekularni režim je zamijenjen mračnjaštvom. U Siriji je situacija suprotna - tamo vlast pripada alavitima, jednom od pravaca šiizma. Pod izgovorom borbe protiv dominacije šiita kasnih 70-ih, teroristička grupa Muslimanska braća pokrenula je rat protiv vladajućeg režima, 1982. pobunjenici su zauzeli grad Hamu. Pobuna je ugušena, hiljade ljudi je poginulo. Sada je rat nastavljen - ali tek sada, kao u Libiji, bandite nazivaju pobunjenicima, otvoreno ih podržava svo progresivno zapadno čovječanstvo, na čelu sa Sjedinjenim Državama.

U bivšem SSSR-u šiiti žive uglavnom u Azerbejdžanu. U Rusiji ih predstavljaju isti Azerbejdžanci, kao i mali broj Tata i Lezgina u Dagestanu.

Godine 2010. došlo je do sukoba između predsjednika predsjedništva Duhovnog odbora muslimana evropskog dijela Rusije, predsjednika Vijeća muftija Rusije, sunita Ravil Gaynutdina i šefa Odbora kavkaskih muslimana, šiita. Allahshukur Pashazade. Potonji je optužen da je šiit, a većina muslimana u Rusiji i ZND su suniti, stoga šiit ne bi trebao vladati sunitima. Vijeće muftija Rusije uplašilo je sunite "šijitskom osvetom" i optužilo Pashazadea da radi protiv Rusije, podržava čečenske militante, ima nepotrebno bliske odnose sa Ruskom pravoslavnom crkvom i tlači sunite u Azerbejdžanu. Kao odgovor, Kavkaski muslimanski odbor optužio je Vijeće muftija da pokušava poremetiti međureligijski samit u Bakuu i podsticati razdor između sunita i šiita.

Stručnjaci smatraju da korijeni sukoba leže u osnivačkom kongresu Muslimanskog savjetodavnog vijeća CIS-a u Moskvi 2009. godine, na kojem je Allahshukur Pashazade izabran za šefa novog saveza tradicionalnih muslimana. Inicijativu je visoko cijenio predsjednik Rusije, a poraženo je Vijeće muftija, koje ju je prkosno bojkotovalo. Za raspirivanje sukoba osumnjičene su i zapadne obavještajne agencije...

Mariam Akhundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Podijeli: