Ev » patofizyoloji » Şiiler ve Sünniler… Kim sağduyudan uzak?…. İslam'ın Yolları: Sünniler ve Şiiler

Şiiler ve Sünniler… Kim sağduyudan uzak?…. İslam'ın Yolları: Sünniler ve Şiiler

Bakış açısı
Tanınmış Dağıstan İslam alimi Ruslan Gereev, Azerbaycan'da artan mezhepler arası çatışmayla ilgili endişesini yayınlamak için sitenin yazı işleri ofisine başvurdu.

Metin, editoryal müdahale olmaksızın yayınlanır.

Şubat 2013'ün sonunda Azerbaycan Milli Meclisi, "Din özgürlüğüne ilişkin" kanunun 22. maddesinde "Dini içerikli edebiyat (kağıt ve elektronik ortamda), sesli ve görüntülü materyaller, mallar, ürünler, diğer dini içerikli bilgi materyalleri." Artık vatandaşlar ve dini yapılar, yalnızca yürütme gücünün ilgili düzenleyici organları tarafından etiketlenmiş materyalleri satın alabilir ve kullanabilir.

Kanunda yapılan değişiklikleri destekleyen milletvekilleri, bu değişikliğin Azerbaycan'da uzun sakallı ve kısa pantolonluları toplumdan soyutlamayı amaçladığını saklamıyor. Milletvekili Gudrat Hasanguliyev, dinin düzenlenmesi alanında ülkenin temel kanununa yapılan eklemelerin önemine dikkat çekerek, şunları kaydetti: “Azerbaycan sakallı ve sakalsız mollalarla dolu. Şimdi aşırıcılığın Azerbaycan'da yayılmasını beklemeli ve sonra onunla savaşmaya mı başlamalıyız?!" Meclis oturumunda söz alan Milletvekili İlham Aliyev de Kanunda yapılan değişiklikleri destekledi: “Bu Kanunda yapılacak değişiklikleri destekliyorum. Çünkü kısa pantolonlu uzun sakallılardan toplumu izole etmeye çalışmalıyız. Akşamları bulvarda yürürken, bu tür insanları görünce görünüşlerine karşı nefret duyuyorsunuz.

Ehl-i Sünnet İçin Yeni Hükümler

Elbette öncelikle Azerbaycan Cumhuriyeti'nde Sünni İslam'ın hızla yayılmasını durdurmaktan bahsediyoruz. Azerbaycan'da davet - iman çağrısı yapan yabancı Müslüman ülkelerden İslami vaizlerin faaliyeti, bu ülkenin resmi makamlarını endişelendiriyor. Bu, geçtiğimiz günlerde İslam İşbirliği Teşkilatı gençlik forumu başkanı Elchin Askerov tarafından ifade edildi. Radikallik ve aşırıcılık fikirlerinin Azerbaycan'da, esas olarak bazı yabancı Müslüman ülkelerden gelen elçiler tarafından yayıldığını, bu amaçla Azerbaycan gençliğinin temsilcilerinin uygun eğitimi için yurtdışına götürüldüğünü, ülkede propaganda için büyük meblağlar ayrıldığını vurguladı.

Askerov, Azerbaycan'da saf İslam'ın vaaz edilmesinin gençler arasında bir karşılık bulmayacağını, bunun yerine kamuoyunda kınamaya neden olacağını umduğunu ifade etti. Askerov, herhangi bir girişimin mahkum olduğuna ve halk arasında destek kazanmadığına inanıyor. Ancak analistler ve gözlemciler, İslam İşbirliği Teşkilatı gençlik forumu başkanının tutumunun gerçekle hiç uyuşmadığına tanıklık ediyor.

"Jamestown Vakfı"

Kafkasya'nın sorunlarını inceleyen bir Amerikan kuruluşu olan Jamestown Vakfı, Azerbaycan'da gençler arasında Şiilerin Sünniliğe geçme vakalarının giderek yaygınlaştığını ve bu nedenle yetkililerin bunu “radikalleşme” ve “aşırılık” ile eş tuttuğunu yazdı.

Jamestown analistleri, Azerbaycan'ın dış çekiciliğini oluşturan petrol ve gaz ihracatından elde edilen büyük gelirlere rağmen, yetkililerin Sünniler ve Sünni toplulukların büyümesi de dahil olmak üzere ciddi sorunlar yaşadığı sonucuna vardı. Cihatçılığın sorunlarını inceleyen Jamestown Vakfı araştırmacıları, bu konuda en aktif olanın Sumgayit Cemaatleri olduğuna dikkat çekiyor. Azerbaycan'ın bu ikinci büyük şehri, pratik olarak Azerbaycan'da Sünnilik için bir sıçrama tahtasıdır. En fazla sayıda Sünni Azerbaycan'ın kuzeyinde yaşıyor olsa da, Bakü, Gence ve Gakhe gençleri arasında kitlesel Şiilerin Sünniliğe geçme vakaları yaygındır. Ayrıca Gence, Bakü, Sumgayıt, Kuba, Zagatala şehirlerinde Müslümanlara yönelik taciz vakaları artıyor ve özel servislerin Azerbaycan'ın kuzeybatısındaki "radikal" Müslümanlara yönelik operasyonlarının sıklığı giderek artıyor. dünya topluluğu. Bu şehirler hali hazırda saf İslam'a sempati duyduğundan şüphelenilen Müslümanların toplu tutuklanmalarına tanık oldu ve “Sünni” İslam'a sadık görülen Müslümanlar Azerbaycan'ın her yerinde zulüm gördü, çeşitli suçlarla itham edildi ve uzun süreler hapis cezasına çarptırıldı.

Aynı zamanda Jamestown'a göre Azerbaycan'da Kafkasya Emirliği Mücahidleriyle yakın işbirliği yapan militan cemaatler var. Bu cemaatlerden biri, Dağıstan'daki silahlı yeraltına komuta eden saha komutanı İldar Mollachiev (Amir Abdul Majid) tarafından Sumgayıt'ta kuruldu. Bildiğiniz gibi Azerbaycan'ın kuzeyindeki Zagatala şehrindendi. Sumgayıt Cemaati, 2007 yılında İldar Mollachiev'in Emirliğin güney kesiminin Emiri Yüce Amir Doku Umarov olarak atanmasıyla kuruldu.

Jamestown Vakfı'na göre Sumgait Cemaati çok dinamik ve sadece ülkenin kuzeyinde değil, doğrudan Bakü, Sumgait ve Gence'de de yapıları var. Bu topluluk aynı zamanda Dağıstan, İnguşetya, Çeçenya, Osetya ve Kuzey Kafkasya'nın diğer bölgelerindeki radikal Müslümanlarla da etkileşim halindedir.

Ruslan GEREYEV
siteye özel

Fotoğrafta: Bakü'deki Lezgi Camii Sünni inananları barındırmıyor

Sevgili dostlar, bilgi ve analitik portal sitesi desteğinize ihtiyaç duyuyor. Daha da iyi olmasına yardım edin!

03/07/2019 17:11 Maria Zakharova: Rusya'nın Karabağ sorununun çözümü konusundaki tutumu değişmedi 15:50 Dağlık Karabağ'ın müzakerelere katılımı Azerbaycan propaganda makinesinin çekirdeğini yok edecek - Shavarsh Koçaryan 14:58 Zatulin: Artsakh'ın bağımsızlığının üzeri artık çizilemez, gerisi tartışılıyor 14 :27 “Ermenofobi yabancı düşmanlığının açık bir tezahürüdür”: Avrupa Parlamentosu'nda konferans 13:05 Ermenistan Cumhurbaşkanı Vartanyanların adını taşıyan dinleyicilerin açılışına katıldı 11 :53 İlham Haydaroviç neyi parazitliyor? 6.03.2019 17:54 Ermeni organik çayı Almanya'da şimdiden satışta 16:30 Aliyev rejimi, yerli Ermeni kültürünün yok edildiği gerçeğini saklıyor 16:26 Aliyev rejimi, yerli Ermeni kültürünün yok edildiği gerçeğini saklıyor (devamı) 14:17 Paşinyan : Umarım bu yıl Vladimir Putin'in Erivan'a ve benim Moskova'ya resmi ziyareti gerçekleşir 14:08 Azerbaycan, Ermeni karşıtı propagandasına kötü şöhretli Kongre Üyesi Hastings'i dahil etti 13:07 Ermeni tarafı, Gürcistan Devlet Başkanı Salome Zurabishvili'den sözlerini netleştirmesini talep etmeli - Grant Melik-Shahnazaryan 13:01 Altı Azerbaycan vatandaşı Stavropol'de bir trafik kazasında öldü 12:55 Azerbaycan Cumhurbaşkanı ile yapılacak görüşme müzakere formatının tartışılmasına ayrılacak Ermenistan USS Direktörünün Açıklaması Azerbaycan Dışişleri Bakanı tartışıyor l AGİT Başkanı ile 14:51 Karabağ'da statükonun korunması uzun süremez - Donald Tusk 11:42 Ermenistan'ın rızası olmadan yeni bir CSTO Genel Sekreteri atanamaz - Savunma Bakanı 9:18 N. Pashinyan: Çözüm Artsakh halkının kendi kaderini tayin hakkına saygı gösterilmesi gerektiğini ima ediyor 9:00 Sinizm Müzesi 4.03.2019 19:42 Ermenistan Başbakanı: Eğitim politikası, eğitim ve araştırma arasında etkili bir bağlantı sağlamayı amaçlıyor 19:29 Ambulans helikopteri Batı İran'da kazalar, kayıplar var 19:00 Ait oldukları yer: NSS'de, akıl hastanesinde mi yoksa çöp tenekesinde mi? 11:24 Tahran, Dağlık Karabağ sorununun barışçıl çözümünü desteklemeye hazır - İran Dışişleri Bakanlığı

Daha önce bildirdiğimiz gibi, OnKavkaz portalında yayınlanan ve daha sonra birçok medyada dolaşan bir makalede, Azerbaycan liderliğinin geleneksel Şiiliği terk ederek ülkeyi Sünnilik yoluna yönlendirmek istediği belirtildi. Hedef ise Şii İran'dan uzaklaşıp Sünni Türkiye ve Kazakistan ile yakınlaşmak gibi görünüyor. Yazıda gerçeği yansıtmayan çok nokta var ve bazen düpedüz yalanlar da kendine yer buluyor. Tüm bu nüanslara odaklanmak niyetinde değiliz. Ancak bazı yönler göz ardı edilemez.

Birincisi, yazarın yayın yaptığı konu hakkında hiç bilgisi olmadığı görülüyor. İnsanların dini görüşleri oyunlara konu olmaz ve bir kişinin inançlarını kanun hükmünde kararname ile değiştirmek neredeyse imkansızdır. Tarihsel bir ara söze girmeden günümüzden örnekler vereceğiz. IŞİD, Suriye ve Irak'ı işgal ederek Şiiler ve Nuseyirler ile savaşmayı amaçlıyordu. Ancak IŞİD teröristleri gibi gerçek bir tehlike bile insanları dini görüşlerinden vazgeçmeye zorlayamadı. Aksine Şiiler Sünnilerle, Sünniler de Nuseyrlerle birleşerek IŞİD'e karşı bir koalisyon oluşturdu. Yani, birinin talimatıyla veya siyasi hamlelerle, kökleri yüzyıllara dayanan bir tür inancı (Sünnilik veya Şiilik) anında değiştirmek imkansızdır. Özellikle şimdiki zamanda. İncelenmekte olan makalenin yazarı bunu anlamıyorsa, o zaman şüphesiz aklı başında olanlar için gün ışığı gibi açıktır. Ve böyle bir maceranın gerçekleşebileceğine ciddi olarak inanmak, en hafif deyimiyle, siyasi miyopinin bir tezahürüdür.

İkinci an. Azerbaycan hangi Sünnilikle karşılaşacak? Ben Sünnileri kardeş sayan bir Şiiyim. Ancak, şeyleri özel adlarıyla çağırmak gerekir. Ülkenin illerine bir göz atalım ve Sünni toplulukların durumunu değerlendirelim. Tarafsız olmak gerekirse, ülkenin hemen her köşesinde geleneksel Sünniliğin Selefilik denen bir akım karşısında ezici bir yenilgiye uğradığını kabul etmek gerekir. Bunun birçok örneği var: Şamahı'daki Cuma camii, Karaçuhur'daki cami, İlyahiyat camii, Şeki, Haçmaz ve hatta Kürdemir. Geleneksel Sünnilik, Selefilerin ideolojik saldırısına karşı koyamıyor ve taraftarlarını kaybediyor. Hatta Türkiye'nin himayesindeki camiler ve medreseler bile bu çatışmada çaresiz kalıyor, boyun eğiyor.

Ilımlı Selefilikle bir sorunum yok, ancak birçok dindaşım gibi sanırım. Ancak yukarıdaki eğilimin bir de devamı var: Ilımlı Selefilik ne yazık ki radikal Vahhabiliğe, El Kaide ve IŞİD psikolojisine yeniliyor. Ayrıca ılımlı Selefiler, radikallerin ideolojik baskısına yenik düşüyor. Bugün Azerbaycan'da tam da bunun nedeni var: Kendi ülkelerinde "cihat" başlatmak veya "sıcak noktalara" gidip "saf İslam" için savaşmak isteyen bir insan kitlesi.

Peki, böyle bir durumda hangi aklı başında insan geleneksel Şiiliğe koşarak ülkeyi Sünniliğe döndürmeye çalışır? Ve bu ütopik senaryoyu olası bir gelişme senaryosu olarak kabul etsek bile, bu durumda bu topraklarda DAİŞ benzeri grupların ortaya çıkacağını kabul etmek zorunda kalacağız. Ve IŞİD ve benzeri radikal gruplar, Şiilere, "Rafidilere" karşı mücadeleyi ne kadar savunurlarsa savunsunlar, aslında ilk hedef her zaman iktidarı ele geçirmek ve devlet yapılarının temsilcilerinin toplu infazları olmuştur. Bunu hem Suriye'de hem de Irak'ta gördük. Dolayısıyla "deli" teşhisi konmamış bir kişi asla böyle bir maceraya atılmaz.

Ve Sünniliğe yardım etmek isteyen güçler, isteklerini geleneksel Sünniliğe yöneltmelidir. Böylesine yıkıcı bir dizi yenilgi için kendini iyileştirmesine yardım etmeliler. Ne yazık ki Ortadoğu'daki süreçler, sadece ülkemizde değil, geleneksel Sünni ülkelerde de radikal grupların hızla gelişmesine yol açmıştır. Ve bununla, belli bir mezhebin “kaldırılması” gibi saçma yöntemlerle değil, mezhepler arası çatışmanın ortadan kaldırılmasıyla mücadele edilmelidir. Mezheplerin barış içinde bir arada yaşadığı yerde radikalizme yer yoktur.

Bence tarafından bu konu Azerbaycan makamları kendilerini oldukça net bir şekilde ifade ettiler: 2017'nin “İslami Dayanışma Yılı” ilan edilmesi, Gence'deki Bibiheybet Camii, İmamzade gibi Peygamber ailesinin mirasına ait anıtların devlet pahasına restorasyonu, bu ifadelerin kanıtlıyor. Ele alınan yazıda başka birinin ütopik hayallerinden ya da gelecekteki yüzleşmeler için zemini araştırma arzusundan başka bir şey yoktur. Bu makalenin, kötü niyetli kişilerin Azerbaycan'daki durumu istikrarsızlaştırmayı amaçlayan çok sayıda girişiminin bileşenlerinden biri olduğuna inanıyorum. Amaç, müminler arasında hoşnutsuzluk yaratmak, onları provokasyon yoluna yönlendirmek ve sonunda bütün bunları mezhepler arası bir çatışmaya sürüklemektir.

Ama her halükarda bu tür provokasyonlara bilinçli bir şekilde tepki gösterilmesi gerekiyor ve biz de dahil olmak üzere herkesi buna davet ediyoruz. Sorumlu kişiler. Ne yazık ki, bazen devletin bir bütün olarak pozisyonu olarak kabul edilen yetkililerin aceleci adımlarına tanık oluyoruz. Ve örnekleri uzaklarda aramayın. İki gün önce bazı yetkililerin sorumsuzluğu sonucu yıkılan şair Mikayil Müşfig'in anıtı, tüm hükümet tarafından bir vandalizm eylemi olarak sunulmadı mı? Ve bu, neredeyse tüm devlet yapılarının bu fenomeni kınamasına rağmen.

Azerbaycan'ın Kazakistan ve Türkiye ile yakınlaşma uğruna geleneksel Şiiliği Sünnilikle değiştirme niyetine ilişkin açıklamaya gelince, ülkemizin sadece bu iki devletle değil, tüm Türkçe konuşan ülkelerle çok iyi ilişkileri olduğunu belirtmek gerekir. Ayrıca, Azerbaycan uzun yıllardır İİT üyesi ülkelerin çoğuyla verimli bir şekilde işbirliği yapıyor ve bu işbirliğinde mezhep bağlılığı hiçbir zaman rol oynamadı.

giriiş

İnsanlık medeniyet tarihinde önemli rol oynayan ve bugün dünyanın birçok ülkesinde hayatın çeşitli alanlarında önemli bir etkiye sahip olmaya devam eden dünya dinlerinden biri de İslam'dır.

Şimdi dünyada 1 milyar 250 milyon insan İslam'ı kabul ediyor. Çok sayıda İslam'a geçiş vakası, dünyanın "İslami terörizm" olarak adlandırdığı olguyu engelleyememektedir. bireysel gruplarİslam dininin arkasına saklanan siyasetçiler kirli planlarını uygulamaya çalışıyorlar. Çünkü dünya dinlerinin hiçbiri terör ideolojisi olamaz. Din, maneviyatın temelidir, etik normların, ahlaki değerlerin kaynağıdır ve toplumda hakim olan gelenek ve göreneklerin çoğu, esas olarak dini kökenlidir. Çöküşün ardından Sovyetler Birliği Sovyet sonrası alan boyunca, dini yaşamın yeniden canlanması, İslami değerler de dahil olmak üzere dini değerlerin yeniden canlanması var. Bu süreç sadece geleneksel olarak İslam dünyasına ait olan cumhuriyetlerde değil, aynı zamanda Rusya Federasyonu, şu anda İslam'ı kabul eden 15 milyondan fazla insanın olduğu yer.

Tarihin şu anki aşamasında (son 11-12 yıl) İslam, Azerbaycan'ın sosyo-kültürel ve sosyo-politik yaşamında gerçekten somut, sürekli mevcut bir faktör haline geldi.

Eski Azerbaycan topraklarında dini ve siyasi durum

İslam'dan önce benim ülkemde çeşitli putperestlik, animizm, totemizm, fetişizm, şamanizm, Sabeizm biçimleriyle birlikte, çok gelişmiş bir Zerdüştlük dini sistemi yaygındı - eski Azerbaycan devletinin devlet ideolojisi olan sihirbazların dini. Atropatena. Bakü'den çok uzak olmayan Surakhani köyünde, Zerdüşt sihirbazların MÖ 18. yüzyılda inşa edilmiş dini bir binası korunmuştur. - ateşe tapanların tapınağı.

Kuzeyde - Arnavutluk'ta, MS II-III yüzyıllarda Zerdüştlük ve putperestlik ile birlikte, IV. Yüzyıldan itibaren Arnavut krallığında resmi din haline gelen Yahudi-Hıristiyanlık ve Hristiyanlık yayıldı.

Ancak bu yerlerde Zerdüştlük ve Hıristiyanlığın yaygınlaşması, yerel kabilelerin pekişmesine yol açmadı. Yalnızca İslam'ın benimsenmesi ve Müslüman kültürünün 7-12.

Orta Çağ'da Azerbaycan'da İslam

İslam'ın Azerbaycan'a nüfuzunun başlangıcı, Doğu'daki ilk Arap fetihleri dönemine kadar uzanıyor: 7. yüzyılın 30-40'ları. İslam, alışılmadık derecede kısa bir sürede Arap Yarımadası'nı geçti ve kendisini Halifelik adı verilen geniş bir devletin ideolojisi olarak kurdu, birçok insanın dünya görüşünün, sosyal psikolojisinin ve yaşam tarzının temeli haline geldi, davranışlarının ilkelerini, ahlakını, estetik görüşlerini belirledi. .

Irak ve İran'ın (Sasani hanedanının hüküm sürdüğü yer) fethinden sonra, Ömer b. Hattab'ı (634-544) Kafkasya'ya gönderdi. Arap ordusunun ilerlemesi güneyden kuzeye gitti. Hazar Denizi kıyısı boyunca hareket eden ve Derbent'i fetheden Araplar, Güney ve Kuzey Azerbaycan'a tamamen yerleştiler. Azerbaycan'da hakimiyet için Bizans ve Hazarlar ile 100 yıllık çetin mücadelede Arap ordusu ülkenin fethini tamamlamayı başardı.

Azerbaycan'da İslam dininin oldukça hızlı yayılması birkaç nedene bağlıydı.

Güney Kafkasya'da ve özellikle Azerbaycan'da sürekli savaşlar ve Bizans ve Sasani imparatorluklarının nüfuz alanları için mücadelesi, yerel feodal beylerin keyfiliği, dini inançların çeşitliliği ve farklılığı burada hem sosyal hem de ideolojik oluşumların oluşmasını engelledi. ve siyasi birliğin yanı sıra tek bir etnik grup.

Halk, İslam'ın temelinde mutluluk ve huzur vaat eden yeni fatihe umut bağladı. Bu nedenle Azerbaycan halkı Araplara karşı güçlü bir direniş göstermedi. Azerbaycan'ın çoğunluğu Hristiyan olan kuzeyini, ülkenin ağırlıklı olarak Zerdüşt olan güneyinden ayıran bariyer kaldırıldı. Sünni Emevi hanedanının halifeliğinde bir dizi büyük sülalenin ortaya çıkmasıyla (Şiilere göre) iktidarın gasp edilmesi sonucunda dinin Sünniler ve Şiiler olarak bölünmesi nedeniyle merkezde ve taşrada durum daha da karmaşık hale geldi. ayaklanmalar başladı. Bu ayaklanmalar sonucunda hilafetteki iktidar Hz. “Arap” İslam dönemi geçmişte kaldı. O zamandan beri fethedilen topraklardaki tüm Müslümanlar kendi aralarında gerçekten eşit hale geldiler. Halifelik nüfusunun oldukça dinamik bir İslamlaşma süreci başladı. Şiilik burada da yayılmaya başladı. Halife makamları tarafından zulüm gören Şiiliğin temsilcileri, İran ve Azerbaycan'daki Hilafet eyaletine taşındılar, burada ideolojileri yerel İslam öncesi inançlarla karıştı ve Güney Azerbaycan'da büyük bir ulusal kurtuluş hareketinin patlak vermesine yol açtı. İdeolojisi kadim Hurremî mezhebinin dünya görüşü olan Halifeliğin yönetimi.

Azerbaycan'da İslam'ın yayılması ve yerleşmesine, gelişen Arap-Müslüman kültürünün genel ana akımında zaten yer alan halkın manevi yaşamında bir yükseliş eşlik etti. Şehirlerin gelişimi, el sanatları üretimi ve tarım için geniş fırsatlar yaratan hüküm süren istikrar, bu endüstrilerin algılanan ilerlemesi, astronomi, coğrafya, matematik ve tıp alanlarında birikmiş bilgi birikiminin derinleştirilmesi sorununu gündeme getirdi. Bilimlerin gelişmesine genel kültürel seviyedeki bir artış eşlik etti.

Halifeliğin yıkılıp topraklarında bağımsız küçük devlet birliklerinin kurulmasından sonra ve özellikle Azerbaycan Atabey devleti döneminde kültürel yükseliş süreci daha da hızlanmıştır. Orta Çağ'da şehirlerin zanaat ve ticaret merkezleri olarak gelişmesi, Azerbaycan'ın dünyanın birçok ülkesiyle siyasi, ticari, ekonomik ve kültürel ilişkilerinin gelişmesi, uzmanlara Atabeyler (1134-1134-1134- 1225) ve Safeviler (1501-1736) dönemlerini Müslüman Rönesansının genel seyri içinde yer alan Azerbaycan Rönesansı dönemi olarak ele almıştır.

7.-12. yüzyıllarda Azerbaycan'da İslam'ın, Müslüman kültürünün ve Türk (Oğuz) dilinin yayılması genel bir akım izlemiş ve tek bir ideolojiye (din), kültüre sahip Azerbaycan Müslüman Türkçesi konuşan halkının oluşmasına yol açmıştır. ve dil. İslam'ın camileri ve ibadethaneleri kültür, bilim ve eğitim merkezleri haline gelmektedir. Azerbaycan'daki ilk medrese veya Arapça'da medrese (ikinci aşamadaki Müslüman eğitim kurumu, ilkokuldan sonra - maktab, telaffuzun başka bir versiyonunda: mekteb) güneyde Erdebil'de açıldı. Arapça eğitim verilen medresede (medrese) İslami kelam ilimlerinin (Kur'an, hadis, tefsir, fıkıh) yanı sıra astronomi, coğrafya, matematik, cebir ve geometri, tıp gibi dünyevi ilimler de okutulmaktaydı. Buna ek olarak, müfredat sosyal bilimler, mantık, felsefe (özellikle antik) içeriyordu.

Normatif İslam ve Sünni Hanefi, Şafii, Maliki, ulema ve fakihlerin yanı sıra, erken ve geç kelamın temsilcileri (örneğin Mutezile), muhaddiler (Muhammed'in sözleri ve eylemleri hakkındaki efsanelerin toplayıcıları ve yorumcuları) Müslüman toplumun yaşamının çeşitli dini ve yasal yönlerini etkileyen).

Azerbaycan'da faaliyet gösteren ünlü fakihler, Maliki fakih Ebu Bekir Muhammed b. Abdullah el-Ebhari, Şafii fakih Yakub b. Onuncu yüzyılda yaşamış Musa el-Erdebili. Tanınmış bir Azeri ilahiyatçı-muhaddi Ahmed Bardichi idi. 14. yüzyılda ünlü Şafi fakih Yusuf el-Erdebili (ö. 1397) ve daha birçokları Azerbaycan'da faaliyet göstermiştir.

İslam'ın kendine özgü özelliklerinden biri, yerel koşullara uyum sağlama yeteneğidir. Çeşitli tarihi ve kültürel bölgelerde İslam, bir bölgesel varoluş biçimini diğerinden ayıran belirli özellikler kazanmıştır.

Normatif İslam'ın farklı kültürlerin yerel manevi temeli ile birleşmesi, genel İslami ilkelere dayanan bölgesel varoluş biçimlerinin oluşmasına yol açtı.

İslam öncesi ibadethanelerin çoğu hemen bir İslami, yani Şii efsanesi edindi. Örneğin sözde kutsal ibadet yerleri. Azerbaycan'ın Abşeron Yarımadası'nda bulunan “Nardaran Piri”, “Bibi-Heybat Piri” Şiilikle ilişkilendirilir. Efsaneye göre, Şii imamların Halife yetkililerin zulmünden kaçan kız kardeşleri bu kutsal yerlerin her birinde gömülüdür.

Böylece tüm İslam alemini birleştiren ve İslam dini sistemini başta Orta Asya ve Kafkaslar olmak üzere diğer din sistemlerinden ayıran genel İslam ilkelerinin yanı sıra Azerbaycan'da da mevcuttu. çeşitli formlar bölgesel islam Örneğin, diğer Müslüman bölgelerde olduğu gibi Azerbaycan'da da canlı bir şekilde temsil edilen tasavvuf. İslami tasavvuf - Tasavvuf (orijinal seste - tasavvuf).

Tasavvufun içinde bulunduğu mistik-çileci hareketten erken aşama gelişiminin etkisiyle İslam dünyasını etkisi ile kucaklayan geniş bir dinî ve felsefi harekete dönüşmüştür. Tasavvuf, ahlaki arınma (“manevi cihat”) fikrine dayanır ve Sufizm ayrıca “kalbin ve ellerin temizliği”, sosyal adalet, tüm insanlığın Tanrı önünde eşitliği, kötülüğe karşı mücadele, insanlar arasında iyilik, vicdan ve kardeşliğin onaylanması vb.

Tasavvufun ana tezahürlerinden biri, tasavvuf tarikatlarının faaliyetleridir. XII.Yüzyılda kardeşliklerin ortaya çıkmasıyla oldu. Tasavvuf, toplumun siyasi, sosyo-ekonomik ve manevi hayatını düzenleyen devlet teşkilatının bir parçası haline gelir. Tasavvufun bu karakteri uzun bir süre ve bazı ülkelerde günümüze kadar korunmuştur.

Entelektüel ve mistik gnostisizm, İrfan veya Şii Sufizmi, Horasan tasavvuf ekolünün takipçileri Ain al-Kudat al-Hamadani (1131'de öldürüldü) ve Baba Kuhi Bakuya'nın (ö. 1050-51). Bu fikir daha sonra 13.-14. yüzyıllarda Azerbaycan'da ortaya çıkan büyük Sufi tarikatlarının takipçileri tarafından alındı ve geliştirildi. Bunlar Sühraverdiyye, Halvetiyye, Safeviyye tarikatları ile İran, Azerbaycan ve İran'da büyük sosyal hareketlere öncülük eden Hurufiyye'nin Şii-Sufi cemaatinin temsilcileridir. Osmanlı imparatorluğu.

kadar söylenebilir erken XVI yüzyıllarda Azerbaycan'da İslam'ın Sünni yorumu hakimdi, en azından ortaçağ Azerbaycan devletlerinin resmi ideolojisiydi. Ancak İslam'ın çeşitli şubeleriyle Şii yorumu da halk arasında oldukça yaygındı. Azerbaycan tarihinin çeşitli dönemlerinde, siyasi duruma bağlı olarak, Şirvanşahlar devletinin hükümdarları Ak-oyunlu ve Kara-oyunlu da dahil olmak üzere iktidardakiler Şiiliğin (hem ılımlı hem de aşırı) taraftarı oldular.

Şii-Ufi Safeviyye kardeşliğinin 16. yüzyılda İran ve Azerbaycan'da iktidara gelmesinden sonra, İsna'ashariyya (yani on iki imam kültü - aynı zamanda İmami-Ja olarak da adlandırılır) şeklindeki İslam'ın ılımlı Şii mezhebi farit) devletin hakim dini haline geldi. O zamandan beri Azerbaycan, Şiiliğin baskın olduğu karma bir Sünni-Iit haline geldi.

18. yüzyılda Azerbaycan'da ve 19. yüzyılda bu bölgenin Rus İmparatorluğu tarafından fethinden sonra Müslüman din adamları

18. yüzyılda ve Azerbaycan'ın Rus İmparatorluğu tarafından fethinden önce ülke birkaç küçük hanlığa bölünmüştü. Halk arasında Şiiliğin baskın olmasına rağmen, Azerbaycan kısmen Sünni olmaya devam ediyor. Yakın zamana kadar Nahçıvan, Karabağ, Abşeron, Gence, Mil, Mugan ve Lenkeran bölgelerinde Şiilik, Şeki-Akatala, Kuba-Uşar, Şamahı-Abala bölgelerinde Sünnilik hakimdi. Transkafkasya topraklarında sürekli devam eden savaşlarda Şiiler ve Sünniler sırasıyla İran ve Türkiye'yi destekleyerek birbirleriyle savaşmışlar ve oldukça barış içinde yan yana yaşamışlardır. Yukarıda Ali Abasov'a atıfta bulunarak yazdığım gibi, “Azerbaycan'da kendine özgü bir Müslüman, Şii-Unni “ekümenizm” geleneği gelişmiştir. Ve bu, bu bölgede İslam'ın ana varlık şeklidir.

Azerbaycan hanlıklarının hükümdarlığı sırasında bazılarında Müslüman din adamları aktif olarak devlet idaresine katıldılar. Din adamları, aydınlanma, eğitim ve mahkeme sisteminde önemli bir rol oynadılar (yani, buradaki tek mahkeme şeriat mahkemeleriydi). Müslüman din adamları, vergi ve vergilerin toplanmasını ve dağıtımını kontrol ettiler, fiilen devlet idaresine katıldılar ve hanların saraylarında önemli bir yer işgal ettiler.

Diğer hanlıklarda, tüm laik ve dini güç hanların elinde toplanmıştı. Bu hanlıklarda ruhban sınıfının temsilcilerinin işlevleri biraz sınırlıydı. Camiler (mescit) ve medreselere ek olarak, stratejik kervan yollarında bulunan kutsal yerler de nüfusun manevi yaşamında büyük bir rol oynadı: bayramlar, Sufi manastırları (khanaka), turba, ribat ve diğer dini kurumlar. Laik gücün dini güçten ayrıldığı birçok hanlıkta, dini liderler önemli ölçüde özerkliğe sahipti. Şii din adamlarının devlet idaresindeki rolü ve yeri Sünni din adamlarından farklı ve çok anlamlıydı. 19. yüzyılın 30'lu yıllarına ait Rus tahminlerine göre, Azerbaycan Müslümanları arasında neredeyse eşit sayıda Şii ve Sünni vardı.

19. yüzyılın başlarında Kuzey Azerbaycan'ın Rusya İmparatorluğu'na katılmasından sonra ilginç bir dini durum gelişir. 1804-1813 ve 1826-1828 Rus-İran savaşları sonucunda ülke ve halk, Araks Nehri boyunca çizilen sınırla ebediyen ikiye bölünmüştür. Azerbaycan'ın Rusya tarafından fethedilen kısmının (Kuzey Azerbaycan) Müslüman din adamları tamamen imparatorluk makamlarının kontrolü altına giriyor. Çarlık hükümeti başlangıçta Güney Kafkasya'nın Müslüman bölgelerini Hıristiyanlaştırmanın yollarını arıyordu. Bununla birlikte, başlangıçta böyle bir girişimi gerçekleştirmenin imkansızlığını fark eden bu fikrin geliştiricileri, aynı zamanda kraliyet gücüne itaat eden Müslüman din adamlarından oluşan bir üst teşkilat oluşturmayı önerdiler. 1823'te, doğuştan Azerbaycanlı olan Tiflis akhund, Muhammed Ali olan Kafkasya Şeyhülislamlığı resmi olarak kuruldu.

Azerbaycan'ın Rus İmparatorluğu tarafından kesin olarak fethinden sonra, ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında 1872'de Transkafkasya Müslüman din adamlarının yönetimine ilişkin Nizamname kabul edildi ve Müslüman din adamları, Transkafkasya Müslüman din adamlarının kanun ve emirlerinin tam olarak uygulanmasını denetledi. hükümet. Yukarıdakilere göre Şii ve Sünni Ruhani Kurulları kurulmuştur. En yüksek din adamları, Sünniler arasında Akhund Muhammed Ali Hüseyin-zade'nin atandığı Şiiler arasında Şeyh el-İslam'dı - müftü, ruhani kurul üyeleri, Meclis üyeleri ve kazlar da atandı. Müslümanların ruhani kurulları Tiflis'te bulunuyordu. Uygun dini görevi işgal etmek için, uygun bilgiye sahip olmak gerekliydi. Şiiler arasında akhunda, Sünniler arasında efendiya ve Şiiler arasında marsiyakhan, imamlar (katedral camisinin jumları), kadılar (yargıç) pozisyonları ve unvanları, yüksek eğitimli insanlar, ilahiyatçılar tarafından işgal edildi. Yetkililer, din adamlarının bakımı için Ruhani Kurullara belirli fonlar tahsis etti. 1889'da Tiflis valisi, Şii Ruhani Kurulu'nun bakımı için 6507 ruble tahsis etti.

Böylece emperyal yetkililer, resmi Müslüman din adamlarını kazanmayı başardılar. Rusya, bu din adamlarının yardımıyla fethedilen Müslüman ülkelerin tüm nüfusunu etkilemeye çalıştı. Ancak, her zaman emperyal yetkililerin temsilcilerinin istediği gibi olmadı. Örnek olarak, Azerbaycan'ın kuzeybatı bölgesindeki Sünnilerin kitlesel hareketini, özellikle Rus etkisinin çok zayıf olduğu Jaro-Belakan bölgesinde Sünnilerin hareketini ve burada Rus İmparatorluğu'nun kurulmasını zikretmek gerekir. Dağıstan'daki Müridizm hareketinin başarılı sonucu için bir tehlike. Azerbaycan'ın kuzeybatı bölgelerindeki dağlıların hareketine Azerbaycanlı Sufi İsmail Siraj-ad-Din Shirvani (1782'de şimdi Azerbaycan Cumhuriyeti'nin Kurdamir bölgesi olan Kurdamir köyünde doğdu) başkanlık etti. 19. yüzyıldan beri, Nakşibendi'nin en militan kollarından biri olan Halidiye kardeşliği, Bağdat'ta (nisba) Ziya-ed-Din lakaplı Kürt şeyhi Mevlana Halid tarafından kurulan Türkiye'nin kuzeyinden Azerbaycan topraklarına giriyor. Şeyh Mevlana Halid Bağdadi tarafından geliştirilen Khalidiya öğretisi, İsmail Sirajeddin Şirvani'nin faaliyetlerinin bir sonucu olarak Kafkasya'ya nüfuz etti.

Khalidiya'nın öğretileri, "gazavat" (Azerbaycan'a karşı savaş) ilan eden Şamil'in liderliğinde hem Kuzey hem de Güney (Azerbaycan'ın batı ve kuzeybatı bölgeleri) Kafkasya dağlılarının sömürge karşıtı hareketi olan Muridizm'in ideolojisi haline geldi. kafirler) Rus emperyal yetkililerine. Müridliğin bastırılmasından sonra Şeyh İsmail Siraj-ed-Din ve Şamil'in müritlerinden bir kısmı çarlık yönetimi tarafından Sibirya'ya sürgüne gönderildi, diğer kısmı Türkiye'ye taşınarak Amasya şehrine yerleşmeyi başardı ve bir kısmı da zorunlu olarak Türkiye'ye taşındı. yer altına inmek. Şii din adamlarına gelince, Azerbaycanlılar - Şiiler arasından gönüllülerin Osmanlı İmparatorluğu ile askeri çatışmalarda, örneğin 1828 savaşında Rusya'nın yanında savaştığını söylemek gerekir. Kırım Savaşı 1853-1856 ve 1876-1878 savaşında. Şii din adamları, esas olarak kraliyet gücünün yanında hareket etti. Aşure Günü, Rus yönetimi altında Kuzey Azerbaycan'da iki binden fazla cami ve kutsal mekanda “Şahsey-Vakhsey” adıyla bilinen ana yas bayramı olarak kutlandı. Azerbaycan'ın camilerinde ve kutsal yerlerinde Aşure, Müslümanların bu olay için özel olarak hazırlanmış dini metinleri - marsiya'yı zikrettikleri, Peygamber soyundan gelen trajik olayların bölümlerinin sahnelerinin oynandığı "taziye" adlı bir tiyatro gösterisi olarak kutlandı. Şii din adamlarının (ahundlar, pişnamazlar, vaezkhanlar ve rouzekhanlar) ve sıradan inananların temsilcileri olarak katıldıkları Muhammed. Bazen tek tek bölgelerin tüm köyleri bu tiyatro gösterilerine katıldı.

Bu dönemde (yani Rusya İmparatorluğu'na katıldıktan sonra) İslam dininin gelişmesine paralel olarak, Azerbaycan'da ulusal bir ideolojinin oluşumunun temellerini atmaya başlayan Avrupalı eğitimli bir entelektüel elit ortaya çıkıyordu. Tarihçiler, filozoflar, yazarlar, eğitimciler yerel seküler geleneğin kurucularıydı. Bu insanlar, yerel entelektüel seçkinlerin çoğu için hala kült figürler olmaya devam ediyor. Bu entelijansiya, laik bir ideolojinin temellerini atarken, İslam doktrinine kesinlikle karşı çıkmadı.

Mirza Fatali Ahundov (1812-1872), Mirza Kazembek (ö. 1870), Said Azim Shirvani (1833-1888), Müslüman din adamlarının bazı temsilcilerinin Azerbaycan'ın genel gelişimine engel olan dinsel gericiliğine karşı çıktılar. Dinin Şiiler ve Sünniler olarak bölünmesine karşı çıktılar. Avrupa'da eğitim görmüş seçkinlerin temsilcileri - aydınlar, modernist ve liberal ideolojinin kurucuları - Abbaskuli Ağa Bakıhanov (d. geç XIX 20. yüzyılın başlarında Hasan-bek Zerdabi, Alimardan-bek Topçubaşev, Ahmed-bek Ağayev, Ali-bek Khusain-zade, Azerbaycanlıların etnik öz-bilincini oluşturma sürecinde dille birlikte dinin de bir hale geldiğini savundular. belirleyici faktör - İslam ve Müslüman kültürü. Azerbaycan'ın aydınları yazılarında Azerbaycan'da İslam'ın özelliklerini gösterdiler ve İslam'ın buradaki insanlar için bir dinden daha fazlası olduğunu, nüfusun bir yaşam biçimi olduğunu kanıtladılar. Reformcular aynı zamanda Avrupa sosyal düşüncesini ve kültürünü propaganda ettiler ve Azerbaycanlıların ulusal ve dini geleneklerini korurken Rus dili aracılığıyla da kazanımlara katılmaları gerektiğini söylediler. Avrupa uygarlığı. Laik eğitimciler, yukarıda da belirtildiği gibi, Şiiler ve Sünniler arasında sürekli olarak ortaya çıkan çelişkiler sorunundan özellikle endişe duyuyorlardı. Amerikalı Sovyetolog Tadeusz Swietochowski'nin belirttiği gibi, “dini çelişkiler kaçınılmaz olarak sınır bölgelerine özgü çeşitli siyasi, kültürel ve dilsel yönelimleri yansıtıyordu. Şiiler geleneksel olarak kendilerini İran dünyasının bir parçası olarak görüyorlardı ve Farsçayı edebi bir dil olarak kullanmaya devam ederken, Sünniler, Şiilerin İran'a olanlarından daha az olsa da, Osmanlı İmparatorluğu'na olan ilgilerini sürdürdüler.

Genel olarak, çarlığın geleneksel politikası, din adamları üzerindeki kontrolü güçlendirmenin yanı sıra, Sünni-Şii sınırının sağlamlaştırılmasıydı. Bu politika doğrultusunda medresede Şiiler ve Sünniler için ayrı eğitim de getirilmiştir. Azerbaycan'da Sovyet iktidarının kurulmasından önce, çok sınırlı konulardaki davalara bakan 23 Şii ve 16 Sünni Kadı - Müslüman yargıç vardı. Güvenilmez çarlık makamları hizmeti kabul etmedi. Çok fazla güvenilir, ancak yine de görevlerini yerine getirebilecek durumda değildi ve bu nedenle 1913'te "resmi" camilerdeki akhund koltuklarının yarısından fazlası hiç işgal edilmemişti.

20. yüzyılın başında ve Sovyet iktidarının kurulmasından sonra Azerbaycan'da İslam'ın rolü

Azerbaycan'ın yeni entelektüel seçkinleri, halkıyla yakından bağlantılıydı. Kademeli olarak Batı Avrupa eşitlik fikirleriyle dolu olan bu seçkinler, imparatorluktan özgürlük hakkında fikirler geliştirirler. Demokratik Avrupa ideolojileri, 19.-20. yüzyıllarda Mısırlı teologlar Muhammed Abdo ve Cemaleddin el-Afgani'den esinlenerek yeniden ortaya çıkan İslam'daki reformist fikirlerle birleşerek, bir dizi parti ve çevrenin ortaya çıkmasına neden oldu. 20. yüzyılın başlarında Kuzey Azerbaycan'da. Örnek olarak, 1905 yılında Azerbaycanlı A.M.Topchibashev başkanlığında kurulan tüm Rusya liberal-Müslüman partisi “Ittifaghi-Muslimin” (“Müslümanlar Birliği”) gösterilebilir. Böylece iki akım doğdu: Birincisi, Tatarların önderliğinde Rusya'daki tüm Müslümanlar için kültürel özerklik elde etmeyi amaçlıyordu, ikincisi - Rusya'nın federal yeniden örgütlenmesi, yani. bu, Azeri Türklerinin önderliğindeki Müslüman halkların bağımsızlığını kazanma yolunda ilk adımdı. Azerice ulusal hareket aslen İslami bir karaktere sahip olan Müsavat partisinin başındaydı.

1918'de Müslüman Doğu'da dinin devletten ayrılmasına dayanan ilk cumhuriyet olan Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti ilan edildi.

Bu devletin ideolojisi “Türkçülük”, demokrasi ve İslamiyet esaslarına dayanıyordu. Ortak zemin kültür. Müsavat devleti, "Azerbaycan Müslümanlarına ve ağırlıklı olarak Şii topraklarına aktarılan Batılı demokratik laik bir devlet imajı" yaratmak istedi. Ama böyle bir toplum yaratmak mümkün değildi çünkü Ekim devrimi 1917.

İlginç bir gerçek de Bolşevik hükümetinin, tıpkı çarlık hükümeti gibi, Kafkasya ve Orta Asya'daki konumunu güçlendirmek için bu topraklardaki Müslüman nüfusu desteklemiş olmasıdır. Bolşevikler ayrıca İslam'ın Azerbaycan halkının zihnindeki muazzam rolünü hesaba katmak zorunda kaldılar ve görünüşe göre bu nedenle Müslüman din adamlarına karşı tutum, örneğin Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutumdan daha liberaldi. Rusya. Bu bağlamda, Bakü bölgesinden bir köylünün yerel "Keskhul" gazetesinin bir gazetecisine kimliği hakkında verdiği ve Müslüman olduğunu iddia ettiği bir röportajdan bahsetmek yeterlidir.

Başlangıçta İslam, Bolşevikler tarafından İtilaf ülkelerine karşı mücadelede bir müttefik olarak görülüyordu. Bu gerçek, yeni hükümetin "Rusya'nın Emekçi Müslümanları" ve "Doğu'nun Müslümanları"na hitap ettiği ve İslam'ın ezilen takipçilerini kurtuluşları için kararlı bir mücadele çağrısı yaptığı çağrılarla doğrulanıyor. Orta Asya, Kafkasya ve Rusya'daki İslam din adamları yeni proleter devletle bütünleşmeyi başardılar. Yetkililerin sömürgeci güçlere karşı savaşmak için Müslümanları kullandığı izlenimi yaratıldı ve Müslüman din adamları genellikle emekçi halka başvurdu.

Ali Abasov, din adamlarının İslam ile insanlar arasındaki her türlü eşitsizliği ve sömürüyü reddeden Marksizm arasında paralellikler kurduğunu yazıyor.

İslam'la mücadele 1920'lerin ikinci yarısında, özellikle 1927'de başladı. Ayrıca bu süreç 1928 ve 1933'te ve özellikle 1937'de bazı kesintilerle tekrarlandı.

Örneğin, kitlesel bir nitelik kazanan başörtüsü kaldırma kampanyası, sonunda Azerbaycan'daki kadınların çoğunun orta ve yüksek laik eğitim almasına ve kadınların aktif sosyal, endüstriyel ve bilimsel faaliyetlerde bulunmasına katkıda bulundu.

1927'de Orta Asya ve Kafkasya'da vakıflar lağvedildi, dini ve gündelik meselelere bakan şeriat ve adat mahkemeleri, mezhep okulları tasfiye edildi. Şimdi, Anayasa'ya göre, inananların "din özgürlüğüne sahip olduğu, ancak dini propaganda yapma özgürlüğüne sahip olmadığı" kabul edilmektedir.

1928'in ilk yarısında, daha 1933'te Azerbaycan'da var olan 1369 camiden (969'u Şii, 400'ü Sünni) cumhuriyet genelinde 11'i Şii, 2'si Sünni ve 2'si karma olmak üzere 17 cami kaldı. Şiiler ve Sünniler sırayla namaz kıldılar. Muazzam baskı dalgası hem din adamlarını hem de entelektüel seçkinleri etkiledi.

Büyük krallığın son yıllarında ilginç bir olay yaşanıyor. Vatanseverlik Savaşı. 1944 yılında, SSCB Yüksek Sovyeti'nin bir kararnamesiyle, yardımcısı Sünni olan Şii Şeyhülislam Ahund Ağa Alizade başkanlığında Transkafkasya Müslümanlarının Ruhani Yönetimi (SUMZ) yeniden oluşturuldu. Resmi İslam'ın bu kurumu yeniden camiler açmaya başladı.

Yüksek din adamları, SSCB'de yürütme gücünün bir parçası oldu. 1954'ten bu yana, sert ateist propaganda, Stalin döneminde faaliyet gösteren camilerin kapatılması ve yeni ortaya çıkan mezheplerin yasaklanmasıyla karakterize edilen dine yönelik saldırının yeni bir aşaması başladı. Sonuç olarak Azerbaycan'da 2'si Bakü'de olmak üzere sadece 16 işleyen cami kaldı. 1950'lerde ve 1960'larda dine karşı mücadele, öncelikle halk arasındaki din karşıtı ajitasyonla karakterize edildi. Onlarca Müslüman karşıtı kitap ve broşür yazıldı.

Ancak halk İslam her zaman yaşadı - bu, çok eski zamanlardan beri Azerbaycan'da varlığının geleneksel şeklidir. Okuryazar dini (karizmatik) figürlerin pratikte yokluğu koşullarında, cumhuriyette 500'den fazla bulunan kutsal yerleri (pirler) ziyaret etmek, onların dini ihtiyaçlarını karşılamanın tek yoluydu. Şii Müslümanlar, İmamlar için yas tutan Muharrem ayını ve özellikle Aşure Günü ile ilgili trajik olayları kutlamaya devam ettiler. İlginç bir şekilde, yetkililer buna özellikle müdahale etmedi.

Muharrem ayında, Ramazan ayında ve Ramazan Bayramı'nda (Azerbaycan Ramazan'ında - Bayram veya Orujlug'da) Şii imamların yası sırasında ziyaret edilen kutsal yerler (ki bu toplu nitelikte olmasa da), Kurban Bayramı tatilinde, diğer birçok dini etkinliğin yanı sıra sıradan günlerde. Müslümanlar tarafından kutlanan bir diğer önemli bayram da Müslümanların buluşmalarına ve iletişimlerine katkıda bulunan “Hz.

Tasavvufa gelince, Orta Asya ve Kafkasya topraklarında tarikatların faaliyetlerinin yasaklanmasının nedeninin sadece ateizmin komünist ideoloji ve siyasetin temeli haline gelmesinden kaynaklanmadığını söylemek gerekir. Her şeyden önce, Sovyet hükümeti, tasavvuf gruplarının çoğunun, müridin mürşide sorgusuz sualsiz tabi olmasına dayanan, iyi örgütlenmiş bir yapıya sahip olmasından memnun değildi. Böyle bir yapı, silahlı direniş yeteneğine sahip iyi organize edilmiş ve disiplinli muharebe gruplarının oluşumunu ve sağlamlaştırılmasını birçok kez desteklemiştir. Güney Kafkasya'da, özellikle Azerbaycan'da Sufi toplulukların olmadığı resmen bildirildi. Anlaşılan batı ve kuzeybatı bölgelerinde faaliyet gösteren tarikatların temsilcileri yurt dışına taşınmış veya yer altına inmiştir. Ancak Azerbaycan'da ve Sovyet zamanı entelektüel - mistik Gnostisizm (Şii Tasavvufu veya İrfan) temsilcileri hayatta kaldı. Bunlar dervişlerdir - rosekhans, marsiyakhans veya maddakhs - (Peygamber Muhammed'i ve Şii imamları yücelten). İki kişilik son yüzyıllar kuzey Azerbaycan topraklarında 80'den fazla derviş - rosehan değiştirildi. Ateizmin yasaklarına ve propagandasına rağmen halk İslam kültürünü unutmadı. Herhangi bir Sovyet Azeri, geleneksel olarak Azerbaycanlıların Müslüman olduğunu biliyordu. Azerbaycan'ın neredeyse tüm nüfusu (belki duymadığım nadir istisnalar dışında) oğulların - Sünnet (hatta komünist seçkinler) - sünnet geleneğini gözlemlemeye devam etti. Birçok aile, sicil dairesinde medeni nikahın yanı sıra camide de şeriata göre nikah akdi (kabin) akdetmiştir. Bu hem şehirlerde hem de kırsal alanlarda gözlemlendi.

1960'lı yıllarda Çelebi mezhebi Karabağ'ın güneyindeki faaliyetlerine yeniden başladı. Bu Sünni mezhebin temsilcileri, Ali'nin kişiliğine karşı son derece saygılı bir tavırla ayırt edildi ve bu nedenle onlara "Alevi" de deniyordu. Bu mezhebin müritleri Küçük Asya'dan gelen yerleşimcilerdi ve hatta bir süreliğine iki Karabağ köyünde iktidarı kendi ellerine almayı başardılar.

Azerbaycan'da İslam hakkında ilginç bir fikir Tadeusz Svetochovsky tarafından ortaya atılmıştır ve bu konuda onunla bir dereceye kadar hemfikir olabiliriz. Aslında Azerbaycan'da Sovyet döneminin takiyye ruhunun yeşermesine yol açtığını yazıyor, yani. biri yönergelerŞii İslam - "kişinin inancını ihtiyatlı bir şekilde gizlemesi."

1985'te Azerbaycan'da kayıtlı 53 dini cemaatten sadece 18'i kayıtlı cami vardı (25 Baptist ve diğer Ortodoks olmayan cemaat, 4 Ortodoks kilisesi, 3 sinagog, 2 Ermeni kilisesi ve çok sayıda kutsal yer - tüm bölgelere dağılmış bayramlar. Kayıtlı mollalar) 1982'de Kayıtlı olmayan 123 kişi vardı - 112. 80'lerde, tüm SSCB'de yılda 20'den fazla kişi Hac yapamıyordu ve bunların 2-3'ü Azerbaycanlıydı. 1990'da Azerbaycan'da sadece 16 kişi vardı. Buhara'daki Mir Arab medresesinde ve Taşkent İslam Üniversitesi'nde din eğitimi almış, tamamı Kafkas Müslümanlarının Ruhani İdaresi'nde veya Bakü şehrinde camilerde çalışmıştır.

Modern dönemde Azerbaycan'da İslamiyet hakkında bazı bilgiler

Gorbaçov'un perestroykası, Sovyetler Birliği halklarına gerçek bir vicdan özgürlüğü verdi. Azerbaycan'ın Bakü ve bölgelerinde kültür varlıkları için zamanında tahsis edilen camilerin müminlere iade süreci başladı. Cumhuriyet'te yavaş yavaş İslam'ın ihyası süreci başlar ve milli şuurun temeli bir nevi Türklük ve İslam füzyonu ile atılır. Dini alan da dahil olmak üzere dönüm noktası, 22 Ocak 1990 olaylarının kurbanlarının cenazesinin Müslümanların Ruhani İdaresi başkanı tarafından yönetildiği 1990 "Kara Ocak" ile ilgili olaylardı. Transkafkasya, Şeyhülislam Allah Şukur Paşazade. Devlet ve sosyal önemi olan cenaze ilk kez Sovyet yas kurallarına göre değil, İslami Şii kanunlarına göre düzenlendi.

Azerbaycan, Sovyet sonrası coğrafyanın diğer Müslüman cumhuriyetleri gibi bugün karmaşık ve oldukça tartışmalı bir süreçten geçiyor. topluluk geliştirme. Bu sürecin tutarsızlığı, öncelikle, bir yandan, ülkenin egemenliğini nispeten yakın bir zamanda elde etmiş olması ve denebilir ki, hala öyle olduğu gerçeğinde yatmaktadır. İlk aşama bağımsızlık. Cumhuriyet ayrıca, Ermenistan ile savaşın neden olduğu sorunlar (ulusal toprakların yaklaşık %20'sinin ilhakı, yaklaşık 1 milyon mültecinin varlığı) dahil olmak üzere birçok sosyo-ekonomik ve kültürel sorunun değişkenliği ile karakterize edilir. , yeni pazar ilişkileri yolunda hızla ilerliyor, ülkenin ekonomik gelişiminin Batı modellerine yönelmesine yönelik açık bir eğilim var.

Sosyo-ekonomik gelişmenin tutarsızlığı, manevi alanda tutarsızlığı canlandırıyor: bir yandan, geleneksel değerler ve yönergeler kayboluyor, olağan yaşam tarzı, Batı kitlesinin çeşitli tezahürlerinin toplum yaşamı üzerindeki etkisi kültür artıyor, öte yandan, maneviyat örnekleri olarak ulusal, öncelikle dini geleneklere başvuru - eski SSCB'nin tüm topraklarında olduğu gibi, Azerbaycan'da dindarlık düzeyi ve buna bağlı olarak dini gücü ve etkisi artıyor. kurumlar artmaktadır.

Zaten SSCB'nin dağılmasından sonra, Kasım 1992'de Kafkasya Halkları Yüksek Din Şurası kuruldu ve başkanlığına Azerbaycan Şeyhülislamı Allah Şukur Paşazade seçildi.

1990'ların başında Azerbaycan, (resmi kayıt olmadan) Azerbaycan İslami Terakki Partisi, Azerbaycan İslam Partisi, Azad Rukhaniler (Özgür Ruhaniler) ve Tovbe (Tövbe) topluluklarını ve ayrıca yarı-dinsel topluluk "Gardashlyg" işletiyordu. bir zamanlar cumhuriyetin eski cumhurbaşkanı Ayaz Mutalibov'u seçim kampanyası sırasında destekledi.

Ali Abasov, “muhafazakar dindarlığı liberal ve ulusal-demokratik hareketlere karşı mücadelede Rus yanlısı güçleri destekleme isteğiyle birleştiren bu örgütlerin faaliyetlerinde, “İttihad”ın kişileştirdiği siyasi çizginin devamı görülebilir. Azerbaycan Demokratik Cumhuriyeti döneminde, bu İslami partiler kendi görevlerini çözmenin yanı sıra, Refik Aliyev'in yazdığı gibi, "... daha deneyimli ve etkili siyasi güçlerin politikasını gerçekleştirmede daha sık bir araç olarak hizmet ettiler. " Ve bu nedenle, birçok Moskova ve Batı medyasında kitle iletişim araçları Azerbaycan'da İslamcılığın büyüdüğüne ve İslam devriminin Azerbaycan'a ihraç edilme tehlikesine dair haberler vardı - çünkü. Ağırlıklı olarak Şii olan Azerbaycan, tarihsel olarak İran ile yakından bağlantılıdır. Ancak medyanın bu tür korkuları gerçek olmaya mahkum değildi. Dine ilginin artmasına rağmen, Azerbaycan topraklarında teokratik bir devlet kurma fikrine hiçbir zaman destek olmamıştır. Ve o zamanın İslamcı partileri, ABD'ye karşı mücadelede ve İran'la dostlukta Rusya'yı müttefikleri olarak gördüler.

Yukarıdaki süreçlerle bağlantılı olarak, 1992 yılında Azerbaycan Milli Meclisi, dinin devletten ayrılmasını, birbirinin işlerine karışmamasını, tüm dinlerin kanunları önünde eşitliği ilan eden Din Özgürlüğü Yasasını kabul etti. Dini organizasyonları ve temsilcilerini düzene sokmakla ilgiliydi.

Sadece Kuran'ın Azerice tercümesi 1991'den 2004'e kadar olan dönemde beşten fazla baskıdan geçti. Hem orta hem de yüksek din eğitimi büyük bir ölçek kazandı. 1992'den beri Bakü altında Devlet Üniversitesiİslam ilahiyat fakültesi faaliyet göstermektedir. Bundan önce Kafkas Müslümanlarının Ruhani İdaresi bünyesinde İslam Üniversitesi de açılmıştır. Bu üniversitenin Sumgayit, Mingachevir ve Zagatala şehirlerinde şubeleri bulunmaktadır. Ülkede çok sayıda medrese de açılmıştır. Çok sayıda öğrenci, İstanbul, Tahran, Kum, Kahire, Bingazi, Şam ve Orta Doğu'nun diğer şehirlerindeki İslami kurumlarda ve dini okullarda resmi olarak (İslam Üniversitesi'nin yönlendirmesiyle) ve gayri resmi olarak eğitim görmektedir.

Azerbaycan'daki resmi tören kısmen Müslüman ritüeliyle bağlantılıdır. Cumhurbaşkanı göreve gelir gelmez Kafkasya Müslümanlarının baş din adamı Şeyhülislam'ın huzurunda Kuran üzerine yemin eder. Din adamları, 20 Ocak'taki ulusal yas gününde duaları okumaya davet edildi. Resmi ve özel radyo ve televizyon kanallarında haftada birkaç kez İslami konulu programlar yayınlanmakta, ilahiler, Kuran'dan alıntılar ve Hz.

Ülke Cumhurbaşkanı ve yetkililer, kural olarak, dini kurban bayramlarına (Kurban Bayramı) ve orucu bozma bayramına (Ramazan ayında orucun tamamlanması münasebetiyle bir tatil) katılırlar. . Haydar Aliyev, 1920'den sonra Hac'ı gerçekleştiren ilk Azerbaycan lideri oldu. Buna ek olarak, başkan çok sayıda Müslüman konferans ve semineri teşvik ediyor.

Bu on üç yıllık bağımsızlık döneminde kutsal yerleri ziyaret etmek daha da kitlesel hale geldi. Hatta resmi makamlar bile bu kutsal mezarları sık sık ziyaret eder. Örneğin, eski cumhurbaşkanı Haydar Aliyev, efsaneye göre Şii imamların kız kardeşlerinden birinin gömülü olduğu, 13. yüzyıldan beri var olan kutsal bir yerde yeni bir caminin inşasına katıldı ve bizzat denetledi. Bu kutsal yer Bakü şehri yakınlarındaki Shikhov köyü yakınlarında yer almaktadır. Diğer kutsal mezarların üzerine yeni türbeler (türbe yapıları) ve camiler yapılmıştır. Örneğin Nardaran köyünde, efsaneye göre Şii imamın akrabalarından birinin de gömülü olduğu görkemli bir cami inşa edildi.

Başka bir kutsal mezar Azerbaycan Mekke olarak adlandırılır, yani 20. yüzyılın ilk yarısında başkent ve çevresinde çok popüler olan kutsal şifacı Mir-Movsum Ağa'nın Bakü yakınlarındaki Shuvalan köyünde bulunan mezar yeri. . Artık sadece Azerbaycan'ın her yerinden değil, İslam dünyasının birçok ülkesinden insanlar buraya hac için geliyor.

1991 yılından itibaren Azerbaycan İslam Konferansı'na üye olduktan sonra ülke İslam dünyasıyla yakın ilişkiler kurmaya başladı. Azerbaycan, özellikle merhum Cumhurbaşkanı Haydar Aliyev'in Temmuz 1994'te Suudi Arabistan'a yaptığı ziyaretten ve 1997 sonunda Tahran'da İKT devlet başkanlarının Aralık ayında yaptıkları görüşmeden sonra İİT saflarında aktif hale geldi. Daha sonra ülkemizde İslam'a adanmış çeşitli bilimsel ve sosyo-politik konferanslar düzenlendi. Şeyhülislam Allah Şukur Paşazade başkanlığındaki resmi İslam teşkilatı Kafkas Müslümanları Dairesi de faaliyetlerine hız verdi.

Azerbaycan'da dini örgütlerin faaliyete geçmesi, ülkenin Müslüman devletlerle yakınlaşma süreci halk arasında İslami eğilimleri güçlendiriyor. Sovyet döneminde insanların dinden çıkışı yavaş olduysa, bağımsızlık döneminde İslam'a dönüşleri hızlı bir şekilde ilerliyor. Bu tarafından kanıtlanır hızlı büyüme cami sayısı (1990'da 18'den 2000'de 1250'ye), bugün cumhuriyette 1300 cami var. Ayrıca Mekke'ye hacca giden vatandaşların sayısı her yıl artıyor.

Şimdi laik Azerbaycan devletinde inananların %94'ü Müslüman, bunların %65-75'i Şii, Müslümanların geri kalanı (yaklaşık %20-25) Sünni.

Geleneksel tasavvufa gelince, entelektüel ve mistik Gnostisizm - İrfan tasavvufunun temsilcilerinden, yani Ruzekhanların dervişlerinden de bahsetmek gerekir.

Temel olarak, bu Şii Gnostik Sufiler Abşeron Yarımadası'nın köylerinde - Buzovny, Mashtagy, Nardaran, Mardakan, Kurdakhan, Shagan, Zira ve Turkyan'da yaşıyor. Modern Azerbaycan'ın Masallı, Lenkoran ve Sabirabad bölgelerinde de derviş-ruzehanlar vardır. Rosekhan'ların güzel bir sesi var ve kendileri de besteciler. Tasavvuf şiirinin klasiklerinden olan mısralar üzerine yazılmış Azerbaycan muğamlarını seslendiriyorlar. Allah'ı, Hz. Bu türkülerle Muharrem ayı boyunca düzenlenen (her birinin kendi adı olan) çeşitli etkinliklerde seslendiriyorlar. Ramazan ayındaki Müslüman orucunda ve bu ay sona eren Ramazan Bayramı'nda (Azerice - Ramazan Bayramı ve Orujlug Bayram) ve Kurban Bayramı'nda ciddi dini şarkılarla seslendiriyorlar. (Kurban Bayramı). ). Gülhan dervişleri davetli oldukları dini düğünlerde de sahne alırlar. Bu düğünlere derviş düğünleri (derviş toyu) denir. Bu tür etkinliklere çok sayıda Müslüman katılmaktadır. Müzikli vaazlarında Allah sevgisini, Anavatan sevgisini ve anne babaya, aileye, çocuklara, Yüce Allah'ın yarattığı güzel olan her şeye sevgiyi ilan ederler. Bu dervişlerin – gülhanların faaliyetleri de büyük rol oynamaktadır. ahlaki eğitim toplum ve hatta bazen devletliğin güçlendirilmesi.

Derviş-ruzehanların modern Azerbaycan İslam mistikleri arasında, "Ahli-beit" derviş grubunun yaratıcısı Hacı-Meşadi Yaşar Hasan-oğlu Jahid Nardarani'nin (1956 doğumlu) - maddah-derviş-ruzekhan'ın isimlerinden bahsetmek gerekir. Bu grup aynı zamanda Mardyakany köyü sakini Hacı-Maşadi Agil'i (1952 doğumlu) ve Türkyan köyünden Hacı Nazir'i de içermektedir. Çok sayıda Buzovny köyünde dervişler-ruzehanlar var. Mürşidleri (öğretmenleri) Kürdakhana Ali Sukhbat'tan bir derviş olan Hüseyin İbadallah, bir derviş Hacı Arz Allah ve Mashtagi köyünden Hacı Safa idi.

Azerbaycan'da dervişler-ruzehanlar, dini ve muğam müziğinin sentezinin yaratıcılarıdır, yani. dini mistik müzik sanatının yaratıcıları.

Ahli Beyt grubu üyeleri, Türkiye Cumhuriyeti Kültür Bakanlığı'nın girişimiyle düzenlenen mistik müzik festivalinde üç yıl üst üste ödül sahibi oldular. Bu dervişler-ruzehanlar, resmi İslam'ın tam himayesi altındadır ve altındadır ve siyasete karışmazlar. Bu Şii derviş-ruzehanların hünerleri nesilden nesile geçer ve ölmez. Her şeyden önce, köklü olduğu için halk gelenekleri ve entelektüel-mistik Gnostisizm, azizlere hürmetle birlikte bölgesel İslam'ın biçimlerinden biriydi.

Geçen yüzyılın 90'larında ve günümüze geleneksel İslam (yani Şii ve Sünni) ile eşzamanlı olarak, İslam'ın Selefi inancının çeşitli mezhepleri (İslam'ın radikal inancının mezhepleri) cumhuriyet topraklarına girmeye başladı. Esas olarak Pakistan, Afganistan ve Türkiye'den giriyorlar, İran'dan aşırı Şii radikal misyonerler geliyor. Bazıları Müslümanlar arasına düşmanca fikirler ekiyor, kendi toplumlarının dünya görüşünü İslam'ın temeli olarak sunuyor ve diğer Müslüman akımlara karşı çıkıyor. Özellikle kitlesel nüfuzları, demokratik otoritelerin yeni bir doktrin geliştiremediği ve ideolojik boşluğu dolduramadığı 90'ların başında gerçekleşti. Din sahasında yeterli okuryazarlığı olmayan, İslamiyet'in kendi memleketindeki varlık şekline aşina olmayan pek çok genç, bu gruplardan yeni çıkan misyonerlerin etkisi altına girerek kendi saflarına katılmaya başladılar. mezhepler. Hem Suudi Arabistan'ın klasik Vahhabiliğinin temsilcileri hem de kendilerini “Vahhabi” olarak adlandıran radikal köktendinci gruplar burada vaaz veriyor. Örneğin, 2001 yılında İran yanlısı tanınmış bir örgüt olan Hizbullah'ın (Allah'ın Partisi) bir alt mezhebi üyeleri hakkında bir dava açıldı. Bu örgütün faaliyetleri, halkın dindarlığının ve İran'a sempatinin çok yüksek olduğu ülkenin güneyine kaydırıldı. Lerik ve Yardımlı bölgelerinde, İran yanlısı “İmami” - “İmamitler”, “Ganj İmamilyar” - “Genç İmamiler”, “Zeynabilyar” - “Zeynab Destekçileri” faaliyet göstererek, inanan kadınları ve daha birçoklarını birleştirdi. Ağdaş bölgesinde yaptığım araştırmalar sonucunda, 1927'de Pakistan'da ortaya çıkan ve bu ülkenin siyasi yaşamına aktif olarak müdahale eden Selefi “Teblig-i-Cemaat” hareketinin misyonerlerinin burada ortaya çıktığı sonucuna vardım. . Bu hareketin alt grupları Amerika Birleşik Devletleri'nde (Afro-Asyalılar arasında yaygın olarak) ve tüm Avrupa ülkelerinin yanı sıra Malezya, Filipinler, Bangladeş, Hindistan, Fas, Orta Asya, Özbekistan ve Kırgızistan'da faaliyet göstermektedir. Nakşibendiye, Kadiriyye, Şaziliyye tarikatlarının militan kolları Zekatala bölgesindeki faaliyetlerini artırdı. Avar şeyhi Said tarafından kurulan Shaziliyya'nın bir alt grubu olan Sa'idiye kardeşliği yıkıcı faaliyetler yürütüyor, radikal Selefi gruplarla ittifak kuruyor ve Azerbaycan'da teokratik bir devlet kurulması çağrısında bulunan broşürler dağıtıyor.

Ayrıca İslam'ın ideolojik olarak çelişen akımları - Sufizm ve Vahhabilik - Azerbaycan'a yeni gelen Sufizm ve yeni gelen Selefi gruplar arasındaki ilişkilerde çok ilginç bir durum gözlemlenmektedir. Tasavvuf tarikatları, Selefi mezheplerle birleşiyor. Bu eğilim Orta Asya'da da gözlemlenmektedir (örneğin, XX yüzyılın 90'larında iç savaş sırasında Tacikistan'da).

1995 yılında kabul edilen Azerbaycan Anayasası, Azerbaycan Cumhuriyeti'nin laik doğasını vurgulayarak aynı zamanda dini inanç ve kanaatlere ilişkin vicdan özgürlüğünü de sağlamaktadır. Dini eşitlik Anayasa'da güvence altına alınmıştır. Devlet için öncelikli dinler yoktur, ülke topraklarında var olan tüm dinler kanun önünde eşittir, siyasi otoriteler dinin devletten ayrılması ilkesine sıkı sıkıya bağlıdırlar. Ahlak ve ahlak ölçütleri, milli ve manevi değerler din ile yakından bağlantılıdır ve bunun gücün doğası üzerinde belirli bir etkisi vardır. Refik Aliyev'e göre bugün cumhuriyetteki halk bilinci önem açısından üç bileşen içeriyor: 'Azerbaycancılık', üniter laik devlet fikri ve İslam'ın ahlaki ve ahlaki değerleri.

İslam ülkede gerçekten yeniden canlanıyor ve çok ilginç olan, çok eski zamanlardan beri benimsenen geleneksel İslam'ın yeniden canlanması, "Selefi"nin, sözde "Selefi"nin cumhuriyete girmesiyle paralel gidiyor. Azerbaycan'da daha önce yaygın olmayan İslam'ın "fundamentalist" akımları. Ülkenin mevcut kalkınma koşullarında, bireyin ve bir bütün olarak toplumun ahlaki temellerini güçlendirme, ulusal kültürlerin insani potansiyelini ve geleneklerini koruma ve geliştirme görevleri son derece acil hale geliyor. Bu, dine ve değerlerine olan ilgiyi keskin bir şekilde artırır. İslam, geçmişin kültürü, tarihi, kültürel gelenekleri ve ahlaki değerlerle ilişkilendirildiği için, kamu düşüncesinin İslam'a bir çekiciliği vardır. Ve bence Azerbaycan'da dinin diriliş süreci radikal İslam mezheplerinin güçlenmesine ve siyasi İslam'ın iktidara gelmesine yol açamaz. Arif Yunusov'un “Azerbaycan toplumunun dini hoşgörü ve açıklık derecesi, şehirleşmesi ve Batı değerlerine yakınlığı ve laik devlet modeli Azerbaycan için böyle bir senaryodan bahsetmeye zemin vermiyor, en azından önümüzdeki 10-15 yıl için". Ancak dinî hayatın gelişmesi, genel gelişme ve ülke yaşamının her alanında istikrar.

Bakınız: Malaşenko A. İslami uyanış modern Rusya. Moskova, 1998. S.6–9; Aliyev R. İslam. Bakü, 2004, (Azerice ikinci baskı). C.3.

Bakü'den çok uzak olmayan Buzovna köyünde, mahallelerden birine hala Nazaryan veya Nasturi mahallesi deniyor. (Nazranlılar mahallesi). Şimdiye kadar eski Arnavut Hıristiyanların torunları - Suriyeli Nasturilerin takipçileri - Udinler (bugün Azerbaycan'da Nij'de Kabala ve Oğuz'da yaşayan 6 bin kişilik küçük bir ulus) Azerbaycan'da yaşıyor. 1836'da Rus makamlarının Ermeni Kilisesi ile ilgili Nizamnamesine göre Arnavut kilise teşkilatı tasfiye edildi. Şimdiye kadar Azerbaycan topraklarında Arnavut tapınakları ve manastırları korunmuştur. Udi etnik grubuna mensup Hıristiyan Arnavutlar, aslında bir dini papaz tapınağına sahip olmadan, kimliklerini bir buçuk asırdan fazla bir süredir korudular, ancak bunu başaramadılar. çarlık Rusya, ne de bazen. Sovyetler Birliği kendilerine ait olanı hakkıyla iade edecek. Son zamanlarda Azerbaycan devletinin çabalarıyla Arnavut-Udi kilisesi yeniden canlandırıldı. Devlet Komitesi Azerbaycan'ın Arnavut-Udi Hıristiyan topluluğu, dini oluşumlarla çalışmak üzere Azerbaycan Cumhuriyeti'nde tescil edildi.

Buniyatov Z. 7-9. Yüzyıllarda Azerbaycan. Bakü (Azerice), 1985 C.79; Paşazade A. Kafkasya'da İslam (Azerice). Bakü, 1991, s.43; Velikhanlı N. Arap Halifeliği ve Azerbaycan. Bakü, 1993 (Azerice). 22–25; Aliyev R. İslam ve Azerbaycan kültürü. Bakü, 1998 (Azerice). sayfa 31–32; Bolşakov O.G. Büyük Fetihler Dönemi Hilafet Tarihi. Moskova, 2000, s. 101–102 (633–656). Azerbaycan topraklarında Azerbaycan topraklarında İslam öncesi dini inançlar için bkz Yunusov Arif . Azerbaycan'da İslam. Bakü, 2004. S.13–28.

Arap Halifeliğinin temellerini sarsan 9. yüzyılda Babek liderliğindeki Hurremîlerin ulusal kurtuluş savaşı. Ancak bu ayaklanmadan sonra İslam nihayet Azerbaycan'da zafer kazandı. Bu konuda bkz: Buniyatov Z. Uk.op. C.213–257 ve Yunusov A. Kararnamesi. operasyon s.51–56.

Hanefi mezhebi (kurucusu Ebu Hanife 767'de öldü). Mezhep, 8. yüzyılda Kufe (Irak) şehrinde ortaya çıkmıştır. Bkz. Al-Khanafiya // IES, Moskova, 1991. S. 273.

Şafii mezhebi - Bu Sünni mezhebin kurucusu İmam Muhammed eş-Şafii'dir (ö. 820). Mezhep, 8.-9. yüzyılların başında temelleri atılmış, Hanifet ve Maliki mezheplerinin güçlü etkisi altında gelişmiş ve özelliklerini benimsemiştir. Bkz. Ash-Shafi'iya // IES. S.295.

Maliki mezhebi - adını kurucusu Malik b. Enes (713–795). Maliki mezhebine göre hukukun ana kaynakları Kur'an ve Kur'an'ın devamı sayılan sünnettir. Bkz. Al-Malikiya // IES. S.156.

Ulema (kelimenin tam anlamıyla bilgin Ar.), İslam'ın teolojisi, tarihi ve dini geleneği ve etik ve yasal normları alanındaki uzmanların, geleneksel eğitim biçimleri, şeriata dayalı yasal işlemler ve performans alanında hem teorisyenler hem de uygulayıcılar için ortak bir isimdir. ritüellerin.

Sümbatzade A.Ş. İngiltere operasyon S.133; Aliyev Refik. İslam ve Azerbaycan kültürü. Bakü, 1998. S.56–57.

Azerbaycan'da Şiiliğin yayılması, 7. yüzyılın ortalarından itibaren Abbasi hanedanlığı döneminde, yetkililer tarafından zulüm gören Şiilerin başta İran ve Azerbaycan olmak üzere Hilafet eyaletine akın etmeye başlamasıyla başladı. Aşurbeyli Sara. Şirvanşahların Devleti. Bakü, 1997, s. 280–358.

Bu mutasavvıflar, İslam'daki diğer ideolojik ve dinî hareketlerden farklı olarak bizzat tasavvuf geleneğinin oluşmasına katkıda bulunmuşlar ve “Ufi ilmi”nin (veya “t-tasavvuf”) ana hükümlerini sabitleyen eserler de vermişlerdir. Meselâ, ilm-l-alsaf'tan farklı olarak, kadim felsefe yapma modelinin rehberliğinde hareket eden, güvenilir mesajlara dayanan deliller yardımıyla hakikati anlamaya çalışan düşünürlerin felsefesi vardır. Daha sonra, felsefe önde gelen temsilciler Azerbaycan'da Nizami ve Bahmaniyar olan Sufizm ile başarılı bir şekilde birleştirildi. Tasavvufî semboller, imgeler ve motifler bu müellifler tarafından gerek şiir gerekse nesir eserlerinde yaygın olarak kullanılmıştır. İlm-i felsefe için bkz. El-alsafa // IES. sayfa 250–251.

Şii İslam'ın ana kollarından biri olan İmamiler, "ılımlı" Şiiler, 'Ali b. Abi Talib (dolayısıyla diğer isimleri Ali b. Abi Talib'in boyundan al-snaasharia'dır. İmamilerin ideolojik selefleri, “ilahi kurum” sayesinde imamatın (ruhsal otorite) ait olduğunu vaaz eden Şiilerdi. münhasıran Ali soyuna aittir ve “Peygamberin veya önceki imamın ağzından açık talimatlar (en-nas)” ile iletilir.

Abasov Ali. Modern Azerbaycan'da İslam: İmgeler ve Gerçekler. Koleksiyon "Azerbaycan ve Rusya: toplumlar ve devletler". Moskova, 2001. S. 283.

Svetokhovsky Taduesh. Sınır Bölgelerinde İslam ve Ulusal Kimlik: Azerbaycan // Kafkasya'da Din ve Siyaset (Editör: A. Iskandaryan). Erivan, 2004. S.8. Hanlıklar döneminde Şii din adamlarının başı bir müctehid ve Şii müctehidlerin en yüksek kategorisi olan Ayetullah'ın temsilcisiydi. Din adamlarının geri kalanı iki gruba ayrıldı - daha yüksek ve daha düşük. Birincisi şeyhülislam, müftüler ve kadılardan oluşuyordu. Bu dönemde Şiiler arasında en saygın müctehidler arasından şeyhülislam seçiliyordu ve Sünniler arasında müftü en yüksek manevi otorite konumundaydı. Ancak 19. yüzyılın başlarında Azerbaycan hanlıklarında müftülük makamı yoktu. Sünnilerin çoğunlukta olduğu yerlerde (Şeki, Şirvan hanlıkları ve Derbent şehri), din adamlarının başında hanın kendisi vardı. Mahkeme kararlarını uygulamak için her mahalde (mahallede) bir veya iki efendi veya gazi atadı. Ağırlıklı olarak Şii nüfusa sahip hanlıklarda, din adamlarının başında Han'ın gözdeleri arasından atadığı ve bu Şeyhülislam'a önemli bir ödenek ödeyen Şeyhülislam vardı. Şeyhülislamlar, laik otoriteler ile Şii din adamları arasında aracılardı. Yunusov Arif'e bakın. Birleşik Krallık Op. S.91-92.

Aliyev Refik. Azerbaycan İslamı ve kültürü. 85-96. 19. yüzyılın başında Azerbaycan'da yaklaşık 500-700 medrese (camilerde medreseler) ve ilkokul maktabları vardı. Eğitim Kurumları hangi eğitim 6-8 ila 10-15 yıl sürdü. Kafkasya'da ilk Rus okulu 1802 yılında Tiflis'te açılmış, burada fizik, kimya, matematik, tarih ve coğrafya, Rusça ve Gürcüce dilleri okutulmuştur. 1819'dan itibaren bu Tiflis okullarında “Tatar dili” (Azerbaycan Türkçesi) öğretilmeye başlandı. 1830'da Şuşa'da ilk resmi laik okul açıldı. Bu tür okullar Nukha (Şeki), Bakü, Gence, Şamahı ve Nahçıvan'da açıldı. Azerbaycan'ın ilk özel kadın okulu Şamahı'da açıldı. 1879'da Gori Ruhban Okulu'nun Azerbaycan Türkçesi şubesi açıldı.

Sünniler ve Şiiler olarak bölünme neden oldu? 26 Mayıs 2015

"İslam Devleti" (İD) militanlarının bin yıldan beri hayatta kalan en eski kültür ve tarih anıtlarını ele geçirip yok ettiklerinin bir kez daha bildirildiği haberi okumak acı veriyor. Yıkımla ilgili eski hikayeyi hatırla. O zaman en önemlilerinden biri anıtların yıkılmasıydı. eski Musul. Ve son zamanlarda, benzersiz antik kalıntılar içeren Suriye'nin Palmyra şehrini ele geçirdiler. Ve en güzeli! Her şey din savaşlarıyla ilgili.

Müslümanların Şiiler ve Sünniler olarak ayrılması, İslam tarihinin erken dönemlerine kadar uzanır. 7. yüzyılda Hz. Bazı müminler seçilmiş halifelerden yanaydı, bazıları ise çok sevdikleri damatları Muhammed Ali ibn Ebu Talib'in haklarından yanaydı.

Böylece İslam ilk defa bölündü. İşte sonrasında olanlar...

Ali'nin halefi olacağına göre peygamberin doğrudan bir vasiyeti de vardı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, Muhammed'in yaşamı boyunca sarsılmaz olan otoritesi, ölümünden sonra belirleyici bir rol oynamadı. Onun iradesinin destekçileri, ümmetin (topluluğun) "Tanrı tarafından atanan" imamlar - Ali ve onun Fatima'dan gelen torunları tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyorlardı ve Ali ve mirasçılarının gücünün Tanrı'dan geldiğine inanıyorlardı. Ali'nin taraftarlarına, kelimenin tam anlamıyla "taraftarlar, taraftarlar" anlamına gelen Şiiler denilmeye başlandı.

Muhalifleri, ne Kuran'ın ne de ikinci en önemli Sünnet'in (Muhammed'in hayatından örneklere, eylemlerine, arkadaşları tarafından aktarıldıkları biçimdeki ifadelere dayanan Kuran'ı tamamlayan bir dizi kural ve ilke) itiraz ettiler. imamlar ve Ali ailesinin gücüne ilişkin ilahi haklar hakkında bir şey söylemeyin. Peygamber kendisi bu konuda bir şey söylemedi. Şiiler, peygamberin talimatlarının yoruma tabi olduğunu, ancak yalnızca özel bir hakkı olanlar tarafından yorumlanabileceğini söylediler. Muhalifler, bu tür görüşleri sapkınlık olarak değerlendirdiler ve sünnetin, herhangi bir değişiklik ve yorum yapılmadan, sahabe tarafından derlendiği şekliyle alınması gerektiğini söylediler. Sünnete sıkı sıkıya bağlı olan taraftarların bu yönüne "Sünnilik" adı verildi.

Sünniler için, imamın Tanrı ile insan arasında bir aracı olarak işlevine ilişkin Şii anlayışı sapkınlıktır, çünkü onlar Allah'a aracısız doğrudan ibadet etme kavramına bağlı kalmaktadırlar. Onlara göre imam, ilahiyat bilgisiyle otorite kazanmış sıradan bir din adamıdır, caminin reisi, ruhbanlık kurumu tasavvufi bir haleden yoksundur. Sünniler ilk dört "Salih Halifeye" saygı duyarlar ve Ali hanedanını tanımazlar. Şiiler sadece Ali'yi tanır. Şiiler, Kuran ve Sünnet ile birlikte İmamların sözlerine de saygı duyarlar.

Şeriat'ın (İslam hukuku) Sünniler ve Şiiler tarafından yorumlanmasında farklılıklar devam etmektedir. Örneğin Şiiler, boşanmayı koca tarafından ilan edildiği andan itibaren geçerli sayan Sünni kaidesine bağlı kalmıyorlar. Buna karşılık Sünniler, Şiilerin geçici evlilik uygulamasını kabul etmiyor.

Modern dünyada Sünniler en Müslümanlar, Şiiler - yüzde ondan biraz fazla. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu kolunun ana Şii devleti ve ruhani merkezi İran'dır.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışmalar hala devam ediyor, ancak zamanımızda bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar dışında (İran, Azerbaycan, Suriye) Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilere aittir. Şiiler güceniyor, hoşnutsuzlukları radikal İslami gruplar, İran ve Batı ülkeleri, "demokrasinin zaferi" uğruna Müslümanları kışkırtma ve radikal İslam'ı destekleme biliminde uzun süredir ustalaşanlar. Şiiler Lübnan'da aktif olarak iktidar için yarışıyorlar ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın siyasi gücü ve petrol gelirlerini gasp etmesini protesto ederek isyan ettiler.

Irak'ta ABD'nin silahlı müdahalesinin ardından Şiiler iktidara geldi, ülke siyasete başladı. İç savaş onlar ve eski sahipler arasında - Sünniler ve laik rejimin yerini müstehcenlik aldı. Suriye'de durum tam tersi - orada güç Şiiliğin yönlerinden biri olan Alevilere ait. 70'lerin sonunda Şiilerin egemenliğine karşı savaşma bahanesiyle Müslüman Kardeşler terör örgütü iktidardaki rejime karşı bir savaş başlattı, 1982'de isyancılar Hama şehrini ele geçirdi. İsyan bastırıldı, binlerce insan öldü. Şimdi savaş yeniden başladı - ancak ancak şimdi, Libya'da olduğu gibi, haydutlara isyancılar deniyor, ABD liderliğindeki tüm ilerici Batılı insanlık tarafından açıkça destekleniyorlar.

İÇİNDE eski SSCBŞiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerilerin yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

Sovyet sonrası alanda ciddi çatışmalar henüz gözlemlenmedi. Müslümanların çoğu Şiiler ve Sünniler arasındaki fark hakkında çok belirsiz bir fikre sahip ve Şii camilerinin yokluğunda Rusya'da yaşayan Azeriler genellikle Sünni camileri ziyaret ediyor.

2010 yılında Rusya'nın Avrupa kısmı Müslümanları Ruhani Heyeti başkanı, Rusya Müftüler Konseyi başkanı Sünni Ravil Gaynutdin ile Kafkas Müslümanları Kurulu başkanı Şii arasında çatışma çıktı. Allahşükür Paşazade. İkincisi Şii olmakla suçlandı ve Rusya ve BDT'deki Müslümanların çoğunluğu Sünnidir, bu nedenle bir Şii Sünnilere hükmetmemelidir. Rusya Müftüler Meclisi, Sünnileri bir “Şii intikamı” ile korkuttu ve Paşazade'yi Rusya'ya karşı çalışmak, Çeçen savaşçıları desteklemek ve Ruslarla aşırı yakın ilişkiler içinde olmakla suçladı. Ortodoks Kilisesi ve Azerbaycan'da Sünnilere yönelik baskı. Buna cevaben Kafkas Müslümanları Kurulu, Müftüler Meclisi'ni Bakü'deki Dinler Arası Zirve'yi bozmaya çalışmakla ve Sünniler ile Şiiler arasında nifak çıkarmakla suçladı.

Uzmanlar, çatışmanın köklerinin, 2009'da Moskova'da düzenlenen ve Allahshukur Paşazade'nin geleneksel Müslümanlardan oluşan yeni bir ittifakın başına seçildiği BDT Müslüman Danışma Konseyi'nin kuruluş kongresinde yattığına inanıyor. Girişim, Rusya Devlet Başkanı tarafından çok takdir edildi ve kaybeden, inisiyatifi meydan okurcasına boykot eden Müftüler Meclisi oldu. Batılı istihbarat teşkilatlarının da çatışmayı kışkırttığından şüpheleniliyor.

Nasıl olduğunu da hatırlayalım. İşte hakkında başka bir hikaye ve ne ve Orijinal makale web sitesinde InfoGlaz.rf Bu kopyanın yapıldığı makalenin bağlantısı -

R Müslümanların Şiiler ve Sünniler olarak ayrılması, İslam tarihinin erken dönemlerine kadar uzanır. 7. yüzyılda Hz. Bazı müminler seçilmiş halifelerden yanaydı, bazıları ise çok sevdikleri damatları Muhammed Ali ibn Ebu Talib'in haklarından yanaydı. Böylece İslam ilk defa bölündü.Ali'nin halefi olacağına göre peygamberin doğrudan bir vasiyeti de vardı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, Muhammed'in yaşamı boyunca sarsılmaz olan otoritesi, ölümünden sonra belirleyici bir rol oynamadı. Onun iradesinin destekçileri, ümmetin (topluluğun) "Tanrı tarafından atanan" imamlar - Ali ve onun Fatima'dan gelen torunları tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyorlardı ve Ali ve mirasçılarının gücünün Tanrı'dan geldiğine inanıyorlardı. Ali'nin taraftarlarına, kelimenin tam anlamıyla "taraftarlar, taraftarlar" anlamına gelen Şiiler denilmeye başlandı.

632'de, seçilmesinden sadece iki yıl sonra, Halife Ebu Bekir öldü ve halefi olarak Ömer ibn Hattab'ı atadı. 12 yıl sonra 644'te Ömer Medine'de öldürüldü ve yerine Emevilerin etkili Arap ailesinden Osman ibn Affan geçti. 12 yıl sonra 656'da o da öldürüldü ve aynı Ali dördüncü halife seçildi. Ancak Suriye hükümdarı ve Ömer Muaviye'nin bir akrabası, Ali'yi eski halifenin öldürülmesine karışmakla suçladı, genç imparatorluğun soylu aileleri tarafından desteklendi. Uzun bir iç savaş ve hilafetin bölünmesi başladı. 661'de Ali, Küfe camisinde zehirli bir hançerle bıçaklanarak öldürüldü.

Ali'nin ölümünden sonra Muaviye iktidarı ele geçirdi. Ali'nin oğlu İmam Hasan ile, ölümünden sonra gücün Hasan'a geçeceği bir barış antlaşması imzaladı. Birkaç yıl sonra Hasan öldü ve küçük kardeşi Hüseyin yeni imam oldu. Muaviye 680 yılında öldü. Tahtı oğlu Yezid'e devrederek halife seçimini kaldırdı ve bu kurumu sıradan bir irs-ı irsî monarşiye dönüştürdü. İmam Hüseyin, Yezid'in otoritesini tanımadı. Çatışma uzun sürmedi ve Hüseyin ve destekçileri için felaketle sonuçlandı. Aynı yıl 680'de, 10 Ekim'de, zorlu bir kuşatmanın ardından, kendisi, ailesi ve en yakın destekçileri, Kerbela'da (Irak), Ali'nin eski bir destekçisi olan Shimr'in komutasındaki halifenin birlikleri tarafından saldırıya uğradı. Bu savaşta Hüseyin'in kendisi, altı aylık bir bebek de dahil olmak üzere iki oğlu, birkaç akrabası ve neredeyse tüm destekçileri öldürüldü.

Kerbela'daki katliam tüm ümmeti öfkelendirdi. Şiiler için de İmam Hüseyin, imamların en muhterem ve iman şehidi olmuştur. İmamın gömülü olduğu Kerbela şehri, Şiiler için Mekke ve Medine'den sonra en kutsal yer olarak kabul ediliyor. Şiiler her yıl Aşure yas törenlerinde onun anısını onurlandırıyorlar. Şok edici özel "shahsei vakhsei" biliniyor. Yas alayları sokaklardan geçer, erkekler bunlara katılır, bir keder işareti olarak kendilerini davul rulosuna zincirlerle vururlar. Bundan kaynaklanan yara ve yaralar dindarlığın bir işareti olarak kabul edilir. Siyahlara bürünmüş kadınlar yol boyunca durmuş ağlıyor ve göğüslerini dövüyorlar. Eski İran'da sokaklarda doldurulmuş bir aslan taşımak adettendir. Oyuncu tarafından harekete geçirilen korkuluk, zaman zaman beceriksizce samanları tırmıklayarak başına döktü, bu da üzülen ulusu sembolize ederek başına kül serpti. Ancak bir Avrupalı açısından bu çok komik bir etki yarattı.

İran'da Aşure günlerinde meydanlarda hala taziyeler sergileniyor - hem İmam Hüseyin'in ölümüne hem de ondan önceki olaylara adanmış eşsiz dini gizemler. Bu gelenek bin yıldan fazladır ve Japonya için Kabuki tiyatrosu ne ise, taziye de İran için aynı ulusal sembol haline gelmiştir. Her karakterin yüzyıllardır değişmeyen bir kostümü ve imajı vardır. İmam Hüseyin, diğer "kutsal" kahramanlar gibi bir kutsallık sembolü olan yeşil giyinmiştir ve yüzü bir peçe ile örtülmüştür. Ana negatif karakter Shimr, ölüm ve ihanetin sembolü olan kırmızı giyinmiştir. Taziyye'de oyuncu oynamaz, kahramanını "tasvir eder". Bu bir oyunculuk performansı değil, Tanrı'nın yüceliği için, azizlerin anısına ve görkemi için çalışın. Bu nedenle Shimr'i oynayan aktör, gizem sırasında kahramanının kötülüğünü lanetleyebilir ve böylesine korkunç bir rolü oynamak zorunda olduğundan şikayet edebilir.

Yevgeny Bertels'in İran Tiyatrosu adlı kitabında yazdığı gibi, “kötü adam rolleri için oyuncu bulmak önemli bir zorluktur. Seyirci zaten teatral eylem ile günlük yaşam arasında ayrım yapmayı bırakıyor ve vermek isteyerek performansa müdahale ediyor. tarihi olaylar yeni ciro Bu nedenle, bazı rollerin oyuncuları çok zor anlar yaşarlar, genellikle kutlamaların sonunda uzun süre uzanmak zorunda kalacakları noktaya kadar dövülürler. Böylesine üzücü bir sonucu öngörerek, bunu engellemeye çalışırlar ve rolü olabildiğince gerçekçi olmayan bir şekilde oynamaya çalışırlar, çeşitli ünlemlerle konuşmaları bölerler ve kendi hainlerine lanetler yağdırırlar. Ancak bu pek yardımcı olmuyor, salonda biriken enerji bir çıkış arıyor ve başka bir nesnenin yokluğunda istemeden talihsiz Ömerler ve Şimrovların üzerine düşüyor.

İmam Hüseyin'in ölümüyle imamlık kurumu ortadan kalkmadı. Oğlu Zeyn el Abidin, Kerbela'daki katliamdan sağ kurtuldu, Emevilerin otoritesini tanıdı ve hanedanı sürdürdü. İmamların siyasi güçleri yoktu ama Şiiler üzerinde çok büyük manevi etkileri vardı. Son on birinci imam Hasan el Askeri 873'te öldü ve "Müslüman Megovingleri" sona erdi. Şii geleneğine göre Hasan, arkasında beş yaşında Tanrı tarafından saklanan ve hala var olan "on ikinci imam" Muhammed adında bir oğul bıraktı. Bu gizli imam Mesih (Mehdi) olarak görünmelidir ve Şiilerin bir kısmı (Oniki İmamcılar olarak adlandırılır) hala onun dönüşünü beklemektedir. İmam, halk arasında ülkede Şii teokratik bir rejim kuran 1979 İran devriminin lideri Ayetullah Humeyni olarak anılırdı.

Modern dünyada, Sünniler Müslümanların çoğunluğunu oluşturuyor, Şiiler - yüzde ondan biraz fazlası. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu kolunun ana Şii devleti ve ruhani merkezi İran'dır.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışmalar hala devam ediyor, ancak zamanımızda bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar dışında (İran, Azerbaycan, Suriye) Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilere aittir. Şiiler güceniyor, memnuniyetsizlikleri, Müslümanları kışkırtma ve radikal İslam'ı "demokrasinin zaferi" uğruna destekleme biliminde uzun süredir ustalaşmış olan radikal İslami gruplar, İran ve Batı ülkeleri tarafından kullanılıyor. Şiiler Lübnan'da aktif olarak iktidar için yarışıyorlar ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın siyasi gücü ve petrol gelirlerini gasp etmesini protesto ederek isyan ettiler.

Irak'ta, ABD'nin silahlı müdahalesinin ardından Şiiler iktidara geldi, ülkede onlarla eski sahipler - Sünniler arasında bir iç savaş çıktı ve laik rejimin yerini müstehcenlik aldı. Suriye'de durum tam tersi - orada güç Şiiliğin yönlerinden biri olan Alevilere ait. 70'lerin sonunda Şiilerin egemenliğine karşı savaşma bahanesiyle Müslüman Kardeşler terör örgütü iktidardaki rejime karşı bir savaş başlattı, 1982'de isyancılar Hama şehrini ele geçirdi. İsyan bastırıldı, binlerce insan öldü. Şimdi savaş yeniden başladı - ancak ancak şimdi, Libya'da olduğu gibi, haydutlara isyancılar deniyor, ABD liderliğindeki tüm ilerici Batılı insanlık tarafından açıkça destekleniyorlar.

Eski SSCB'de Şiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerilerin yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

2010 yılında Rusya'nın Avrupa kısmı Müslümanları Ruhani Heyeti başkanı, Rusya Müftüler Konseyi başkanı Sünni Ravil Gaynutdin ile Kafkas Müslümanları Kurulu başkanı Şii arasında çatışma çıktı. Allahşükür Paşazade. İkincisi Şii olmakla suçlandı ve Rusya ve BDT'deki Müslümanların çoğunluğu Sünnidir, bu nedenle bir Şii Sünnilere hükmetmemelidir. Rusya Müftüler Meclisi, Sünnileri "Şii intikamı" ile korkuttu ve Paşazade'yi Rusya'ya karşı çalışmak, Çeçen militanları desteklemek, Rus Ortodoks Kilisesi ile gereksiz yere yakın ilişkiler kurmak ve Azerbaycan'da Sünnilere baskı yapmakla suçladı. Buna cevaben Kafkas Müslümanları Kurulu, Müftüler Meclisi'ni Bakü'deki Dinler Arası Zirve'yi bozmaya çalışmakla ve Sünniler ile Şiiler arasında nifak çıkarmakla suçladı.

Meryem Ahundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

Paylaşmak: