Kendinizi kontrol etmeyi ve düşüncelerinizi ve duygularınızı yönetmeyi öğrenmek o kadar da zor değil ve bunun için en güçlü araç meditasyondur.

HAKKINDA faydalı özellikler Meditasyon uygulamaları eski zamanlardan beri biliniyor, ancak insanlar hala iç enerjiyi artırmak, sorunlardan kurtulmak ve hatta arzularını yerine getirmek için kullanıyorlar.
Meditasyon fayda sağlamıyorsa, uygulama doğru yapılmamış demektir. Bu ipuçları, evde meditasyon tekniklerinde ustalaşmanıza yardımcı olacaktır.

Yeni başlayanlar için meditasyon yapmayı öğrenmek nasıl

İlk aşama. Her şeyden önce, bu bilgiye olan ihtiyacı ve amacını anlamalısınız. Neden düzgün bir şekilde meditasyon yapabilmeniz gerektiğine karar vermeniz önemlidir. Bu sorunun cevabını bulduğunuzda, olumlu bir sonuç elde edebilirsiniz.
İkinci aşama. Doğru yer, meditasyonun etkisini daha hızlı almanıza yardımcı olacaktır. Ancak çoğu zaman bu aşamada birçok insan zorluk yaşar. Sakin bir ortamda meditasyon yapmalısınız, çünkü sakinlik ve gürültünün olmaması mümkün olduğunca konsantre olmanıza yardımcı olacaktır. Ancak böyle bir yer bulmak her zaman mümkün olmuyor, özellikle de sürekli sizden başka hane halkının yaşadığı bir evdeyseniz. Bu durumda apartmanda en tenha yeri bulmanız ve sevdiklerinizden daha sessiz olmalarını istemeniz gerekir. O zaman çevre sizi rahatsız etmeyecek, bu da stres ve yorgunluktan kurtulmanın çok daha kolay olacağı anlamına geliyor.
Üçüncü sahne.Çoğu zaman, yeni başlayanlar sonucu hissetmek için kaç dakika meditasyon yapmaları gerektiğini merak ederler. Bu sorunun cevabı yoktur, çünkü meditasyonun etkisini ne kadar sürede elde edeceğine her kişi kendisi karar verir. En uygun süre 10-20 dakikadır. Ancak bu, bu kurala kesinlikle uymanız gerektiği anlamına gelmez.
Meditasyon, bunun için zamanınız, arzunuz ve ihtiyacınız olduğunda yapılmalıdır. Kendinizi bunu yapmaya zorlayarak yeterince rahatlayamayacak ve beklenen sonuca ulaşamayacaksınız. Dördüncü aşama. Açık bu aşama hazırlık başlar. Öncelikle, tanımlayabileceğiniz sayesinde bir zamanlayıcı ayarlamanız gerekir. ortalama süre meditasyon. Bu kural isteğe bağlıdır ve yalnızca sonuçlarınızı kontrol edip işaretleyebilmenizi sağlamaya yarar.
Meditasyon yaparken birçok insan rahatlatıcı müzik, klasik müzik ve doğa sesleri açar. Ancak bunu yapmak gerekli değildir. Gürültü konsantre olmanıza izin vermiyorsa, tam bir sessizlik içinde meditasyon yapmak daha iyidir.
Meditasyona başlamadan önce odayı havalandırmanız tavsiye edilir, çünkü havasızlık rahatlamanıza ve uyum sağlamanıza izin vermez, bu da bu aktivitenin herhangi bir fayda sağlamayacağı anlamına gelir.
Beşinci aşama. Rahat bir pozisyon seçmek de size kalmış. Klasik versiyonda lotus pozisyonunu almanız tavsiye edilir ancak yeni başlayanlar için bu oldukça zordur. Meditasyon sırasında en önemli şey sırtınızı dik tutmaktır. Bazı insanlar bir sandalyede veya yerde otururken meditasyon yapmayı tercih eder, ancak bunu ayakta da yapabilirsiniz. Sizin için en rahat olanı bulmak için farklı pozisyonlarda meditasyon yapmayı deneyin.
Altıncı aşama. Meditasyona başlamanın zamanı geldi ve en yaygın ve basit seçeneği dikkatinize sunuyoruz. Aşağıdakileri yapmanız gerekir:
gözlerini kapat ve kurtulmaya çalış gereksiz düşünceler; Yapmak nefes egzersizleri(derin bir nefes alın ve nefes verin); nefes egzersizleri yapmaya devam edin ve zihninizi kontrol edin; herhangi bir düşünceniz olur olmaz, onları nasıl "fırlattığınızı" hayal edin; meditasyon sırasında başınıza gelen hisleri ve değişiklikleri kontrol edin; olumsuz düşüncelerden kurtulmayı kolaylaştırmak için inhalasyon ve ekshalasyon sayısını sayın; kendinizi sakin ve huzurlu hissettiğiniz anda gözlerinizi açın; Yavaş yavaş bu durumdan çıkın İlk başta iyi bir etki elde edemeyebilirsiniz, ancak her seferinde meditasyon size daha fazla fayda sağlayacak ve meditasyon çok daha kolay hale gelecektir.
Yedinci aşama. En iyi sonuçları almak çaba gerektirir. Başlamak için meditasyon sürenizi artırmaya başlayın ve ideal olarak her gün meditasyon yapmaya çalışın. Başka bir yerde meditasyon yapmadan önce, teknikleri evde mükemmel bir şekilde nasıl uygulayacağınızı öğrenin. Performansınızın arttığını fark ederseniz, orada durmayın. Tekniği her gün uygulayarak, yalnızca durumunuzda değil, yaşamınızda da olumlu değişiklikler fark edeceksiniz.

Budalığa götüren ana ruhsal uygulamadır. Bu makalede, meditasyonun sekiz aşaması hakkında Budist öğretileri "Vishuddhi Magga" nın temellerini kısaca özetleyeceğim. Makalede bu aşamaların kısa bir açıklaması, Daniel Goleman'ın harika kitabı "The Varieties of Meditative Experience" metnine dayanılarak yapılmıştır.

arınma yolu

Sat-chit-ananda (Buda doğası), Sanskritçe'de "bilinç-mutluluk-varlık" anlamına gelir. Sanskritçe'de, üç kelimenin tümü genellikle böyle bir demet halinde kullanılır - her insanda var olan saf bilincin en yüksek ilkel gerçekliğinin bir sembolü olarak. Hintli Swamiler, ruhani isimleri ananda terimiyle birlikte kullanırlar. Örneğin, Yogananda kelimenin tam anlamıyla "yoga tutkunu", Muktananda - kurtuluş, Brahmananda - Brahman, vb. olarak çevrilebilir.

Meditasyonun mutluluk (ananda) yönüne gelince, klasik şarkı sözleri bazen tamamen aydınlanmış bir kişinin aslında onu umursamadığı gerçeği konusunda kasıtlı olarak sessiz kalıyorlar çünkü. takıntıları yoktur ve buna bağlı olarak belirli durumlara tutunmak da yoktur. Arayanların en azından tesadüfi geçici hedefler uğruna hareket ettiğine inandığım için sessiz kalıyorlar. Sonuçta, asıl amaç acıyı sona erdirmektir.

Bazı metinler, meditasyonun zirvesinde, nirvana'da en ince mutluluğun olduğunu söyler. Bu pek doğru değil, çünkü ustalar nirvana'dan olası tüm deneyimlerin ve özelliklerin ötesinde bir fenomen olarak bahsediyorlar. Samadhi'nin (meditatif "trans") başlangıç ​​seviyelerinde bile "Ben" duygusu kaybolur. Samadhi'de (toplam bir dikkat hali) mutluluk vardır, ama aynı zamanda uygulama onun var olup olmamasıyla ilgilenmez, çünkü ona kapılmaya başlar başlamaz, meditasyon dünyanın içinde gezinmeye dönüşür. zihin ve mutluluk kaybolur.

"Vishuddhi Maga", "arınma yolu" olarak tercüme edilebilir. Bu öğreti, meditasyonla ilgili başlıca Budist metinlerinden biridir. Uygulama, sekiz aşamaya (sekiz dhyana) bölünmüştür. Bunlar, aşağıda listelendikleri sırayla, uygulayıcıların meditasyonlarına eşlik eden klasik deneyimlerdir.

Meditasyon Aşamaları

Sırasında konsantrasyon düşüncelere tutunmanın üstesinden gelinir, ancak düşünceler genel bir arka plan olarak kalır. Geriye algı organlarının erişebileceği beden ve diğer nesnelerin deneyimi kalır, ancak bunlar uygulayıcının dikkatini tamamen çekmez. Dikkatin odaklandığı ana nesne hakkındaki düşünceler ve meditasyonun kendisiyle ilgili düşünceler baskındır. Uygulayıcı, meditasyona girene kadar bu nesnenin bir zihinsel formundan diğerine atlıyor gibi görünüyor. Bu seviyede, zevk, mutluluk ve sakinlik duyguları şimdiden titreyebilir.

Meditasyonun ilk aşamasında(yogadaki savikalpa samadhi seviyesi) meditatör tek noktalı dikkat, coşku, vücutta dalga dalga tüyler ürpertici ve orgazma benzer, ancak daha incelikli, pürüzsüz ve derin mutluluk deneyimler. İlk dhyana'ya girişle birlikte, bedenden ve duyulardan yayılan dürtüler kaybolur. Düşünceler belirir, ancak uzaklaşmazlar. Düşüncelere karşı bir hayranlık varsa, uygulayıcı tekrar tekrar dhyana'ya (meditasyon) geri döner.

Meditasyonun ikinci aşaması"dhyana"ya tekrar tekrar dönülmesiyle düşüncelere yönelik dikkat dağınıklığının ortadan kalkması bakımından ilkinden farklıdır. Uygulama sürdürülebilir hale gelir.

Meditasyonun üçüncü aşamasında daha da derine inmek için, uygulayıcının dikkati, böyle bir durumda ortaya çıkan haz duygusundan başka yöne çevrilir. derin devlet bilincin genel arka planına karşı aşırı uyarılma biçimlerinden biri olarak algılanır.

Meditasyonun dördüncü aşamasında uygulayıcı ayrıca meditasyon nesnesine daha da derin bir tek-odaklılık tarafından emilerek mutluluktan uzaklaşır. Bu aşamanın, nefes almanın tamamen durmasına kadar kademeli olarak yok olmasıyla karakterize edildiği söylenir, çünkü. yaşam etkinliği için gerekli enerji uygulamadan alınır.

Meditasyonun beşinci aşamasında bir atılım meydana gelir. İlk dört aşamada tek yönlü tefekkür uygulaması için bir nesne gerekliyse, o zaman beşinci "dhyana"nın başlangıcında algı o kadar derinleşir ki, herhangi bir biçimin algısı kaybolur ve meditasyon yapan kişi nesnesiz bir duruma girer. içinde boş sonsuz uzayı deneyimlediği ikili olmayan gerçeklik (nirvikalpa samadhi). Meditasyon bu zamana kadar mükemmelliğe ve dokunulmazlığa ulaşır. Beşinci dhyana'nın seviyesi, gerçek bir ustanın seviyesidir.

Meditasyonun altıncı aşaması uzayın ötesine sonsuz farkındalığa geçmekle karakterize edilir. Bu geçiş, dikkati sonsuz uzayın farkındalığından sonsuz farkındalığın kendisine çevirerek gerçekleştirilir.

Meditasyonun Sekizinci Aşaması- "nirodha" durumu - ne varlık ne de yokluk.

tutarsızlıklar

Budizm'de nirvana en derin olarak kabul edilir. olası durumlar. Vishuddhi Magga'nın öğretilerinde meditasyonun yedinci ve sekizinci aşamalarına bölünme meydana geldi çünkü nirvana'da hala boşluğu deneyimleyen belirli bir bilinç varken, sekizinci dhyana'da bu üstün bilinç bile yok oluyor.

Bazı metinler, meditasyonun yedinci aşamasının nirvana seviyesi olmadığını belirtir, çünkü bilincin nirvana'ya tamamen geri çekilmesi kesin olarak gerçekleştirilir, çünkü. bu seviyede psişe ile bağlantı kaybolur. Ancak nirvana'dan bile bir “çıkış” ve forma dönüşün mümkün olduğuna dair bir görüş var.

Kesin olan bir şey var - teorik taraf pratik olan kadar önemli değil - geleneğe, algıya ve diğer faktörlere bağlı olarak her şey olabilir. . Terminolojideki karışıklık endişeye neden olmamalıdır. Uygulamada farklı insanlar bilinçaltının verilerine bağlı olarak tezahür edebilir farklı yönler derinleştirici meditasyon Kolektif karma nedeniyle bir okul için tipik olan şey, bir başkası için alışılmadık olabilir.

Farkındalık ve meditasyonun zirvesinin "sahaja samadhi" olduğu söylenir - günlük aktivitelerin herhangi bir tezahüründe bile, oturma meditasyonundan bağımsız olarak her zaman saf bilinçte kalmak.

Bildiğim kadarıyla Hinayana'nın (Güney Budizmi) ideali Arhat'tır - nirvanaya ulaşmış aydınlanmış bir varlık. Kuzey Budizm'de (Mahayana), ideal, ölümlülere duyduğu şefkatten yeniden doğmaya devam eden aydınlanmış bir Bodhisattva'dır.

Ustaların kitaplarını okurken, kelimeler konusunda ne kadar temkinli olduklarını, çeşitli durumların mantıklı, bazen tamamen inandırıcı olmayan kanıtlarını vermeye çalıştıklarını görebilir ve o zaman gerçekten sıradan bir felsefe gibi görünür. Ancak tüm bu deneyimler var ve sözlü kanıtlar Batılı zihinler için "insani yardım" gibidir. Gerçek uygulayıcı, kendi deneyimlerinden bu deneyimlerin gerçekliğine ikna olabilir ve olmalıdır.

meditasyon aşamaları. Kral Kamalashila'ya Nasihat

Meditasyon Aşamaları (III)

Meditasyon Aşamaları (III)

Hint dilinde - Bh?van?krama. Tibetçe, bsGom pa'i rim pa.

Genç Manjushri'ye şeref! 107

Büyük Vasıta Sutra sistemini takip edenler için burada meditasyonun aşamaları kısaca anlatılmıştır.

Ve Bhagavan tarafından açıklanan bodhisattvaların çeşitli konsantrasyon türleri sayısız ve ölçülemez olmasına rağmen, yine de, tüm konsantrasyon türleri dinginlik ve içgörü tarafından kucaklanır. Ve bu nedenle, tarif edilmesi gereken, dinginlik ve içgörü birliğinin bu yoludur. Bhagavan'ın dediği gibi:

Varlıkların gelişmesi nedeniyle

İçgörü ve huzur

Negatif prangalardan kurtulurlar

Yeniden doğuş ve işaretlerin prangalarından.

Bu nedenle, tüm perdeleri atmak isteyen kişi, sükunet ve içgörü geliştirmelidir. Dinginliğin gücüyle zihin, rüzgarın yokluğunda bir lamba gibi nesnesinden (rang gi dmigs pa las mi g.yo ba, sv?lambana aprakampya) ayrılmaz. İçgörü yoluyla, dharmaların nihai gerçekliğini olduğu gibi tam olarak anlamanın bir sonucu olarak, tıpkı yükselen güneşin karanlığı dağıtması gibi tüm perdeleri kaldırarak gerçek bilgeliğin ışıltısı yükselir108. Bu şekilde Bhagavan, yogilerin gözlemlenebilir dört şeyinden (dmigs pa'i dngos po, ?lambanavastu) bahsetti: 1) kavramsal düşünmeden yoksun bir zihinsel imge (rnam par mi rtog pa'i gzugs brnyan, nirvikalparatibimbakam); 2) kavramsal düşünmenin eşlik ettiği bir zihinsel imge (rnam par rtog pa dang bcas pa'i gzugs brnyan, savikalparatibimbakam); 3) şeylerin sınırı (dngos po'i mtha', vastuparyantat?) ve 4) hedefe tam olarak ulaşılması (dgos pa yongs su grub pa, karyaparini?patti)109.

Dinginlik yoluyla kişi dikkatini (mos pa, adhimucya) tüm dharmaların zihinsel imgelerine olduğu kadar bir Buda'nın biçimine vb. " Gerçek nesnenin [yerleştirilmesi (nir?pana)] (yang dag pa'i don, bhut?rtha) ile bağlantılı olarak kavramsal düşünme olmadığı için, kavramsal düşünmenin yokluğundan söz edilir. Ve belirli bir şekilde alınan ve algılanan dharmaların bir görüntüsü olarak dikkatin perçinlendiği gözlemlenebilir bir nesne olduğu için, o zaman zihinsel bir görüntüden söz edilir.

Yogin, nihai gerçekliği kavramak için içgörü yoluyla aynı zihinsel görüntüyü incelediğinde (analiz ettiğinde), buna "kavramsal düşünmenin eşlik ettiği zihinsel görüntü" denir, çünkü nihai gerçekliği [tespit etmek] ile bağlantılı kavramsal düşünme vardır. Bu, içgörünün tanımlayıcı özelliğidir.

Tüm dharmaların doğasını, tam da bu zihinsel görüntünün doğasının anlaşılmasından (araştırılmasından) kaynaklandığı şekliyle anlayan yogi, aynada görünen yansımayı inceleyerek kendi içinde [yüzünde] çirkin bir şey keşfediyor gibi görünüyor. Ve şeylerin sınırının tanımlayıcı özelliği olan böyleliği (rtogs, pratividhya) idrak ettiğinde, o zaman, şeylerin sınırını anlayarak buna "ilk seviyede şeylerin sınırının meditatif nesnesi (gözlem)" denir. [bir bodhisattvanın]"110.

Ve sonra, diğer seviyelerdeki meditasyon yoluyla, giderek daha saf anların ortaya çıkmasının bir sonucu olarak (zihnin temelinde) (gnas gyur, ?rayapar?vrtti) yavaş yavaş bir dönüşüm olur. zihin], şifalı bir iksir almak gibi. Ve tüm perdelerin kaldırılmasıyla belirlenen tam olarak gerçekleştirilecek olan şey gerçekleştiğinde, o zaman "hedefe tam olarak ulaşmanın meditatif nesnesi" olarak adlandırılan bu Buda seviyesindeki ilkel bilgidir.

Ama bütün bunlar ne diyor? Şeylerin sınırlarının kavranması, dinginlik ve içgörü geliştirmenin (meditasyon) bir sonucu olarak gerçekleşir. Bununla kişi, tüm perdelerin kaldırılmasıyla belirlenen hedefe tam olarak ulaşılır. Bu Budalıktır. Bu yüzden Budalığa ulaşmak isteyenler dinginlik ve içgörü geliştirmelidir. Ve denildiği gibi: Bu iki [uygulamayı] geliştirmeyen, işin sınırını kavrayamaz ve amacına tam olarak ulaşamaz. Böylece Jewel Cloud Sutra'da verilir kısa tanım huzur ve içgörü:

Huzur tek noktalı bir zihindir

Ve içgörü, gerçekliğin ayırt edilmesidir (yang dag pa la rtog pa, bh?tapratyaveks?).

Bu bağlamda, sükunet ve içgörü uğruna saf disiplin vb. biriktirme [süreci] içinde olan ve böylece tüm varlıklar için büyük bir şefkat yaratan yogi, nesiller boyunca dinleme, tefekkür ve meditasyonla meşgul olmalıdır. aydınlanmış bir ruh hali.

Meditasyon sırasında, her şeyden önce, tüm işlerinizi tamamlamanın yanı sıra, boşaltma mesane ve bağırsaklar, yüksek seslerin olmadığı hoş bir yerde yogi şöyle düşünür: "Bütün canlıları aydınlanmanın özüne getireyim mi?" Ve büyük bir merhamet gerçekleştirdikten sonra, on yönün tüm budalarına ve bodhisattvalarına beş kez secde eder. Budaların ve Bodhisattvaların formlarının resimlerini önüne veya başka bir yere yerleştirerek, elinden geldiğince adaklar ve övgüler sunar. Suçlarını itiraf ederek, tüm varlıkların erdemiyle sevinir. Ve sonra, yumuşak ve rahat bir koltukta, bağdaş kurmuş Vairochana pozisyonunda veya yarı lotus pozisyonunda, yarı açık gözler ve bakışlar burun ucuna yönlendirilmiş, vücut ne çok bükülmüş ne de çok fazla değil. gergin, dik [omurgalı], kişi dikkati içe dönük olarak oturmalıdır (dran pa nang du bzhag, pranidh?y?nt?rmukh?varjitasmrtir upavi?et). Ayrıca omuzlar kaldırılmadan veya indirilmeden ve ayrıca başı yana çevirmeden aynı seviyede tutulur. Burun ve göbek aynı çizgi üzerinde olmalıdır. Dişler ve dudaklar doğal konumlarında, dil ise üst dişlerin yanında [kalmalıdır]. Nefes alma sesle birlikte olmamalı, sarsıntılı veya zahmetli olmamalı, kolayca, sorunsuz ve zahmetsizce içeri ve dışarı hareket etmelidir.

Her şeyden önce, [daha önce] gördüğü veya duyduğu tathagata biçimine zihnini sabitledikten sonra, yogi dinginliğin farkına varmalıdır. Tathagata'nın vücut şekli, sarı, rafine altın gibi, iyi işaretler ve işaretlerle süslenmiştir ve ayrıca bir maiyetle çevrilidir. Dikkatini sürekli olarak yaşamlara yardım etmeye yönlendiren kişi çeşitli metodlar, erdemlere [tathagata] karşı arzu uyandırır ve aynı zamanda uyuşukluk ve heyecanı yatıştırır. Kişi [tathagata'nın biçimini] sanki tam önündeymiş gibi (uygulayıcının) açıkça görene kadar dhyana uygulamak gerekir.

Ayrıca tathagata111'nın gelen ve giden görüntülerini (yansımalarını) anlama temelinde içgörü geliştirilmelidir. Ve sonra kişi şöyle düşünmelidir: "Nasıl ki bir tathagata imgesi hiçbir yerden gelmiyor ve hiçbir yere gitmiyorsa, o da içkin doğadan boş kalır, benlikten ve kendisinden bağımsızdır, dolayısıyla tüm dharmalar da içkin doğadan, Varoluşun doğasından özgür olan yansımalar gibi gelip gidenler vs.” Bunu analiz ettikten sonra kişi, kavramsal düşünmeden ve söze dökmeden zihnin tek sürekliliği ile daha yüksek gerçeklik üzerine meditasyon yapar ve istediği kadar yerinde kalır. Bu konsantrasyon, "doğrudan mevcut Buda'nın huzurunda olmanın samadhisi" olarak tanımlanır (da ltar gyi sangs rgyas mngon sum du bzhugs pa, pratyutpannabuddhasammukhy?vasthita). Bu konsantrasyonun faziletleri her detayıyla bu sutradan öğrenilmelidir. Buna göre, tüm dharmalar veçheler aracılığıyla bir araya gelir. Ve zihni buna odaklayarak, uyuşukluk, ajitasyon vb.'nin tamamen sakinleştirilmesi yoluyla dinginliği gerçekleştirmek (sgrub, nispa?da) gereklidir.

Kısacası, tüm dharmalar, maddi formu olan ve olmayanlara bölünerek bir araya toplanır (gruplanır). Maddi forma sahip olanlar, maddi formun bütünlüğü içinde gruplandırılır (gzugs kyi phung por 'dus, r?paskand-hasamgraha). Maddi bir formun doğasına sahip olmayanlar, duyum vb. Ve sapık (hatalı) olanı arındırmak için, dinginliğin farkına varan ve büyük şefkat sergileyen (gerçekleştiren) (mngon du byas, amukh?krtya) yogi, en yüksek gerçekliği kavramak için içgörü geliştirmelidir. Gerçekliğin analitik muhakemesine (yang dag par so sor rtog pa, bh?tapratyaveksan?) içgörü denir. Gerçeklik, dharmalarda ve bireylerde benliğin yokluğudur.

Bu bağlamda, bireylerde benliğin yokluğu, kümelerde benliğin ve kendisinin yokluğudur. Dharmalarda benliğin olmaması bir yanılsama gibidir. Ve burada yogi şöyle akıl yürütmelidir: “Öncelikle, [böyle] tezahür etmediğine göre, maddi formdan ve diğer şeylerden ayrı bir birey olamaz. "Ben" [yalnızca] maddi form ve diğer [kümeler] ile [bağlanabilir]. Maddi formun bütünlüğü ve diğerleri doğasına sahip bir birey olamaz. Çünkü maddi biçim ve diğer [kümeler] geçicilik ve çokluk doğasına sahipken, birey süreklilik ve tekillik doğasına sahip olarak tasavvur edilir. Bireyin şu ya da bu şekilde tarif edilemeyen maddi varlığı da kabul edilemez, çünkü eşyanın başka bir varoluş biçimi yoktur. Bu nedenle dünyada “Ben ve benim” denen şey kesinlikle sadece bir aldatmaca ve hata olarak kabul edilmektedir.

O halde, dharmaların benliksizliğinin farkına varmak için maddi bir forma sahip olan dharmaları incelemek gerekir: “Onlar mutlak olarak ve akıldan bağımsız olarak var olurlar mı? Zihin, rüyalar sırasında maddi bir form ve diğer [kümeler] benzeri tezahürler olarak tezahür edebilir mi? Atom olarak düşünülür, ancak bu atomların parçalarının analitik olarak ayrılması sonucunda gözlenmedikleri bulunur. Ve gözlemlememenin bir sonucu olarak, varlık ya da yoklukla ilişkilendirilen kavramsal düşünme bir kenara bırakılır. Böylece kişi, üç kürenin yalnızca zihin olduğunu ve başka bir şey olmadığını anlar. Lanka Sutra'ya İniş ayrıca şöyle der:

Madde (rdzas, dravya) atomlara ayrılır,

Ve maddi form tasarlanmamıştır.

Sadece zihni kurmak

Kötü görüşler yüzünden idrak edemiyorlar.

Sonra şöyle düşünürler: “Gerçek olmayan biçimlere vb. başlangıçsız bağlılık nedeniyle, naif için, maddi biçim vb., bir rüyada gözlemlenen maddi biçimler vb. gibi dışsal ve ayrı görünür. Bu nedenle, üç küre yalnızca akıldır.” Böylece, zihne atfedilen (belirlenen) (gdags pa, prajāapti) her şeyi zihne gelir gelmez kavrayan ve onu analitik olarak ayırt eden kişi, zihnin doğasını da analitik olarak ayırt eder, çünkü zaten zihnin doğasının analitik bir ayrımını yapmıştır. tüm dharmalar. Bunu böyle analiz ediyorlar. Mutlak anlamda zihin de bir yanılsama gibi doğmaz. Eğer aklın kendisi, maddi formun vb. aldatıcı nitelikteki yönlerini algılaması sonucu çeşitli yönler şeklinde kendini gösteriyorsa, o zaman [bu yönlerden] ayrılmaması nedeniyle, aynısı maddi form vb. için olduğu gibi onun için de geçerlidir. Benzer şekilde, maddi form vb. çeşitli yönlerin varlığından dolayı bir ve çok doğasına sahip olmadığı gibi, zihnin de tek ve çoklu doğası yoktur. , çünkü [maddi formun yönlerinden vb.] ayrı olarak mevcut değildir. Oluşum anında zihin hiçbir yerden gelmez ve durma anında ('gag pa, nirudhya) hiçbir yere gitmez. Mutlak anlamda, kendinden, başkasından ve ayrıca her ikisinden [aynı anda] türeme (köken) akıl dışıdır. Böylece insan zihnin bir yanılsama gibi olduğunu anlar. Ve zihin gibi, tüm dharmalar mutlak anlamda üretilmemiştir ve aynı zamanda bir yanılsama gibidir.

Yogi aynı zamanda, analitik ayrımlar yaptığı zihnin içsel doğasını gözlemlemede de başarısız olur. Bu nedenle, yoginin zihni, içsel doğasını analiz etme sürecinde hangi meditatif nesneye uzanırsa uzansın, ikincisi gözlemlenmez. Gözlemlenmediğinde ve analiz yoluyla, bir muz ağacının gövdesi gibi her şeyin çekirdekten yoksun olduğu anlaşıldığında, zihin [analizden] çekilir (yalıtılır) (zlog pa, nivarta). Ve varoluşun vb. kavramsallaştırılması olmadığında, kişi işaretlerin yokluğu yogasına ve zihinsel inşadan özgürlüğe ulaşır. Aynı şey Jewel Cloud Sutra'da da söylenir:

Hataların farkında olan kişi, kendisini herhangi bir zihinsel kurgudan kurtarmak için boşluk üzerine meditasyon yogası yapar. Ve uzun bir süredir boşluk üzerine meditasyon yaptıktan, içsel doğayı dikkatli bir şekilde araştırdıktan sonra, zihnin genişlediği ve zevk aldığı her yeri boş olarak algılar. Ayrıca analiz edilen (brtags, parksy?) zihin boş olarak algılanır. Düşünen (analiz eden) zihnin doğasına bakıldığında, o da boş olarak algılanır. Bu idrak sayesinde kişi işaretlerin yokluğuyla birliğe (yoga) girer.

Çünkü dikkatle analiz etmeyen kişinin işaretlerin yokluğuna girmediği söylenir. Ve dharmaların doğasının dikkatli bir analizi sonucunda [hiçbir şey] gözlemlenmediğinde, onun var olduğunu düşünmezler ve var olmadığını düşünmezler. Zihinde hiç görünmediği için yokmuş gibi görünür (blo, buddha). Çünkü bir şey görülüyorsa, o zaman olumsuzlama sonucu var olmadığının kabul edilmesi gerekir. Ama yogik hikmetle tahkikatta üç vakitte bir şey gözlemlenmiyorsa, o zaman inkâr sonucu yok sayılacak olan nedir? Ve diğer kavramlar da mevcut ve var olmayan şeylerin kavramları (kategorileri) tarafından kapsandığı için mevcut değildir. Ve kucaklama olmadığı için, kucaklama da yoktur. Böylece kişi zihinsel inşa olmadan kavramsal düşünmenin yokluğuna girer (spros pa med pa med parnam par mitognyid, nisprapa?canirvikalpat?). Aynı zamanda, maddi forma vb. güvenmezler. Ve bilgelik yoluyla araştırma nedeniyle her şeyin içsel doğasının gözlemlenmemesinin bir sonucu olarak, daha yüksek bilgeliğin dhyana uygulayıcıları olurlar (shes). rab mchog gyi bsam gtan pa, prajiottaradhy?yin). O zaman kişi, dharmaların ve bireylerin benliksizliğinin nihai gerçekliğine girer. Ve analiz edilecek daha fazla bir şey olmadığı için, yogi içsel bir tereddüt yaşamadan [içinde] olmalı ve ayrıca keşfetmeyi bırakan zihin sayesinde en yüksek gerçekliği açıkça ve belirgin bir şekilde özümsüyor (nges par gzung ba, avadhāra). kendi karakterine (ngang, rasa) sahip olan - sözelleştirmenin yokluğunun özel karakteri.

Bu [durumda] kişi, zihinsel akışını dağıtmamalıdır (g.yeng ba, v?ksipta). Zihnin dışsal şeyler tarafından rahatsız edildiğini gördüğünde, bu dikkat dağınıklığını doğasını inceleyerek sakinleştirdikten sonra, zihni tekrar aynı [meditatif nesneye] yönlendirmek gerekir. Bununla birlikte, kişi zihnin tatminsiz (hoşnutsuz) olduğunu görürse, o zaman konsantrasyonun erdemlerini görerek tatminini geliştirmelidir. Dikkat dağıtmanın eksikliklerini görerek tatminsizliği yatıştırmak gerekir. Eğer zihin uyuşuk hale geldiğinde kişi tembelliğe ve uyuşukluğa kapılırsa veya kişi netlik eksikliğinden dolayı uyuşukluktan korkarsa, o zaman dikkatini bir Buda'nın formu vb. ışığın görüntüsü, uyuşukluğu yatıştırmak ve daha yüksek gerçekliğe daha da sıkı sarılmak gerekir. Ancak yogi, doğuştan kör olanın karanlığa girmesi veya gözleri kapalı olması gibi, bu yüksek realiteyi daha da net bir şekilde kavrayamazsa, o zaman kişi, zihninin uyuşuk ve içgörüden yoksun olduğunu bilmelidir.

Kişi, daha önce deneyimlediği nesnelere duyduğu arzu nedeniyle zihninin çalkalandığını fark ederse veya böyle bir çalkantıdan korkarsa, dikkatini süreksizlik vb. böylece zihin, içsel tereddüt etmeden en yüksek gerçekliğe koşar. Zihin, savrulan bir adam veya bir maymun gibi huzursuz ve değişken hale gelirse, onun çalkalandığını ve dinginlikten yoksun olduğunu bilmelisiniz. Uyuşukluk ve ajitasyondan izole olmak, dengeye girmek, doğal olarak en yüksek gerçekliğe girmek (rang gi ngang, svarasa), zihin mükemmel bir şekilde netleşir ve rahatlamış çabalardan sonra sakinleşmelidir. O halde sükunet ve içgörü birliğinin yolunun bu şekilde gerçekleştiğini bilmek gerekir.

Basiret gelişir ve akıl artarsa, o zaman sükunet zayıf olduğu için, rüzgardaki bir kandil gibi aklın dalgalanmalarından dolayı nihai hakikatin görüşü yeterince net değildir. Bu durumda, dinginliği geliştirmek gerekir. Tersine, eğer sükunet artarsa, o zaman uykululuğa yenilen biri gibi, nihai gerçeklik hakkında yeterince net bir görüş olmayacaktır. Bu durumda, bilgelik geliştirmek gerekir. Ama her ikisi de bir çift boğanın takımı gibi dengede olduğunda, bedende ve zihinde ağrı ortaya çıkana kadar [bunda] içsel titreşimler olmadan kalırlar.

Kısaca, her konsantrasyon için altı hata vardır: aylaklık, meditatif nesnenin kaybı, uyuşukluk, ajitasyon, çaba eksikliği ve [aşırı] çaba. Panzehirleri olarak, sekiz bırakma faktörü geliştirilmelidir: inanç, istek, çaba, esneklik, farkındalık, farkındalık, irade ve sakinlik. İlk dördü aylaklığın panzehiridir. Yani, konsantrasyonun erdemlerine kesin bir güven karakterine sahip olan inanç sayesinde, yogi [uygulama] arzusuna sahiptir. Sonra bu arzudan çalışkanlık gelir. Bu gayretin gücüyle kişi beden ve zihin yetilerine ulaşır. O zaman bedenen ve ruhen esnek olanda aylaklık giderilir. Dolayısıyla aylaklığın üstesinden gelmek için [bu panzehirleri] imandan başlayarak geliştirmek gerekir. Bu yüzden geliştirilmeleri gerekiyor. Farkındalık, meditatif nesneyi kaybetmenin panzehiridir. Farkındalık, uyuşukluk ve ajitasyonun panzehiridir, çünkü bu sayede fark edilir ve bir kenara atılırlar. Ancak uyuşukluk ve ajitasyon bastırılmazsa, o zaman çaba eksikliği hatası ortaya çıkar ve bunun panzehiri olarak iradeyi geliştirmek gerekir. Uyuşukluk ve ajitasyon tamamen yatıştığında ve zihin dingin olduğunda, [aşırı] çaba hatası ortaya çıkar. Bu durumda, sakinliğin panzehirini geliştirmek gerekir.

Zihin dengeye geldiğinde çaba sarf edilirse dağılır. Öte yandan, akıl tembelleştiğinde çaba gösterilmezse, o zaman idraksizlikten dolayı kör bir adam gibi uyuşur. Bu nedenle, kişi gevşek zihni kontrol etmeli ve heyecanı yatıştırmalı ve aynı zamanda denge yoluyla soğukkanlılığı gerçekleştirmek gerekir. O zaman yogi, bir arzu olduğu sürece içsel tereddüt etmeden en yüksek gerçeklik üzerine meditasyon yapmaya devam etmelidir. Ve zihinsel veya bedensel ağrı ortaya çıktığı anda, tüm dünyayı bir illüzyon, bir rüya, ayın sudaki bir yansıması veya bir hayalet olarak tekrar tekrar kavramak gerekir. Kavramsal Olmayan'a Girişi Tutma Sutrası ayrıca şöyle der:

Dünyevi olanı aşan ilksel bilgi aracılığıyla, tüm dharmalar göğün (boşluk) merkezi olarak görülür (nam mkha'i dkyil, ?k??asamata).

Sonraki edinim yoluyla (rjes la thob pa, prsthalabdha), onlar (dharmalar) bir yanılsama, serap, rüya veya ayın sudaki yansıması olarak görülürler.

Bu nedenle, dünyanın aldatıcı doğasını kavrayarak ve tüm varlıklara karşı büyük bir şefkat gerçekleştirerek şunu düşünmek gerekir: “Bu derin öğretiyi anlamadan, olgunlaşmamış bir zihinle çeşitli karmik eylemler ve endişeler biriktirenler, yanlışlıkla onlara atfedilir. başlangıçta dingin (gzod ma nas zhi ba, ? di??nta) dharmam, varoluş vb. Sonuç olarak, samsara'da dolaşırlar. Ve bu derin öğretiyi anlamaları için [her şeyi] yapacağım.” Dinlendikten sonra, aynı şekilde tüm dharmaların tezahürünün yokluğunun konsantrasyonuna tekrar girilmelidir. Zihin yorulursa, dinlendikten sonra aynı şekilde tekrar konsantrasyona girilmelidir. Dolayısıyla ve bu sıralamada bir saat, yarım nöbet, bir nöbet veya mümkün olduğu kadar uzun süre kalmak gerekir.

O halde, konsantrasyondan çıkmak istiyorsanız, o zaman meditatif konumu bozmadan şöyle düşünmeniz gerekir: “Bütün bu dharmaların mutlak anlamda üretilmemesine rağmen, çünkü bunlar bir koleksiyondur. çeşitli ayrı nedenler ve koşullar, bir yanılsama gibi, keşif yokluğunda çeşitli ve hoş olarak ortaya çıkarlar.

Bu nedenle, hem yok etme görüşü (chad par lta ba, ucchedadrsti) hem de olumsuzlamanın aşırısı (skur ba'i mtha', apav?d?nta) eksiktir. Ve [dharmalar] bilgelik yoluyla incelendiği için gözlemlenmezler. Aynı zamanda, ne sabitlik görüşü ne de isnat etmenin aşırılığı vardır.

Bu hususta akıl gözünün yokluğuna akılları aldananlar ve idrak edenler çeşitli aktiviteler kendine bağlılığın bir sonucu olarak, samsarada dolaş. Yalnızca samsaradan yüz çevirmiş, ancak cömertliğin vb. mükemmelliklerini tüm varlıkların yararına yerine getirmeyen varlıklar, çünkü onlar büyük merhametten mahrumdurlar ve aynı zamanda nefsi pasifleştirmişlerdir (bdag 'dul ba, ?tm? nam damayanti), ancak shravakas ve pratyekabuddhaların aydınlanmasına düşen yöntemler yoktur.

Fakat canlılar âleminin benliksizliğini anlamış ve aklı aldanmamış olanlar, tıpkı bir sihirbaz sihirbazı gibi, engin bir fazilet ve kadim ilim birikimini, büyük bir merhametin kudretiyle, söz vererek gerçekleştirirler. bcas, niñcaya) tüm varlıkları kurtarmak için. Samsara dışında tathagata durumuna ulaştıktan sonra, istisnasız tüm varlıkların iyiliği için gerçek faydaların ve iyiliğin farkına vararak kalırlar. İlk bilgileri biriktirmenin gücüyle tüm endişeler ortadan kaldırıldığı için kişi samsaraya düşmez. Tüm varlıkları gören, engin ve ölçülemez bir erdem koleksiyonu biriktirme gücü nedeniyle, kişi nirvana'ya düşmez. Böylece kişi, tüm varlıkların yaşamını sürdüren (nye bar 'tsho ba, upaj?vya) olur. Bu nedenle, nirvanaya bağlı kalmadan ulaşmayı ve aynı zamanda tüm varlıkların hayrına fayda ve fayda üretmeyi arzulayarak, büyük bir liyakat ve ezeli bilgi birikimine ulaşmak için sürekli çaba sarf etmeliyim. Böyle düşünmelisin. Ruthagata'nın Sırları Sutrası112 ayrıca şöyle der:

Tüm endişeleri ortadan kaldırmak için ilkel bilgi biriktirilir. Liyakat birikimi, bütün varlıkların rızkına vesile olmak için toplanır. Ey Bhagavan! Bu nedenle, büyük bir bodhisattva her zaman ilksel bilgi ve erdem birikimi için çaba göstermelidir.

Ruthagata'nın113 Doğum Vecizesi de şöyle der:

Ne olursa olsun, bu tathagataların ortaya çıkışının tek bir nedeni yoktur. Nedenmiş? Ey galiplerin oğlu! Ruthagatalar, edinimin onlarca ve yüzbinlerce sayısız nedeninin bir sonucu olarak tam edinimi (yang dag par 'grub pa, samudagacchanti) elde eder. Bu onluklar nedir? Bunlar: Sayısız liyakat ve ilkel bilgi birikiminin bir sonucu olarak samsara ile ilgili tamamen fark edilmiş tatminsizliğin (mi ngoms pa, atrpti) nedenleri.

Bir tathagata'nın bedeni kesinlikle yüzlerce erdemden gelir, kesinlikle tüm erdemli dharmalardan gelir, kesinlikle sayısız erdemli eylemden gelir.

Bu şekilde hareket ederek, yavaşça bacak bacak üstüne atarak pozisyondan çıkın. Sonra, on yönde bulunan tüm budalara ve bodhisattvalara eğilerek övgü ilahileri söyler ve adaklar sunarlar. [Ayrıca] asil Bhadracharya'ya ve diğerlerine büyük himayeler verin. Ondan sonra özünde boşluk ve şefkat olan eşsiz aydınlanmaya adanmış cömertlik vb. tüm erdem birikimlerini gerçekleştirmek için çaba gösterilmelidir.

Ancak bazıları şöyle düşünüyor: “Kavramsal düşüncenin ürettiği erdemli ve erdemli olmayan eylemlerin bir sonucu olarak, canlı varlıklar samsara döngüsünde dönerler ve cennette olmak (mtho ris, svarga) vb. eylemlerinin meyvelerini yaşarlar. Ancak düşünmediklerini (ci yang mi sems, na kimcic cintayanti) yapmayanlar ve herhangi bir eylemde bulunmayanlar, samsara döngüsünden tamamen kurtulurlar. Bu nedenle, hiçbir şey düşünmenize gerek yok. Ayrıca cömertlik gibi erdemli faaliyetlerde bulunmaya gerek yoktur. Erdemli faaliyetler - cömertlik vb. Sadece aptal varlıklara öğretilir ”114.

Böylece Mahayana'nın tamamı bırakılır. Ve tüm savaş arabalarının kökü Büyük savaş arabası olduğu için, onu atarak, tüm savaş arabaları atılır. Bu nedenle, hiçbir şey hakkında düşünmeye gerek olmadığını iddia edenler, otantik olanın analitik muhakemesi ile karakterize edilen hikmeti reddediyorlar. Ne de olsa, otantik olanın orijinal bilgisinin kökü, otantik olanın analitik ayrımıdır. Ve onu bir kenara atarak, kökü yok ederek, dünyevi olanın ötesine geçen hikmeti de bir kenara atarlar. Bunu atarak, kişi tüm yönlerin bilgisini (yani her şeyi bilme) atar. Cömertlik ve benzeri faziletleri yapmak lüzumsuzdur diyen, elbette cömertlik vesaire gibi usulleri de terk etmiş olur. . Gaya Dağı Sutra'sında belirtildiği gibi:

Kısacası, bu ikisi bodhisattvaların yoludur. Bu ikisi nedir? bilgelik ve yöntem.

Ve Rulay'ın Sırları Vecizesi'nde dediği gibi:

Bu ikisi, yöntem ve bilgelik aracılığıyla, bodhisattvaların tüm yolları (veya mükemmellikleri) toplanmıştır.

Bu nedenle, Büyük Aracın reddi, büyük karmik engeller (peçeler) yaratır (las kyi sgrib pa, karmavarana). Bu nedenle Büyük Savaş Arabasını reddeden, işittiklerini (Öğretileri) küçümseyen, benliğin en yüce olduğu görüşüne yapışan, bilgelere saygı göstermeyen, tathagataların sözlerini anlamayan, kendini ve başkalarını yok eden, mantık ve mantıkla çelişen kişi. kutsal yazılar Ve kendisi için iyilik dileyen bilge, zehirle karışık sözlerden, zehirli yemekten olduğu gibi uzak durmalıdır.

Böylece otantik olanın (yang dag par so sor rtog pa, bh?tapratyaveks?) analitik ayrımını bir kenara atan kişi, aynı zamanda bir kenara bırakır. Ana bölüm"tüm dharmaların ayrılması (kategorize edilmesi)" (chos shin tu rnam par 'byed pa, dharmapravicaya) olarak adlandırılan aydınlanma (byang chub kyi yan lag baraj pa, pradhānam eva bodhyangam). Başlangıçsız zamanlardan beri maddi biçim vb.

[Kavramsal olmayanın] bilinçsizlik (dikkat eksikliği veya farkındalık eksikliği) (dran pa med pa, asmrti) ve tüm dharmalara odaklanma eksikliği yoluyla girildiği söylenir, ancak bu doğrulanmamıştır. Aslında, otantik olanın analitik bir ayrımı olmaksızın, algılanan tüm dharmalarla ilgili olarak bilinçsizliği ve bir dikkat odağının yokluğunu fark etmek imkansızdır. Öte yandan, [dharmalara] ilişkin bilinçsizlik ve dikkat eksikliği, "Ben bu dharmaları fark etmiyorum ve onlara dikkat etmiyorum" şeklinde meditasyon yaparak geliştirilirse, o zaman onları daha da fazla fark edecek ve onlara dikkat edeceklerdir. . Ayrıca, bilinçsizlik ve odaklanma eksikliği basitçe farkındalık ve odaklanma eksikliğiyse, o zaman ikisinin yokluğunun nereden geldiğini analiz etmek gerekir? Yokluk da sebep olarak kabul edilemez. İşaretlerin ve dikkat odağının yokluğundan kavramların yokluğu nasıl gelebilir? Bundan, bilinci ve dikkat odağı olmadığı için, baygınlığın kavramsal olmayan bir durumuna girişi takip eder. Bu nedenle, bilinçsizliği ve dikkatin yönlendirilmemesini sağlamanın, otantik olanın analitik olarak ayırt edilmesinden başka bir yolu yoktur.

Eğer gerçek bir analitik ayrım yoksa ve bilinçsizlik ve odaklanma eksikliği ortaya çıkıyorsa, o zaman kişi dharmaların içkin doğasının yokluğunu nasıl fark edebilir? Çünkü dharmaların bağımsız varoluştan yoksun olduğuna dair analitik ayrım olmaksızın, onların boşluğunun farkına varılamaz. Boşluğun farkına varmadan perdelerin atılması söz konusu olamaz. [Aksi takdirde] herkesin ve her zaman zaten kendi içinde özgür olduğu sonucu çıkar.

Ve eğer yoginin dharmalarla ilgili dikkati ve dikkati odaklanması bilinçsizlik veya aptallık (rmongs pa, m?dha) nedeniyle gerçekleştirilemiyorsa, o zaman aşırı derecede aptal olan kişi nasıl yogi olabilir? Gerçeğe dair analitik bir muhakeme olmaksızın, bilinçsizlik ve odaklanmamış dikkat uygulaması yoluyla, aptallığın kendisi (glen pa, moha) gelişir (alışkanlık haline gelir). Sonuç olarak, gerçek bilginin ışığı daha da uzağa itilir. Ama eğer kişi farkındalıktan yoksun değilse ve aynı zamanda aptallığa da kapılmamışsa, o zaman gerçeğin analitik bir kavrayışı olmadan bilinçsizlik ve odaklanma eksikliği nasıl uygulanabilir? Ne de olsa, farkındalığı farkındalığın yokluğuna ve görüneni görünmez olarak adlandırmak mantıksız olurdu. Geçmiş yerlerin [yeniden doğuşun] anımsanması (sngon gyi gnas, p?rvaniv?sa), daha sonra anımsanması (rjes su dran pa, anusmrti) vb. gibi Buda nitelikleri, bilinçsizlik ve odaklanmamış dikkat uygulamasından nasıl ortaya çıkabilir? Bu saçmadır, çünkü sıcağın tersi olan soğuğu algılayan için sıcağın dokunsal bir hissi olamaz.

Konsantrasyona dalmış yogi için zihinsel bir bilinç varsa (yid kyi rnam par shes pa, manovijāna), o zaman kesinlikle bir şeyler gözlemlemelidir. Bilgi sıradan insan gözlemlenen bir nesnenin tesadüfi (glo bur, sahas?) yokluğu değildir. [Nesne] yoksa, o zaman dharmaların içsel varlığının yokluğu nasıl gerçekleştirilebilir?

Endişe perdesi hangi panzehirle kaldırılabilir? Dördüncü jhana'ya ulaşmamış sıradan bir kişi için zihnin işlevlerinin (sems ni 'gog pa, cittanirodha) durması imkansızdır.

Bu nedenle, daha yüksek öğretilerde bilinçsizlik ve dikkat odağı eksikliği olarak ortaya çıkan şey, otantik olanın analitik bir ayrımından önce düşünülmelidir. Bu nedenle, bilinçsizlik ve dikkat odaklama eksikliği, yalnızca otantik olanın analitik olarak ayrılmasının bir sonucu olarak gerçekleştirilebilir, başka türlü değil. Gerçek bilgelik yoluyla analiz eden yogi, mutlak anlamda herhangi bir dharmanın doğuşunu üç kez görmezse, o zaman nasıl dikkati mutlak anlamda kullanabilir ve dikkati yönlendirebilir? Üç vakitte mutlak anlamda yaşanmayan bir şey nasıl hatırlanır ve dikkat çekilir? Böylece herhangi bir zihinsel inşanın yatıştırıldığı kavramsal olmayan ilksel bilgiye girilir. Buna giren kişi boşluğu fark eder. Ve bu kavrayış sayesinde, tüm kötü görüşler ağının reddi söz konusudur.

Yönteme sahip olan ve bilgeliği kullanan kişi göreceli ve mutlak gerçeği gerçekten bilecektir (kun rdzob dang don dam pa'i bden pa, samvrtiparam?rthasatya). Bu nedenle, kirlenmemiş ilkel bilgiye ulaşmanın bir sonucu olarak, Buda'nın tüm öğretileri edinilir. Ve yukarıda gösterildiği gibi, otantik, gerçek ilkel bilgi analitik bir ayrım olmaksızın ortaya çıkmaz ve endişe perdeleri atılmaz. Manjushri Çalma Sutrasında115 belirtildiği gibi:

Ey kızım! Bir bodhisattva savaşta neden galip gelir? Ey Manjushri! Eğer [bir bodhisattva] analiz ederse, o zaman herhangi bir dharma gözlemlemez.

Bu nedenle, bilgelik silahıyla düşmanların - endişelerin - üstesinden gelen, ilkel bilginin gözü açıkken, yogi korkakça gözlerini kapatanın aksine korkusuz kalır. Royal Samadhi Sutra'da belirtildiği gibi:

Eğer dharmalar benliğe sahip olmadıkları şeklinde ayrımcılığa uğrarlarsa,

Ve eğer dikkatlice analiz edilir ve meditasyon yapılırsa,

Bu daha sonra nirvana kazanma meyvesinin nedeni olur;

Diğer sebepler dinlenmeye yol açmaz.

Vecizeler Koleksiyonu116 ayrıca şöyle der:

Eğer siz kendiniz içgörü yogasına giriyorsanız, ancak başkalarını içgörü yogasına yönlendirmiyorsanız, o zaman bu [iblis] Mara'nın eylemi haline gelir.

"Mücevher Bulutları" ve "Amacın Açıklanması" gibi asil vecizelerde içgörü, sahih olana dair analitik bir muhakemenin doğasına sahiptir. Ve Mücevher Bulutu Vecizesi şöyle der:

İşaretlerin yokluğunda, içgörü yoluyla yapılan analiz temelinde içsel doğanın yokluğunu fark etmenin (rtogs pa, prativedha) bir sonucu olarak kişi girer ('jug pa, prave?a).

Lanka Sutra'ya İniş ayrıca şöyle der:

Ey Mahamati! Kendi (özel) olduğundan ve Genel özellikleri(rang dang spyi'i mtshan nyid, svasamanyalaksana) şeyler entelektüel araştırmayla (blos brtags, vic?ryam?n?na) kavranmaz (mi rtogs, navadh?rya), dolayısıyla tüm dharmaların doğuştan gelen doğadan yoksun olduğu düşünülür .

Analitik ayrım yapılmazsa, Bhagavan'ın sutralar bölümünde sunduğu gerçeğin o çok yönlü analitik ayrımlarıyla çelişilir. Bu nedenle, "Bizim aklımız az, şevkimiz zayıf ve duyduklarımızın çoğunu inceleyemiyoruz (mang du thos pa, bahuër?tya)" demek doğru olur. Duyduklarının çoğu (yani sutralardan) Bhagavan tarafından övüldüğü için, onu bir kenara atmak akıllıca olmaz. Yine Brahma Sorusu Sutra117 der ki:

Hayal edilemez dharmalardan ayrılanlar (fikirlere kapılıp gidenler) (sems par zhugs pa, viprayukta) gerçek olandan (tshul bzhin ma yin pa, ayoni?a) saparlar.

Bu bağlamda, shravakalar ve diğerleri gibileri, bu kesinlikle üretilmemiş dharmaların üretimini varsayarlar ve onları süreksizlik, ıstırap vb. Aynı zamanda onların (aşırı) bastırılmasından (dgag pa, pratisedha) bahseder. Bu bir bastırma değil analitik analiz gerçektir, çünkü sutraların bölümleri boyunca ondan bahsedilir. Ayrıca Brahma Question Sutra'da şöyle söylenir:

Bodhisattva Chittasura118 şöyle dedi: "Zihninde [kendisine] zarar vermeden veya önyargılı olmadan tüm dharmaları düşünen kişiye Bodhisattva denir."

Nasıl gayretle donatılırlar? Her şeyi bilmenin orijinal bilgisi (zihni) araştırıldığında, [o] gözlemlenmez.

Ve yine orada:

Dharmaların doğru analitik ayrımı yoluyla onlara anlayış (blo gros, mati) verilecek.

Bu nedenle, ne zaman tasavvur edilemeyen vb. ile ilgili kelimeleri (zihinsel inşa) dinlediğinde, nihai gerçekliğin idrak edilmesi, yalnızca dinleme ve düşünmenin bir sonucu olarak gerçekleşir. Gururla (nga rgyal, māna) bu şekilde düşünen kişi, dharmaların bireysel bilgiyle bilindiğini öğretir (böylece rang gis rig pa, praty?tmavedan?ya). Ancak anlaşılmalıdır ki, sapkın zihin durdurulduğunda, bu doğrunun analitik ayrımının durması değildir. Aksi takdirde, daha önce açıklandığı gibi, birçok yönden mantığa ve kutsal kitaba aykırı olacaktır. Ve işitme ve düşünme bilgeliğiyle kavranan (rtogs pa, vidita), meditasyon bilgeliğiyle geliştirilmelidir, başka türlü değil. Önceden işaretlenmiş bir koşu bandında koşan bir at gibidir. Bu nedenle, otantik olanın analitik bir ayrımını yapmak gerekir.

Ve bu [otantik olanın analitik ayrımı] kavramsal bir yapıya sahip olsa da, doğruya odaklanma ile karakterize edildiğinden, kavramsal olmayan ilksel bilgi ondan gelir. Ve bu nedenle, bu ilkel bilgiye talip olan kişi, [otantik olanın analitik ayrımına] güvenmelidir. Otantik olanın kavramsal olmayan orijinal bilgisinin ateşi ortaya çıktığında, otantik olanın analitik ayrımı onun tarafından yakılır. Bu, ateşin yapıldığı iki çubuğun bu ateşte kendi kendilerini yakmasına benzer. Kıymetli Yığın Vecizesinde böyle söylendi.

Kişinin erdemli veya başka türlü eylemlerde bulunmaması gerektiği konusunda söylenenlere gelince, [muhtemelen] bunu söyleyen kişi, kurtuluşun karmanın tükenmesinin bir sonucu olarak gerçekleştiğine dair Budist olmayan ajivakas (?jivaka) iddiasına katılıyor. (las zad , karmaksaya). [Ancak,] Bhagawan'ın öğretilerinde, özgürleşmeye karmanın tükenmesiyle değil, kaygıların tükenmesiyle ulaşılır. Başlangıçsız zamandan biriken karma tükenemez çünkü o sonsuzdur (mtha' yas, ananta). Sonuçlarına kötü bir yeniden doğuş vb. şeklinde maruz kaldığında, başka bir karma ortaya çıkar. Nasıl ki lambanın alevi sönmezse ışık da sönmez.

Daha önce de açıklandığı gibi, basireti inkar edenin endişelerinin tükenmesi imkansızdır. Bu nedenle, kişi endişeleri tüketmek için içgörüye güvenmenin gerekli olduğuna inanırsa, çünkü özgürleşme ancak kaygıların tükenmesiyle elde edilir, karmayı tüketmeye çalışmanın faydası yoktur. Erdemli olmayan eylemlerde bulunulmaması gerektiğini söylemek mantıklıdır, ancak erdemli eylemler neden durdurulmalıdır? Samsara'nın yaratılması nedeniyle [erdemli eylemlerin] reddedildiği söylenirse, bu kabul edilemez. Samsara'nın yaratıcısı, yalnızca benlik vb. gibi her türden hatalı [fikirlerden] kaynaklanan erdemli olmayandır. Oysa bodhisattvaların büyük merhametinden kaynaklanan erdemin adanması (yongs su bsngos pa, parin?mita), emsalsiz, gerçek ve mükemmel aydınlanma, samsara yaratıcısı değildir.

Bu nedenle, On Ülkenin Sutrası, shravakaların, pratyekabuddhaların, bodhisattvaların ve budaların tam arınma, liyakat adaması vb. Ve Değerli Yığın Vecizesi de şöyle der:

Tıpkı tüm büyük nehirlerin sularının büyük okyanusa akması gibi, bodhisattvaların erdemlerinin kökleri birçok kaynaktan birleşir ve her şeyi bilmeye dönüştürülerek her şeyi bilme ile aynı zevke (ro gcig pa, ekarasa) dönüşür.

Ve Bhagavan'ın sutralarında Budalar ve Bodhisattvalar tarafından tamamen saf bir alan, parlaklık, maiyet, büyük mutluluk vb. olan Form Beden'in cömertlikten vb. eylemlerden vazgeçme.

Erdemli davranışı inkar etmekle, aynı zamanda kendini özgürleştirme yeminlerini de reddederler119, vb. Eğer kişi erdemli işler yapmayı reddederse, o zaman samsaradan uzaklaşır ve canlılara yardım etmeyi reddeder. Sonuç olarak, aydınlanmadan da uzaklaşırlar. Açıklama Sutrasında belirtildiği gibi:

Hissedebilen varlıklar uğruna eylemden tamamen vazgeçenlere ve aynı zamanda vazgeçenlere eşsiz, gerçek ve mükemmel aydınlanma öğretmiyorum. motive edilmiş eylem(mngon par 'du bya ba, abhisamsk?ra) [samsara'da].

Upali Question Sutra120 diyor ki:

Samsara'dan vazgeçmek, bir bodhisattva için büyük bir disiplin ihlalidir. Samsara'ya sarılmak da büyük bir disiplin ihlalidir.

Vimalakirti Talimat Vecizesi ayrıca şöyle der:

Yöntemleri kullanarak samsarada dolaşmak, bodhisattvaların özgürleşmesidir. Hikmetsiz yöntem bir prangadır. Yöntemsiz bilgelik bir prangadır. Yöntemin eşlik ettiği bilgelik kurtuluştur. Bilgeliğin eşlik ettiği yöntem kurtuluştur.

Göksel Hazine Vecizesi şöyle der:

Samsara'dan nefret etmek, iblis Mara'nın bodhisattvalar için bir numarasıdır.

Vecizeler Koleksiyonu ayrıca şunları söylüyor:

Bileşik olmayanın ('dus ma byas, asamskrta) analitik ayrımı ve erdemli bileşimin reddi (skyo ba, parikheda) şeytan Meryem'in hileleridir. Aydınlanma yolunu bilmek ve mükemmellik yolunu aramamak, şeytan Meryem'in hileleridir.

Ve orada diyor ki:

Zihnin cömertliğe bağlanmasından ve zihnin bilgeliğe bağlanmasına kadar uzanan bir yelpazede iblis Mara'nın hileleri vardır.

Uygulamaya güvenilemeyeceğini söylemez. algılanan ve algılayana izin verilmez. Çünkü saf olmayan cömertliğe vb. yanlış bağlanma dürtüsünün Mara iblisinin işi olduğu söylenir. Aksi takdirde, dhyana [mükemmellik] uygulamasına bile güvenilmemelidir.

O halde kurtuluş nasıl elde edilir? [Bu nimetin] çeşitli nesnelerinin sunumu nedeniyle nimet ve diğer mükemmelliklerin saf olmadığını tespit etmek için Cennetsel Hazine Sûresi şöyle der:

Cömertlik vb., varlıkların çeşitli hatalı eylemleri fikriyle birlikte, iblis Mara'nın hileleridir.

Kümelerin İnisiyasyonu Sutrasında belirtildiği gibi:121

Cömertlik, disiplin, sabır, çalışkanlık, dhyana ve bilgeliğin eşitliğini anlayamamak, nesnenin gözlemlenmesine yol açar. Bu nedenle, en yüksek disipline bağlı olanın ve cömertlik için çabalayanın disiplini, sabrın gelişimi vb. Kendini ve başkalarını tanıyanlar için korunur. Bu yüzden tüm bunları ayrıntılı olarak açıklıyorum.

Burada sadece çeşitli nesnelerin yanlış anlaşılmasına bağlılıktan kaynaklanan cömertliğin vb. Saf olmadığı açıklanmaktadır. Ancak bu, asla cömertlik vb. Uygulamalarına güvenilmemesi gerektiği anlamına gelmez. Aksi takdirde, istisnasız herhangi bir cömertlik vb.

Ve ayrıca Brahma Question Sutra'da şöyle der:

Davranış biçimleri (aktivite) ne kadar çeşitli olursa olsun, hepsi kavramsallaştırmadır (yongs su rtog pa, parikalpa). Yalnızca aydınlanma kavramsal değildir.

Burada kökenler vb. ile ilgili kavramları içeren etkinliklerin temelde kavramsal olduğunu söylüyor. Bu talimat (akciğer bstan pa, vy?karana), belirtilerin yokluğunda içsel tereddüt etmeden uyan bodhisattva içindir ve başka hiç kimse için değildir. İşaret edilen budur. Cömertliğin ve diğer her şeyin verimsizliğinden (ma skyes pa, anutpanna) mutlak bir bakış açısından söz etse de, hiçbir faaliyetin olmaması gerektiğini (spyod pa, cary?) söylemez. Eğer durum böyle değilse, o halde, Bhagavan'ın Dipankara[-avadana]122'de saygı duyduğu, Bhagavan'ın isimlerini bir kalpa zamanı bile sayamadığı geçmiş Budalar söz konusu olduğunda, Bhagavan neden bir bodhisattva olarak bu faaliyeti durdurmadı? Dipankara'nın o dönemde Bhagavan'ın faaliyetlerini suçlamadığı açık. "Alametlerin olmadığı barış"ta (zhi ba mtshan ma med pa, ??nt?nimitta) sekizinci seviyede olduğu görüldüğünde, o zaman bir kehanet (bir Buda olacağına dair) verildi, ancak etkinliği sonlandırılmadı. Ten Lands Sutra'nın dediği gibi:

Bodhisattvaların, parinirvana (yongs su mya ngan las 'das pa, parinirv?na) olduğu için "önemsizlikte" sekizinci seviyede en yüksek ikameti Budalar tarafından durduruldu (yasaklandı).

Ve bu nedenle, bu faaliyet herhangi bir şekilde yapılmasaydı, daha önce söylenen her şeye aykırı olurdu.

Ve ayrıca Brahma Question Sutra'da şöyle der:

Cömertlik gösterir, ancak cömertliğin sonucunun olgunlaşmasını ummaz. Disiplini korur, ancak atıf yoluyla değil.

Bir bodhisattva'nın dört niteliğine sahip olan Brahma, bir Buda'nın niteliklerinden ayrı değildir. Bu dört [nitelik] nedir? Ölçülemez samsara'nın kabulü, sayısız Buda'ya pek çok adak ve övgüde bulunma vb. diğer her şeyin aksine (yani hareketsizlik). Bu faaliyetin güçlü yeteneklere sahip olanlar tarafından değil, zayıf yeteneklere sahip olanlar tarafından yapılması gerektiğini söylemek yanlıştır. Ne de olsa, [bir bodhisattvanın] birinci seviyesine ulaşılmasından başlayarak ve bodhisattvaların onuncu seviyede kalmasıyla sona eren, cömertlik vb. gibi uygulamalar ortaya çıkar.

Diğer [seviyelerde], uygulama asla ihmal edilmez.

Zayıf yeteneklere sahip birinin [bir bodhisattvanın] seviyelerinden geçtiğini [varsaymak] yanlış olur. Upali Question Sutra ayrıca şöyle der:

Üretilmemiş dharmalara karşı sabırlı kalırken, feragat (gtong ba, ty?ga), büyük feragat ve tam feragat gerçekleştirmek gereklidir.

Vecizeler Koleksiyonu123 ayrıca şöyle der:

Altı mükemmelliğe vb. ulaşan bodhisattvalar, tathagataların doğaüstü güçleri aracılığıyla ilerler.

Tathagata'nın doğaüstü güçlerinden daha hızlı bir ilerleme yoktur. Ve bodhisattvalar için [budhalığa] girmenin altı mükemmellik ve on seviyeden daha hızlı bir yolu yoktur. Sutraların dediği gibi:

Zihinsel akışın saflaştırılması, altının saflaştırılması gibi kademeli olarak gerçekleşir.

Lanka Sutrasına İniş ve On Topraklar Sutrası ayrıca şunları söyler:

Sihirbaz Kursuna Başlama kitabından yazar Gurangov Vadim

ALARM AŞAMALARI Bela tek başına gelmez. Halk bilgeliği. Fyodor, prensesi ararken yoğun bir ormana girdi ve onu büyük bir yosunlu kayaya götüren zar zor fark edilen bir yola çıktı. Fyodor, yosun ve küfün arasından şu yazıyı zar zor çıkardı: “Sola gidersen - kafan

Boşluk Üzerine Meditasyonun Aşamalı Aşamaları kitabından yazar Rinpoche Khenpo Gyamtso

BOŞLUK ÜZERİNE MEDİTASYONUN İLERLEYEN AŞAMALARI (Saygıdeğer Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche) ÖNSÖZ: 1977'de. Saygıdeğer Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, 16. Karmapa Hazretleri'nin isteği üzerine Avrupa'ya geldi. O en bilgili biridir

Yoga Terapisi kitabından. Yeni bir görünüş geleneksel yoga terapisi için yazar Sivananda Swami

Tantrik Aşk kitabından yazar Rajneesh Bhagwan Shri

Aşk Meditasyonunun Üç Aşaması Bu, aşıklar için eski bir Tibet meditasyonudur. Böyle bir öğretiyi alma yöntemine "gizli hazine" olan terma aktarımı denir. Uyanmış üstatlar belirli bir öğretiyi kimseye aktaramayacak durumda olduklarında, bazen onu ruhsal olarak mühürlerler.

Sufilerin Öğretileri kitabından yazar Han Hazreti İnayet

4. MANEVİ GELİŞİMİN FARKLI AŞAMALARI Sanskritçe'de üç farklı kelime vardır: "Atma" - ruh veya bireysellik, kişilik anlamına gelir; "Mahatma" - büyük bir ruh, aydınlanmış bir varlık, manevi bir kişilik ve "Paramatma" - ilahi bir kişi, kendini gerçekleştirmiş bir kişilik,

Neşeli Bilgelik, Değişimi Kabul Etmek ve Özgürlüğü Bulmak kitabından kaydeden Mingyur Yonge

Uygulamanın Üç Aşaması Zihnimiz sanrılar ve şüphelerle doludur. - Sogyal Rinpoche, "Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı" Budizm'in çoğu klasik metnine göre, bu tür bir özgürlüğe ulaşma süreci üç aşamadan oluşur: dinleme, tefekkür ve meditasyon.

Meditasyon Aşamaları kitabından. krala tavsiye yazar Kamalashila

Büyücü Kulesi kitabından. ezoterik günlük yazar Ramses Andrey

Meditasyon Aşamaları (III) Hintçe - Bh?van?krama. Tibetçe, bsGom pa'i rim pa. Genç Manjushri'ye şükürler olsun!107 Büyük Vasıta Vecizeleri sistemini takip edenler için burada meditasyonun aşamaları kısaca anlatılmaktadır.

Şamanizm kitabından yazar Loiko V. N.

Qigong Ustalığın üç aşaması 1. aşama - sağlık 2. aşama - güç kazanma (süper kalite veya süper güç). Güç, dersler sonucunda edindiğiniz ve daha önce sahip olmadığınız yetenek ve beceriler olarak anlaşılmalıdır.3. aşama aydınlanma veya

Çin Çalışması kitabından. Beslenme ve sağlık konusundaki en büyük araştırmadan elde edilen bulgular tarafından Campbell Thomas

Uyku Aşamaları Fizyolojik olarak, berrak rüyalar sözde uyku aşaması sırasında ortaya çıkar. REM uykusu. Belirtildiği gibi uyku homojen bir durum değildir. Her biri birkaç aşamadan veya aşamadan (1, 2, 3, 4 ve hızlı aşama) oluşan serilere ayrılabilir.

İş Dünyasında Çığır Açan Kitaptan! Yöneticiler için En İyi 14 Ustalık Sınıfı yazar Parabellum Andrey Alekseevich

Gelişiminde kanserin üç aşaması kanserüç aşamadan geçer: başlangıç, terfi ve ilerleme. Kaba bir karşılaştırma yapmak gerekirse, bu süreç çim yetiştirmeye benzer. Başlatma, toprağa tohum ekmekle karşılaştırılabilir, terfi

Kurallar kitabından. Başarı Kanunları yazar Canfield Jack

Hızlı Okuma kitabından. 8 kat daha hızlı okuyarak nasıl daha fazla hatırlanır yazan Kamp Peter

Hiçbir şey kitabından. Hiçbir yerde. Asla tarafından Wang Julia

Kelimelerin Zihinsel Telaffuzunun Üç Aşaması Kelimelerin zihinsel telaffuzu, gelişiminde birkaç aşamadan geçer. İlk başta, genç okuyucular genellikle herhangi bir işitilebilir ses çıkarmadan dudaklarını hareket ettirirler. Kontrol etmek zor değil. Eğer böyle bir şeye sahipsen

Meditasyon- kişiyi Budalığa götüren ana uygulama. Bu makale hakkında özet Meditasyonun sekiz aşamasını anlatan Budist öğretileri "Vishuddhi Magga". Makalede bu aşamaların kısa bir açıklaması, Daniel Goleman'ın harika kitabı "The Varieties of Meditative Experience" metnine dayanılarak yapılmıştır.

Sat-chit-ananda (Buda doğası) Sanskritçe'de "varlık, bilinç, mutluluk" anlamına gelir. Sanskritçe'de, üç kelimenin tümü genellikle en yüksek, ilkel gerçekliğin, her insanın doğasında bulunan saf bilincin bir sembolü olarak tam olarak böyle bir pakette kullanılır. Hintli Swamiler (meditasyon ustaları), ananda terimiyle birlikte manevi isimler kullanırlar. Örneğin. Yogananda, kelimenin tam anlamıyla "yoga tutkunu" olarak tercüme edilebilir. Muktananda - kurtuluş. Brahmananda - Brahman, vb.

Bu yönüyle ilgili olarak meditasyon, mutluluk (ananda) gibi, klasik metinler bazen tamamen aydınlanmış bir kişinin aslında onu umursamadığı gerçeği konusunda kasıtlı olarak sessiz kalır, çünkü her şeyden özgürdür. İnsanların en azından tesadüfi hedefler uğruna hareket ettiğine inandığım için sessiz kalıyorlar. Sonuçta, asıl amaç acıyı sona erdirmektir. Bazı metinler, meditasyonun zirvesinde - nirvana'da en ince mutluluğun olduğunu söyler, ancak bu nedensel düzlemin seviyesi olabilir ( en yüksek seviye ince bir düzlemde), ama nirvana değil. Paradoks şu ki, samadhi'nin (meditatif "trans") başlangıç ​​seviyelerinde bile "ben" duygusu kaybolur. Samadhi'de (toplam dikkat durumu) mutluluk vardır, ancak aynı zamanda uygulama, olduğu gibi, var olup olmamasını umursamaz, çünkü. buna dahil olmaya başlarsan, o zaman değil meditasyon ve zihnin dolaşıp durması ve mutluluk zayıflar.

Aşk, bir Bhakti Yogi'yi, bölünmeden her şeyde Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgördüğünde ve kendisini O'na vermeye hazır olduğunda dualitesizliğe götürebilir, ancak bu sınır değildir ve mutluluk bir cazibe haline gelebilir. Vishuddhi Maga'nın (Arınma Yolu) öğretisi, bu konudaki ana Budist metinlerinden biridir. meditasyon) meditasyonu sekiz adıma (sekiz dhyana) ayırır. Bunlar klasik deneyimlerdir ve hemen hemen her zaman aşağıda listelenecekleri sırayla uygulayıcının yoluna karşılık gelir.

Sırasında konsantrasyon düşüncelere tutunmanın üstesinden gelinir, ancak genel bir arka plan olarak düşüncelerin kendileri hala kalır. Geriye kalan, uygulayıcının dikkatini tamamen çekmese de, algı organlarımızın erişebildiği beden ve diğer nesnelerin deneyimidir. Meditasyon yaptığınız ana nesne hakkındaki düşüncelerin ve meditasyonun kendisiyle ilgili düşüncelerin hakimiyetindedir. Nesnenin kendisinin sezgisel tefekkürüne alışana kadar, bu nesnenin bir zihinsel biçiminden sonraki biçimlere atlıyor gibisiniz. Zevk, mutluluk ve sakinlik duyguları bu seviyedeki deneyimlerden zaten ortaya çıkabilir.

Meditasyonun ilk aşamasında, (yogadaki savikalpa samadhi seviyesi), meditatör, deneyim olarak orgazma benzer, ancak daha incelikli, eşit ve daha derin bir durum olan, dikkatin tek yönlülüğünü, zevki, vücutta dalga dalga tüyleri diken dikenleri ve mutluluğu deneyimler. İlk dhyana'ya girişle birlikte, bedenden ve duyulardan yayılan dürtüler kaybolur. Düşünceler hala görünür, ancak artık karışmazlar. Bununla birlikte, yine de onlara dikkat dağılabilir ve sonrasında - dhyana'ya tekrar tekrar dönüş.

Meditasyonun ikinci aşaması ilkinden farklıdır, çünkü düşüncelere yönelik dikkat dağınıklığı ortadan kalkar ve tekrar tekrar "dhyana"ya (meditasyon) geri dönülür.

Meditasyonun üçüncü aşamasında Daha da derine inmek için, uygulayıcının dikkati, böylesine derin bir durumda, genel bilinç arka planına karşı aşırı heyecan biçimlerinden biri olarak algılanan haz duygusundan başka yöne çevrilir.

Meditasyonun dördüncü aşamasında uygulayıcı ayrıca meditasyon nesnesine daha da derin bir tek-odaklılık tarafından emilerek mutluluktan uzaklaşır.

dördüncü aşama meditasyon Tamamen durduğu hissine kadar nefes almanın kademeli olarak sönmesi ile karakterizedir. Nefes aldığımızda vücut için gerekli olan enerjiyi uzaydan emeriz. Ve kanallarımız ne kadar temiz olursa, o kadar az havaya ihtiyacımız olur ve nefes almamız o kadar sakinleşir.

Meditasyonun beşinci aşamasında bir atılım meydana gelir. İlk dört aşamada uygulama için bir nesneye ihtiyaç duyulduysa, beşinci "dhyana"nın başlamasıyla birlikte algı o kadar derinleşir ki, herhangi bir formun algısı kaybolur ve meditatör nesnesiz, ikili olmayan gerçekliğe girer. boş sonsuz uzayı deneyimlediği nirvikalpa samadhi. Meditasyon bu zamana kadar mükemmelliğe ve dokunulmazlığa ulaşır. Beşinci dhyana'nın seviyesi, gerçek bir ustanın seviyesidir.

Meditasyonun altıncı aşaması uzayın ötesine sonsuz farkındalığa geçmekle karakterize edilir. Bu geçiş, dikkati sonsuz uzayın farkındalığından sonsuz farkındalığın kendisine çevirerek gerçekleştirilir.

Meditasyonun Yedinci Aşaması Budist nirvana'nın saf varlık düzeyine karşılık gelir. Yedinci dhyana sırasında, bilinç kaybolmasa da, zaten faaliyetini durdurur ki bu, farkındalık faktörü varolmayan olarak ayırt edildiğinde gerçekleşir (“makaleye bakın” gerçeklik yok"). Meditasyonun bu aşamasında uygulayıcı, algı olgusunun (boşluk) kendi içinde bir engel olduğunu hissedebilir. Ve böyle bir algının yokluğu, daha da derin bir barış düzeyi olacaktır.

Meditasyonun Sekizinci Aşaması- "nirodha" durumu - ne varlık ne de yokluk.

Budizm'de nirvana, mümkün olan en derin durum olarak kabul edilir. Vishuddhi Magga'nın öğretilerinde meditasyonun yedinci ve sekizinci aşamalarına bölünme meydana geldi çünkü nirvana'da hala boşluğu deneyimleyen belirli bir bilinç varken, sekizinci dhyana'da bu üstün bilinç bile yok oluyor.

Bazı metinler, meditasyonun yedinci aşamasının nirvana seviyesi olmadığını iddia eder, çünkü bilincin nirvana'ya tamamen ayrılması kesin olarak gerçekleştirilir, çünkü bu seviyede psişe ile bağlantı kaybolur. Ancak nirvana'dan bile bir “çıkış” ve forma dönüşün mümkün olduğuna dair bir görüş var.

Aslında, teorik yönün pratik taraf kadar önemli olmadığını her zaman hatırlamalıyız çünkü gelenek, algı ve diğer faktörlere bağlı olarak her şey olabilir. Terminolojideki karışıklık herhangi bir huzursuzluk yaratmamalıdır. Farklı insanların uygulamalarında, karmalarına bağlı olarak, derinleştirici meditasyonun farklı yönleri ortaya çıkabilir. Kolektif karma nedeniyle bir okul için tipik olan şey, bir başkası için alışılmadık olabilir. Örneğin, meditasyonun aşamaları arasındaki gelişim ve geçiş, lineer olmayan bir şekilde (sonsuzluk deneyimine kadar birbiri ardına dhyana), ancak tamamen, uygulamanız zar zor algılanabilir bir sonsuz hız deneyimiyle başladığında gerçekleşebilir. derinleşir, bir sonsuzluk deneyimi olarak gözler önüne serilir. Yani, sonuçla hemen "tohum" biçiminde karşılaşırsınız ve bundan sonraki tüm meditasyon uygulamaları bu tohumun bir tür beslenmesidir.

Meditasyon pratiğinin zirvesi, günlük aktivitelerin herhangi bir tezahüründe bile, oturma meditasyonundan bağımsız olarak her zaman saf bilinçte kalan "sahaja samadhi" dir.

Bildiğim kadarıyla Hinayana'nın (Güney Budizmi) ideali Arhat'tır - nirvanaya ulaşmış aydınlanmış bir varlık. Kuzey Budizm'de (Mahayana) ideal, insanlara duyduğu şefkatten yeniden doğmaya devam eden aydınlanmış bir Bodhisattva'dır.

Meditasyon uygulaması çok önemlidir. Ustaların kitaplarını okurken, kelimeler konusunda ne kadar temkinli olduklarını, çeşitli durumların mantıklı, bazen tamamen inandırıcı olmayan kanıtlarını vermeye çalıştıklarını görebilir ve o zaman gerçekten sıradan bir felsefe gibi görünür. Ancak tüm bu deneyimler var ve sözlü kanıtlar Batılı zihinler için "insani yardım" gibidir. Gerçek uygulayıcı, kendi deneyimlerinden bu deneyimlerin gerçekliğine ikna olabilir ve olmalıdır.

Bu teknikle, olumlu bir rahatlama, huzur ve esenlik hissi yaratmak için dikkatinizi çeşitli yönlere, özellikle nefes, olay örgüsü veya düşünceye odaklamayı öğrenecek ve bu duyguları uyandırma becerisini geliştireceksiniz. herhangi bir zamanda ve meditasyonun diğer olumlu faydalarını elde edin. Acele etmeyin, hızlı ve kolay sonuçlar beklemeyin. Zihninizi belirli niyetlere yönlendirmeden önce düşünceleri kontrol etmeyi öğretmek zaman alır.

İlk meditasyon seviyesi:

Meditasyonun ilk aşaması bir konsantrasyon tekniğidir. Rahatladıktan sonra birkaç dakika nefesinize odaklanın. Kendinizi tamamen gevşemiş bulduğunuzda, etrafınızdaki seslere odaklanın. Sesler hakkında düşünceler oluşturmamaya çalışın, sadece onları dinleyin, bu sesleri belirlemeden ve tanımlamadan zihninizin seslerin etrafında ve içinde akmasına izin verin. Bu egzersizi her seferinde 15 ila 20 dakika yapın, dikkatinizi seslere yönlendirin ve vücudunuzun daha fazla farkına vardıkça nefesinize odaklanın.

Bilinen sesleri, beklenen ve alışılmadık sesleri, aynı derecede sakin ve odaklanmış bir dikkatle kolayca takip edebilene kadar bu alıştırmayı tekrarlayın. En sevdiğiniz rahatlatıcı müzikle egzersiz yapmaya başlayabilirsiniz. Ayrıca, bilinen seslere konsantre olma tekniğinde ustalaştıktan sonra, size çok aşina olmayan klasik müziğe odaklanabilirsiniz. Kontrol edilemeyen düşüncelerle dikkatiniz dağılmadan bu melodilere odaklanmakta kendinizi rahat hissettiğinizde, son müzik alıştırmasına geçebilirsiniz.

Sesler üzerindeki son konsantrasyon, balinaların şarkısı, kurtların uluması ve dijital sesler gibi alışılmadık seslere olan konsantrasyondur. Bu sesleri dikkatinizi kaynağından ayırmadan takip edebildiğiniz zaman ikinci seviyeye hazırsınız demektir. İkinci seviye, zihniniz dağılmadan 15 ila 20 dakika odaklanabilmeniz için birkaç hafta sürebilir. Kendine zaman ver. Unutmayın, bu egzersizle zihin konsantrasyonu uygulamak yeni kaslar inşa etmek gibidir.

Meditasyonun ikinci seviyesi:

Meditasyon becerilerinizi geliştirmek için bu tekniğin ikinci seviyesi, hayal gücü ve görselleştirme yetenekleri üzerine inşa edilen konsantrasyondur. Gevşeme sürecinden geçtikten ve rahat bir duruş aldıktan sonra, tamamen rahatlayana kadar birkaç dakika nefesinize odaklanın. Şimdi kafanızda en sevdiğiniz yerin bir sahnesini yaratmalısınız. Bu favori yer gerçekte veya sadece zihninizde var olabilir. Kendinizi bu favori yerin merkezine yerleştirirken etrafınızdaki havayı hissedebilmeniz, etrafınızdaki sesleri ve kokuları duyabilmeniz için bu yerin ayrıntılı bir görüntüsünü oluşturmak için zaman ayırın. Bu görüntüyü sizin için doğru zamanda hızlı ve net bir şekilde çağırana kadar bu yerde tekrar tekrar zaman geçirin. Görüntüyle birlikte, en sevdiğiniz yerle ilişkilendirilen tüm esenlik, neşe, huzur ve mutluluk duyguları gelecek.

Meditasyonun üçüncü seviyesi:

Meditasyon beceri geliştirmenin üçüncü seviyesi, favori bir söz veya aforizma gibi yapılandırılmış düşüncelere odaklanmaktır. Seçim geniş. Keşfedici düşünce süreçleri üretmenizi sağlayan sözlerden birini kullanın. Önceki alıştırmalardan farklı olarak, bu alıştırmada düşüncelerinizin özgürce akmasına izin vermelisiniz. Bu aforizmanın anlamını tamamen özümsediğinizi anlayana kadar düşünceleri imgeler, duygular ve farkındalık aracılığıyla takip edin. Basit sözleri bile anlama derinliği ve genişliği ile sizi şaşırtacak.

Bu teknikleri kullanmak, düşünce kontrolü, odaklanmış dikkat ve kendiniz ve başkaları hakkında daha derin bir anlayış dünyasının kapılarını açacaktır. Meditasyon yaparken nefese odaklanarak, meditasyonun getirdiği huzur ve rahatlama duygularını nefes alma sürecine dikkat etme süreciyle bilinçaltında ilişkilendirmeye başlayacaksınız. Ve stresli bir durumla karşılaştığınız anda, sadece nefesinizi yavaşlatarak ve kaslarınızı bilinçli olarak gevşeterek bu duyguları uyandırabilirsiniz. Bu teknikle, gerçekten ihtiyaç duyulduğunda rahatlama ve iyi olma hissi mevcut olacaktır.