Da un consiglio locale a un decreto sulla separazione tra Stato e Chiesa
La rivoluzione del 1917 ruppe gli stereotipi consolidati che si erano formati in Russia per molto tempo. C'era una divisione tra le due strutture più forti del paese: lo Stato e la Chiesa. All’inizio del XX secolo, quando i fondatori dello Stato sovietico salirono al potere, lo slogan principale era che la Chiesa, la fede in Dio, la religione e la Bibbia stavano distruggendo la società, i pensieri delle persone e non permettevano La società sovietica doveva svilupparsi liberamente. Lo stesso discorso al popolo parlava dell'atteggiamento dei socialdemocratici nei confronti della Chiesa e di quali "riforme" sarebbero state attuate se fossero saliti al potere. Il principio fondamentale della riforma era la separazione tra Stato e Chiesa, in modo che le autorità potessero combattere la “nebbia” religiosa nelle teste dei lavoratori.
Quindi, fin dall'inizio della formazione dell'RSDLP, la chiesa divenne il principale rivale ideologico nello stato. Saliti al potere, furono proclamati decreti, il loro obiettivo era cambiare l'ideologia nei pensieri delle persone, configurare le persone in modo tale che la Chiesa fosse malvagia e non dovesse interferire con il libero sviluppo. Nello scisma, la Chiesa e lo Stato esistevano da molto tempo.
Il primo decreto che gettò le basi per la separazione dello Stato dai santuari ecclesiastici fu il “Decreto sulla terra”. Dopo la sua adozione, l'intera base economica della chiesa fu minata, la chiesa fu privata delle sue terre. Tutta la ricchezza della chiesa fu confiscata, rendendo la chiesa “povera”. Con decreto le terre appartenenti alla chiesa furono trasferite ai proprietari terrieri a disposizione dei comitati fondiari.
Nel 1917, dopo la rivoluzione, alla chiesa fu confiscata una grande quantità di terra, più di 8 milioni di acri. La Chiesa ortodossa, a sua volta, ha chiesto a tutti di pregare per i peccati commessi dalle autorità; il sequestro della terra è stato percepito come la distruzione dei santuari popolari. Con le sue prediche la Chiesa ha chiesto alle autorità di ritornare sulla via di Cristo.
La Chiesa ortodossa russa non ha potuto fare a meno di reagire alla situazione nel Paese. Il 2 dicembre 1917 la Chiesa si dichiarò primata e il capo dello Stato, il ministro dell'Istruzione e tutti i loro seguaci dovevano essere ortodossi. Secondo il consiglio, i beni appartenenti alla chiesa non dovrebbero essere confiscati.
Tutto ciò che fu proclamato dalla Chiesa in questo periodo andava contro la politica del nuovo governo sovietico. Considerando la politica perseguita dallo Stato, i rapporti tra le autorità e la Chiesa ortodossa russa erano molto tesi.
L'11 dicembre 1917, il governo del paese appena formato adottò un altro decreto che privava la chiesa dei privilegi. Si diceva che la chiesa dovesse essere privata di tutte le scuole e collegi parrocchiali. Tutto è stato trasferito, fino al suolo e agli edifici dove si trovavano queste scuole. Il risultato di questo decreto fu la privazione della base educativa ed educativa della Chiesa. Dopo che questo decreto è apparso sulla stampa, il metropolita Benjamin di Pietrogrado si è rivolto al governo con una lettera. Si dice che tutte le misure adottate minacciano un grande dolore per il popolo ortodosso. Il metropolita ha voluto trasmettere al governo che questa riforma non è realizzabile, che non si può togliere alla Chiesa ciò che le appartiene da secoli. Qui si diceva anche che i bolscevichi furono scomunicati dalla chiesa e che il popolo fu chiamato a combattere per le proprietà della chiesa.
Adottando i suoi decreti, il governo sovietico cercò di provocare un serio confronto con la Chiesa. Poi è seguito il decreto “Sulla libertà di coscienza, la Chiesa e le società religiose”, e poi “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa”. Nell'ambito di questi decreti si diceva che era necessario dare ad ogni persona il diritto di scegliere autonomamente la religione da praticare.
La chiesa è stata privata diritto legale: tutti i beni precedentemente appartenenti alla chiesa furono dichiarati di proprietà pubblica e ceduti in uso al popolo, era vietato possedere qualsiasi proprietà, gli edifici dove si svolgevano i servizi, con appositi ordini, venivano ceduti in uso gratuito alle società religiose di nuova costituzione. Questi articoli nazionalizzavano tutte le chiese in modo che in qualsiasi momento i beni appartenenti alla chiesa potessero essere confiscati a beneficio dei bisognosi. Questo è esattamente ciò che fecero le autorità nel 1922, confiscando le proprietà a favore della regione affamata del Volga.
Fino al XVII secolo i matrimoni erano di competenza della Chiesa, ma anche questa opportunità fu loro tolta. Ora i matrimoni cominciarono a essere conclusi dallo Stato, il matrimonio religioso fu dichiarato nullo.
Il 23 gennaio 1918 il decreto fu adottato e già il 10 luglio 1918 tutte le disposizioni furono sancite nella Costituzione dello Stato sovietico.
È impossibile dire che con un decreto siano riusciti a separare la Chiesa dallo Stato. Il nuovo governo ha seguito questa strada per un anno e si è posto chiaramente il compito di privare la chiesa di tutto ciò che aveva prima.
Prima che il potere sovietico arrivasse al governo del paese, la chiesa era l’unità più ricca dello stato; successivamente è stata privata di tutto ciò che le serviva.
Sulla separazione tra Chiesa e Stato e tra scuola e Chiesa
[Decreto del Consiglio dei commissari del popolo]*(1)
1. La Chiesa è separata dallo Stato.
2. All'interno della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza, né stabiliscano vantaggi o privilegi in base all'appartenenza religiosa dei cittadini.
3. Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o non professarne alcuna. Sono abolite tutte le privazioni legali legate alla professione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede,
Nota. Da tutti gli atti ufficiali è eliminata ogni indicazione di appartenenza religiosa o non religiosa dei cittadini.
4. Le azioni dello Stato e di altre istituzioni sociali di diritto pubblico non sono accompagnate da riti o cerimonie religiose.
5. La libera celebrazione dei riti religiosi è assicurata nella misura in cui essi non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da violazioni dei diritti dei cittadini della Repubblica Sovietica.
In questi casi le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l’ordine pubblico e la sicurezza.
6. Nessuno può, adducendo le proprie opinioni religiose, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civili. Eccezioni a questa disposizione, con la condizione di sostituire un dovere civile con un altro, sono consentite in ogni singolo caso con decisione del tribunale popolare,
7. Il giuramento o giuramento religioso è annullato.
Nei casi necessari viene data solo una promessa solenne,
8. Gli atti di stato civile sono tenuti esclusivamente dalle autorità civili: dipartimenti per la registrazione dei matrimoni e delle nascite,
9. La scuola è separata dalla chiesa.
Non è consentito insegnare dottrine religiose in tutti gli istituti scolastici statali e pubblici, nonché privati, dove si insegnano materie di istruzione generale.
I cittadini possono insegnare e studiare la religione privatamente.
10. Sono soggette tutte le società ecclesiastiche e religiose disposizioni generali di società e sindacati privati e non godono di alcun beneficio o sussidio né da parte dello Stato né delle sue istituzioni locali autonome e autonome.
11. Non sono consentite la riscossione forzata di tributi e tasse a favore delle chiese e delle società religiose, nonché misure di coercizione o punizione da parte di queste società nei confronti dei loro membri,
12. Nessuna chiesa o società religiosa ha il diritto di possedere proprietà.
Giusto entità legale non hanno.
13. Tutti i beni delle chiese e delle società religiose esistenti in Russia sono dichiarati proprietà nazionale.
Gli edifici e gli oggetti destinati specificatamente agli usi liturgici sono concessi, secondo appositi regolamenti delle autorità governative locali o centrali, in libero uso alle rispettive società religiose.
Prevedeva, in particolare, la libertà di autodeterminazione religiosa al compimento dei 14 anni, cosa che suscitò la protesta del Sinodo e, successivamente, del Consiglio locale della Chiesa ortodossa russa: ritenevano che il diritto all'autodeterminazione dovesse essere concesso non prima del raggiungimento della maggiore età civile – 18 anni.
In cui legalmente status giuridico la stessa Chiesa ortodossa rimase comunque privilegiata fino al 23 gennaio 1918.
Chiesa alla fine del 1917
Il Consiglio locale panrusso, aperto a Mosca il 15 agosto con il permesso del governo provvisorio, il 28 ottobre (3 giorni dopo la presa del potere da parte dei bolscevichi a Pietrogrado), ha deciso di restaurare il patriarcato nella Chiesa russa. Il Consiglio cercò di mediare nella rivolta di Mosca del 1917. Le autorità includevano tre ecclesiastici nella commissione statale per la protezione dei monumenti artistici, che lavorò al Cremlino di Mosca dal dicembre 1917 al gennaio 1918: l'arcivescovo Mikhail (Ermakov), il protopresbitero Lyubimov e il sagrestano sinodale, l'archimandrita Arseny. In Georgia, gli autocefalisti locali hanno confiscato arbitrariamente le proprietà della chiesa. Inoltre, alla fine del 1917, la richiesta di autocefalia fu avanzata da parte del clero e dei laici ucraini, rivendicando (con un certo sostegno da parte delle autorità ucraine) le proprietà della chiesa.
Atti di violenza
Nonostante la convivenza relativamente pacifica tra la Chiesa e il nuovo governo, si sono verificati scontri sul posto. Già il 31 ottobre 1917, Ioann Kochurov, arciprete della cattedrale di Caterina a Tsarskoe Selo, fu fucilato perché lui e altri sacerdoti avevano tenuto una processione religiosa durante i giorni della ribellione di Kerensky-Krasnov con una preghiera “per la pacificazione della guerra intestina”. .” Il 7 gennaio 1918, per una dura recensione in un sermone sulle attività del Consiglio dei commissari del popolo, Vladimir Gulyaev, arciprete della chiesa di San Giovanni Battista a Pietrogrado, fu arrestato per qualche tempo. Tuttavia, questi incidenti sono stati considerati piuttosto casi speciali. Inoltre, gli omicidi del clero sono avvenuti durante il periodo interrivoluzionario.
Decreto sul territorio
La sfera dell'istruzione
Attacco alle chiese istituti scolastici iniziò ancor prima dell’instaurazione del potere bolscevico. Con la legge del 20 giugno 1917, il governo provvisorio trasferì tutte le scuole parrocchiali (solo ortodosse e finanziate dal bilancio statale) al Ministero della Pubblica Istruzione. Sotto i bolscevichi, il 10 dicembre 1917, fu pubblicato l'ordine del commissario popolare di pubblica beneficenza A. M. Kollontai, che trasformò la Legge di Dio nelle istituzioni subordinate da materia obbligatoria a materia facoltativa.
Alla fine del 1917, le più dolorose per la Chiesa ortodossa furono le imprese di A.V. Lunacharsky, commissario popolare per l'Istruzione. La Commissione statale per la pubblica istruzione, controllata dal Consiglio dei commissari del popolo, iniziò i lavori il 21 novembre 1917. Inizialmente ha discusso del trasferimento delle scuole parrocchiali alla gestione delle istituzioni zemstvo, ma dall'8 dicembre si è già parlato del trasferimento di tutte le istituzioni educative subordinate al Santo Sinodo al Commissariato popolare per l'Istruzione.
Dal novembre 1917 cessarono i finanziamenti statali agli istituti di istruzione religiosa.
Nel dicembre 1917 fu emanata la Risoluzione del Consiglio commissari del popolo"Sul trasferimento della questione dell'educazione e dell'educazione dal dipartimento spirituale alla giurisdizione del Commissariato popolare per l'istruzione." Questo documento era basato su un progetto sviluppato da V. A. Galkin. Al Commissariato fu ordinato il trasferimento tutte le istituzioni educative del dipartimento ecclesiastico(scuole parrocchiali, seminari magistrali, scuole e seminari religiosi, scuole diocesane femminili, scuole missionarie, accademie "e tutte le altre scuole e istituzioni inferiori, secondarie e superiori variamente denominate"), unitamente al relativo personale, agli stanziamenti, ai beni mobili e immobili (edifici, annessi, appezzamenti di terreno), nonché biblioteche, oggetti di valore, capitali e titoli e interessi su di essi. È stata fatta un'eccezione per le chiese di queste istituzioni, la cui emissione è stata rinviata fino all'adozione del decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato. Il Commissariato prese misure per attuare questa risoluzione: già il 12 dicembre 1917 inviò un telegramma alle località chiedendo di “accelerare l’accoglienza delle scuole parrocchiali”. A livello locale, in alcune località il trasferimento era già in pieno svolgimento. Pertanto, l'ispettore delle scuole pubbliche di Vytegra, in risposta a questo telegramma, ha affermato che su 40 scuole parrocchiali della città e del distretto, 30 sono già sotto la giurisdizione del governo locale zemstvo, e nel resto l'inventario e il trasferimento delle proprietà sono in corso. in corso.
Diritto di famiglia
Nel dicembre 1917 fu introdotta in Russia la registrazione civile dei matrimoni e dei divorzi: furono emanati i decreti “Sul divorzio” (16 dicembre 1917), “Sul matrimonio civile, sui figli e sulla tenuta dei libri degli atti” (18 dicembre 1917). , che privava il matrimonio ecclesiastico di valore legale e trasferiva gli atti di stato civile alla giurisdizione degli organi statali.
Posizione del Consiglio sullo status giuridico della Chiesa ortodossa russa
Chiesa all'inizio del 1918
Chiusura delle chiese
Ancor prima dell'emanazione del decreto, in relazione alla caduta della Casa dei Romanov e alla nazionalizzazione dei suoi palazzi effettuata dal Governo Provvisorio, le chiese domestiche della famiglia reale ivi situate, precedentemente sotto la giurisdizione del dipartimento del tribunale, cessarono di funzionare: la chiesa del palazzo a Gatchina, la chiesa del Palazzo Anichkov, la Cattedrale di Pietro e Paolo a Peterhof (temporaneamente), la Grande Chiesa del Palazzo d'Inverno, nonché le chiese sotto l'ex ufficio del sindaco e il Ministero della Salute Affari interni (i loro sacerdoti hanno ricevuto notifica di esenzione dal servizio). Il 14 gennaio 1918 il vice commissario del demanio Yu N. Flakserman firmò un decreto che aboliva il clero di corte e confiscava le proprietà e i locali delle chiese di corte e consentiva lo svolgimento delle funzioni religiose.
Sequestro dei beni ecclesiastici
Inoltre, nel gennaio 1918, iniziò la confisca dei beni ecclesiastici. Innanzitutto, il governo sovietico era interessato alle tipografie della Chiesa, il cui controllo poteva allo stesso tempo limitare la capacità del Consiglio di influenzare i credenti e dare ai bolscevichi il potere di rafforzare la propaganda antireligiosa. Anche prima dello scioglimento dell'Assemblea costituente, il 2 gennaio 1918, il commissario governativo del Commissariato popolare per l'istruzione, P. I. Lebedev-Polyansky, inviò un messaggio al direttore della tipografia sinodale, in cui affermava che dal 1 gennaio , 1918, passerà sotto la giurisdizione del Consiglio tecnico per la gestione delle tipografie statali sotto il Commissariato popolare per l'istruzione. Già il 3 gennaio dello stesso anno, presso la tipografia si tenne una riunione dei lavoratori con la partecipazione di P. I. Lebedev-Polyansky, a seguito della quale passò sotto il controllo statale. Alla tipografia era vietato accettare ordini senza il consenso della Commissione economica del Consiglio tecnico per la gestione delle tipografie statali del Commissariato popolare per l'istruzione, nonché i libri già stampati di contenuto teologico, religioso e sacro conservati nel suo magazzino fu ordinato di consegnarli al Sinodo (questo ordine non fu effettivamente eseguito).
Il 19 gennaio 1918, il Commissariato popolare di pubblica beneficenza tentò di confiscare gli edifici e le proprietà dell'Alexander Nevskij Lavra, cosa che fallì a causa della resistenza dei credenti.
Nello stesso periodo iniziò la confisca dei beni militari della Chiesa. Il 15 gennaio 1918 fu adottato un decreto sull'istituzione di un collegio panrusso per la formazione dell'Armata Rossa. La posizione del clero militare fu determinata dall'Ordine del Commissariato popolare per gli affari militari del 16 gennaio dello stesso anno, che ordinò la destituzione del clero militare di tutte le religioni; la proprietà e il capitale delle chiese militari furono trasferiti a commissioni speciali. Allo stesso tempo, è stato stabilito che il comitato militare potesse lasciare un sacerdote. Allo stesso tempo, al clero militare secondo la Lista fu assegnato il pagamento solo per il periodo gennaio-febbraio 1918 importo totale 50mila rubli.
Tutto ciò portò a un netto inasprimento dei rapporti tra il nuovo governo e la Chiesa, e il 19 gennaio 1918 il patriarca Tikhon pubblicò il suo famoso Appello, in cui anatemizzò i persecutori della Chiesa (sebbene i bolscevichi non fossero direttamente nominati dentro).
Preparazione e adozione del congedo di maternità
Sviluppo del decreto
Il ricercatore A.V. Sokolov ritiene che l'iniziatore del decreto sia stato il rettore della Chiesa della Trasfigurazione del Signore a Pietrogrado, Mikhail Galkin. Nel novembre 1917, questo sacerdote inviò una lettera al Consiglio dei commissari del popolo lamentandosi di vivere "con la pesante pietra della completa incredulità nella politica della chiesa ufficiale" e chiedendo di coinvolgerlo in un lavoro attivo. Propose una serie di misure, tra cui la confisca dei beni ecclesiastici, l'introduzione del matrimonio civile e del calendario gregoriano, la privazione dei benefici del clero, ecc. Autorità sovietica sostenne questa iniziativa: già il 3 dicembre 1917 le sue proposte furono pubblicate sulla Pravda.
Per elaborare un progetto di decreto l'11 dicembre, il Consiglio dei commissari del popolo ha creato una commissione speciale, che comprendeva: Pyotr Stuchka - commissario del popolo alla giustizia, Anatoly Lunacharsky - commissario del popolo all'istruzione, Pyotr Krasikov - membro del consiglio del commissariato del popolo Giustizia, Mikhail Reisner - un famoso avvocato, professore di diritto all'Università di San Pietroburgo e prete Mikhail Galkin. Il nome esatto di questa commissione è sconosciuto. Il risultato del lavoro della commissione - un progetto di decreto - fu pubblicato il 31 dicembre 1917 sul quotidiano socialista rivoluzionario di destra Delo Naroda (e rappresentanti dell'ala sinistra di questo partito facevano parte del governo). Lo schema di decreto pubblicato prevedeva: l'istituzione della libertà di coscienza, l'introduzione della laicità della registrazione degli atti di stato civile, l'abolizione delle cerimonie ufficiali in istituzioni governative, sostituendo i giuramenti religiosi e i giuramenti con una promessa solenne, interrompendo l'insegnamento di "materie religiose" nelle istituzioni educative, vietando alle società religiose di possedere proprietà e di avere diritti di persona giuridica, trasferendo allo Stato tutte le proprietà delle società religiose, fornendo servizi religiosi enti con edifici di culto pubblico “solo previa autorizzazione dei rappresentanti della gestione dei beni religiosi”.
Reazione al progetto
Dopo che il progetto di decreto è apparso sulla stampa, il metropolita Veniamin (Kazansky) di Pietrogrado si è rivolto al Consiglio dei commissari del popolo con una lettera in cui diceva:
Non ci fu alcuna risposta ufficiale, ma V. I. Lenin, dopo aver letto la lettera, con la sua risoluzione invitò il consiglio del Commissariato popolare di giustizia a preparare rapidamente un decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato.
Titolo, date di accettazione e pubblicazione
“Lo stesso giorno, il 20 gennaio, il Consiglio dei commissari del popolo approvò il disegno di legge nella formulazione di Lenin”, e il nome non cambiò.
1. La Chiesa è separata dallo Stato.
2. All'interno della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza, né stabiliscano vantaggi o privilegi in base all'appartenenza religiosa dei cittadini.
3. Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o non professarne alcuna. Sono abolite tutte le privazioni legali legate alla confessione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede.
Nota. Da tutti gli atti ufficiali è eliminata ogni indicazione di appartenenza religiosa o non religiosa dei cittadini.
4. Le azioni dello Stato e di altre istituzioni sociali di diritto pubblico non sono accompagnate da riti o cerimonie religiose.
5. La libera celebrazione dei riti religiosi è assicurata nella misura in cui essi non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da violazioni dei diritti dei cittadini della Repubblica Sovietica.
In questi casi le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l’ordine pubblico e la sicurezza.
6. Nessuno può, adducendo le proprie opinioni religiose, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civili.
Eccezioni a questa disposizione, con la condizione di sostituire un dovere civile con un altro, sono consentite in ogni singolo caso con decisione del tribunale popolare.
7. Il giuramento o giuramento religioso è annullato.
Nei casi necessari viene data solo una promessa solenne.
8. Gli atti di stato civile sono tenuti esclusivamente dalle autorità civili: dipartimenti per la registrazione dei matrimoni e delle nascite.
9. La scuola è separata dalla chiesa.
Non è consentito insegnare dottrine religiose in tutti gli istituti scolastici statali e pubblici, nonché privati, dove si insegnano materie di istruzione generale.
I cittadini possono insegnare e studiare la religione privatamente.
10. Tutte le società ecclesiastiche e religiose sono soggette alle disposizioni generali sulle società e unioni private, e non godono di alcun beneficio o sussidio né dallo Stato né dalle sue istituzioni locali autonome e autonome.
11. Non sono ammesse la riscossione forzata di tributi e tasse a favore delle chiese e delle società religiose, nonché misure di coercizione o punizione da parte di queste società nei confronti dei loro confratelli.
12. Nessuna chiesa o società religiosa ha il diritto di possedere proprietà. Non hanno i diritti di una persona giuridica.
13. Tutti i beni delle chiese e delle società religiose esistenti in Russia sono dichiarati proprietà nazionale.
Gli edifici e gli oggetti destinati specificatamente agli usi liturgici sono concessi, secondo appositi regolamenti delle autorità governative locali o centrali, in libero uso alle rispettive società religiose.
Elenco degli abbonati
Il decreto è stato firmato dal presidente del Consiglio dei commissari del popolo V. I. Ulyanov (Lenin), nonché da I commissari del popolo: Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Shlikhter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky e il direttore del Consiglio dei commissari del popolo Vl. Bonch-Bruevich.
IN Tempo sovieticoè stato particolarmente sottolineato questo
Attuazione del decreto
Formazione scolastica
“Nel 1917 in Russia si era sviluppato un sistema di educazione spirituale e morale e di educazione religiosa, il cui elemento principale era l’insegnamento obbligatorio della Legge di Dio ortodossa in tutte le scuole”. L'atteggiamento verso questo argomento era ambiguo: "i contemporanei notavano all'unanimità il rafforzamento dell'incredulità nella società", eppure "la stragrande maggioranza della popolazione russa sosteneva il mantenimento dell'insegnamento obbligatorio della Legge di Dio nelle istituzioni educative" anche dopo la Rivoluzione di febbraio.
Subito dopo la pubblicazione del decreto iniziò una lotta attiva contro l'educazione spirituale. Le sue disposizioni sono state integrate da istruzioni, ordini e risoluzioni inasprinti private.
In particolare, nel febbraio 1918, fu emanato un decreto del Commissariato popolare per l'Istruzione, che abolì retroattivamente, dal 1° gennaio dello stesso anno, gli incarichi degli insegnanti di tutte le religioni. Sempre nel febbraio 1918 apparve un decreto della Commissione statale per l'istruzione “Sulla scuola secolare”, in cui si stabiliva che “l'insegnamento delle dottrine religiose in tutte le istituzioni educative statali e pubbliche, nonché private sotto la giurisdizione del Commissariato popolare per l'istruzione , e lo svolgimento di qualsiasi cerimonia religiosa non è consentito all’interno delle mura della scuola”. Nell'agosto 1918, il Commissariato popolare per l'Istruzione chiese che tutte le chiese domestiche negli istituti scolastici fossero chiuse entro una settimana (fino al 1 settembre dello stesso anno), l'antimensione fosse trasferita ai credenti, le proprietà ecclesiastiche fossero trasferite al Commissariato popolare di proprietà, e il capitale delle istituzioni sarà lasciato alle istituzioni stesse. Il 24 agosto dello stesso anno, la Commissione statale per l'istruzione ordinò la chiusura di tutti gli istituti di istruzione religiosa (indipendentemente dalla fonte di finanziamento) e il trasferimento dei loro edifici alle autorità locali, consentendo l'apertura solo dei corsi teologici per le persone di età superiore ai 18 anni. di età.
Al trasferimento delle scuole ecclesiastiche al Commissariato popolare per l'istruzione e al divieto di insegnare la Legge di Dio negli istituti scolastici generali "sono seguiti i divieti di insegnare la Legge di Dio al di fuori della scuola - nelle chiese, privatamente negli appartamenti - di insegnare la religione a bambini sotto i 18 anni e divieto di lezioni di gruppo."
La reazione dei credenti ortodossi è stata negativa. Il Consiglio locale ha ricevuto numerose “deliberazioni e verbali di riunioni e consigli parrocchiali, appelli indignati e lettere del clero e dei laici”.
“Dopo l’avvento al potere dei bolscevichi, la sfera educativa passò interamente sotto la giurisdizione dello Stato”, e nel 1917-1923 la Chiesa fu estromessa dal educazione scolastica. Primi tentativi dei genitori Anni sovietici l’educazione religiosa ai propri figli nelle chiese e a casa fu presto interrotta:
...la campagna antireligiosa divenne globale, i genitori furono obbligati a crescere i propri figli nello spirito comunista; in caso contrario, i diritti dei genitori verrebbero privati e i bambini verrebbero mandati negli orfanotrofi.
Inoltre, l'articolo 121 del codice penale della RSFSR del 1 giugno 1922 prevedeva la punizione con il lavoro forzato fino a 1 anno per "aver insegnato dottrine religiose a bambini e minorenni in istituti e scuole educative pubbliche o private". A causa dell'interpretazione estensiva dell'articolo 121, era tuttavia possibile mandare ai lavori forzati qualsiasi sacerdote o laico discutibile. Ad esempio, se "un prete parlasse spontaneamente con i bambini di un argomento religioso", potrebbe essere accusato di violazione della legge.
Tuttavia, in precedenza sono stati osservati esempi di persecuzione per l’insegnamento di materie religiose. Ad esempio, nel marzo 1921, la Ceka arrestò il rettore dell'Accademia teologica di Kazan, il vescovo Anatoly (Grisyuk), il professore dell'accademia N.P. Vinogradov e altri 18 insegnanti (dopo la nazionalizzazione dell'accademia) per aver violato il decreto e mantenuto un'istituzione non registrata. edifici, le lezioni venivano tenute agli studenti privatamente in appartamenti) e il 5 ottobre dello stesso anno il professor Vinogradov (insieme ad altri insegnanti) fu condannato a 1 anno di reclusione sospesa in un campo.
“L’insegnamento privato della religione consentito dal decreto del 1918 è stato interpretato dal 1929 esclusivamente come diritto dei genitori di insegnare la religione ai propri figli”.
Proprietà della Chiesa
L'attuazione del decreto in materia di confisca dei beni ecclesiastici iniziò già alla fine di gennaio 1918. Il 27 e 28 gennaio, il commissario A. M. Dizhbit ha requisito l'edificio del Sinodo e di notte ha portato via in macchina il capitale della chiesa per un valore di oltre 46 milioni di rubli (secondo l'atto redatto). Una parte significativa dei fondi confiscati era sotto forma di ricevute bancarie; è stato sequestrato poco denaro contante (1.706,9 RUB). Il 3 febbraio (16) 1918 fu emesso un ordine per trasferire la tipografia sinodale di Mosca alla proprietà statale. In risposta, la chiesa smise di dare ordini alla tipografia.
I dipendenti delle istituzioni ecclesiastiche liquidate (almeno quelle centrali) venivano pagati in una sorta di indennità di fine rapporto. Poiché la questione non è stata risolta in alcun modo nel decreto, le autorità furono effettivamente guidate dall'ordine del commissario del popolo A. M. Kollontai, emesso il 20 gennaio 1918 (poco prima della pubblicazione del decreto). Questo ordine ordinava che “l’emissione di fondi per il mantenimento delle chiese, delle cappelle e l’esecuzione dei riti ecclesiastici dovrebbe essere interrotta dal momento della pubblicazione di questo ordine, e l’emissione di fondi per il mantenimento del clero e degli insegnanti della legge dovrebbe essere interrotta dal momento della pubblicazione di questo ordine”. 1 marzo di quest'anno in conformità con la risoluzione del Commissariato del Lavoro sull'emissione di quattro settimane di retribuzione in caso di chiusura delle imprese. I funzionari licenziati del Sinodo e del Ministero delle Confessioni hanno ricevuto lo stipendio fino al 2 marzo. A livello locale l'alienazione dei beni ecclesiastici procedette gradualmente. Anche la fabbrica di candele diocesana di Mosca, dal giugno 1918, non fu alienata a favore dello Stato, sebbene vi fosse introdotto il controllo operaio e l'impresa fosse sotto la supervisione delle autorità.
Una nuova fase di confisca dei beni ecclesiastici iniziò dopo la pubblicazione delle “Istruzioni per l’attuazione del decreto del 23 gennaio 1918”, emanate il 24 agosto 1918 dal Commissariato popolare di giustizia. Secondo questo documento, i consigli locali dovevano ritirare entro due mesi tutte le proprietà e il capitale della chiesa: tutti i fondi che si trovavano “nelle casse delle chiese locali e dei luoghi di culto, dagli anziani delle chiese, dai tesorieri, dai consigli e gruppi parrocchiali, dai rettori delle chiese , dai decani, dagli osservatori diocesani e distrettuali delle scuole parrocchiali, ... ex concistori spirituali, nella capitale dei vescovi diocesani, nel Sinodo, nel Supremo Consiglio della Chiesa, nella cosiddetta “tesoreria patriarcale”. Secondo l'inventario, i templi e gli oggetti liturgici potevano essere trasferiti in uso a “comunità di credenti” sulla base di un accordo con il Consiglio, di cui è stato allegato un campione. È stato ordinato di chiudere immediatamente tutti i prestiti per l’insegnamento della religione nelle scuole, poiché “nessun singolo Stato o altra istituzione giuridica pubblica ha il diritto di effettuare pagamenti agli insegnanti di religione”. somme di denaro sia per il presente che per il tempo trascorso dal gennaio 1918”. Alle istruzioni era allegato un "Dichiarazione approssimativa dei capitali e delle collezioni dell'ex dipartimento della confessione ortodossa" inedito, che descriveva in dettaglio dove e quale capitale della chiesa doveva essere trasferito. Capitale postale locale, capitale da condomini e imprese commerciali, i cimiteri e le tasse per il mantenimento del Consiglio locale furono lasciati a disposizione dei singoli Soviet dei deputati degli operai e dei contadini. La capitale degli istituti di istruzione religiosa e delle scuole ecclesiastiche è stata trasferita al Commissariato popolare per l'istruzione, le tasse assicurative al Commissariato per le assicurazioni e i vigili del fuoco.
Libertà di religione
Registrazione civile
La conseguenza della pubblicazione del Decreto è stata la soppressione della funzione di registrazione anagrafica per gli enti religiosi. Il 1 ° febbraio (14 febbraio) 1918, il primo ufficio anagrafico in Russia iniziò ad operare a Pietrogrado. Il processo per l’introduzione di un sistema di registrazione anagrafica laica durò molto tempo, soprattutto nelle periferie non controllate dai bolscevichi. Ad esempio, a Irkutsk la metrica civile fu introdotta nel 1920 e a Chita solo nel 1924.
Corso verso l'ateismo di Stato
“Già nei primi decreti dello Stato sovietico, volti a secolarizzare le proprietà ecclesiastiche e a limitare l’influenza della Chiesa, è evidente l’evidente impegno del nuovo governo nei confronti dell’ateismo”. Il decreto divenne il coronamento della legislazione sovietica della fine del 1917 - inizio del 1918 e gettò le basi per lo sviluppo della propaganda e dell'agitazione atea e dell'educazione atea.
“Con il decreto del Consiglio dei commissari del popolo “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa” del 23 gennaio 1918, la Chiesa ortodossa fu separata dallo Stato, ma allo stesso tempo non ricevette i diritti di una società religiosa privata, sul territorio dello Stato sovietico è stata esclusa dalle materie di diritto civile, il suo status giuridico è diventato illegale."
Decreto e vari gruppi religiosi
Dall'introduzione del decreto, la religione di una persona non è più indicata in nessun funzionario documenti governativi ed era formalmente considerata una questione privata, ma di fatto poteva dar luogo a discriminazioni e perfino a persecuzioni dirette. La politica religiosa vera e non dichiarativa del governo sovietico, discriminatoria nei confronti di tutte le religioni e di tutti i credenti, non fu però costante nel tempo e mutò il grado di durezza nei confronti di specifici gruppi religiosi.
Alcuni gruppi in determinati periodi potevano godere del relativo favore del regime sovietico. Ad esempio, nel gennaio 1919, il Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR emanò un decreto "Sull'esenzione dal servizio militare per motivi religiosi". Sebbene riguardasse i Mennoniti, i Doukhobor e i Tolstoiani, fu utilizzato per un certo periodo anche dai battisti e dai cristiani evangelici. Inoltre, nel 1921, sotto il Commissariato popolare dell'Agricoltura, fu costituita una commissione per sistemare le terre libere e le proprietà degli ex proprietari terrieri con cristiani evangelici, battisti, vecchi credenti e altri credenti, ma i membri della Chiesa ortodossa russa furono esclusi dal numero dei coloni.
Cristiani ortodossi
Eventi a Soligalich
Il 24 febbraio si sono svolte processioni religiose di protesta a Kostroma e in altre città della provincia, e a Soligalich la processione era particolarmente affollata. Tuttavia, il governo sovietico rispose alla protesta con nuove repressioni e, nella persona del suo capo, il bolscevico V.A. Vyluzgin, programmò per il 26 febbraio una “requisizione delle eccedenze di grano” nel monastero della Madre di Dio-Feodorovsky vicino a Soligalich. La sera prima della prevista requisizione, il sacerdote del monastero, il sacerdote Vasily Ilyinsky, ha parlato a una riunione della duma cittadina, che non ha riconosciuto il nuovo governo. Fu presa la decisione di salvare il monastero dal pogrom e la gente cominciò a radunarsi vicino alle sue mura, guidata dallo stesso sacerdote Vasily. Di conseguenza, i rappresentanti del Consiglio sono stati costretti ad abbandonare la loro intenzione.
Gli eventi successivi includevano: una manifestazione popolare spontanea presso il palazzo del comitato esecutivo; i tentativi falliti del bolscevico Vyluzgin di convincere la gente a disperdersi, il fuoco della rivoltella da loro aperto e la morte di una persona a colpi di arma da fuoco; uno scoppio di rabbia popolare, la fuga dei membri del comitato esecutivo e l'arresto del ferito Vyluzgin; omicidio di Vyluzgin in ospedale per mano di sconosciuti la mattina successiva. Il potere bolscevico cadde, ma fu presto ripristinato. La sua risposta alla morte del suo compagno d'armi fu l'esecuzione di massa dei residenti locali il 22 febbraio (7 marzo) 1918, secondo il verdetto del “tribunale militare rivoluzionario”.
"1. Il decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato emanato dal Consiglio dei commissari del popolo rappresenta, sotto il pretesto di una legge sulla libertà di coscienza, un attacco dannoso all'intera struttura della vita della Chiesa ortodossa e un atto di aperta persecuzione contro di essa .
2. Qualsiasi partecipazione sia alla pubblicazione di questa legislazione ostile alla Chiesa sia al tentativo di attuarla è incompatibile con l'appartenenza alla Chiesa ortodossa e comporta per i colpevoli una punizione fino alla scomunica da parte della Chiesa (ai sensi del 73° canone dei santi e il canone 13° del VII Concilio Ecumenico).
Questa risoluzione del Concilio è stata annunciata nelle chiese. Inoltre, il 19 gennaio (Art. Vecchia), subito dopo i tentativi di requisizione della Lavra di Alexander Nevsky, il Patriarca Tikhon, a suo nome, ha lanciato un appello in cui anatemizza i “pazzi”, che sono stati caratterizzati come segue: “La persecuzione più severa è stato eretto contro la santa Chiesa di Cristo: i sacramenti pieni di grazia che santificano la nascita di una persona, o benedicono l'unione coniugale di una famiglia cristiana, sono apertamente dichiarati non necessari, superflui; le chiese sante sono soggette a distruzione mediante spari con armi mortali (sante cattedrali del Cremlino di Mosca), o rapina e insulto blasfemo (Cappella del Salvatore a Pietrogrado); i santi monasteri venerati dai credenti (come Alexander Nevsky e Pochaev Lavras) vengono sequestrati dai governanti senza Dio dell'oscurità di questa epoca e dichiarati una sorta di presunta proprietà nazionale; le scuole, mantenute a spese della Chiesa ortodossa e che preparano pastori della Chiesa e maestri della fede, sono riconosciute come non necessarie e si trasformano o in scuole di incredulità, o addirittura direttamente in terreni fertili di immoralità. La proprietà dei monasteri e delle chiese ortodosse viene tolta con il pretesto che è proprietà del popolo, ma senza alcun diritto e perfino senza il desiderio di tener conto della legittima volontà del popolo stesso... E, infine, il governo che ha promesso di stabilire la legge e la verità in Russia, di garantire la libertà e l’ordine, mostra ovunque solo la più sfrenata ostinazione e la totale violenza contro tutti e in particolare contro la Santa Chiesa Ortodossa”. Il messaggio invitava alla difesa della Chiesa: “I nemici della Chiesa stanno prendendo il potere su di lei e sui suoi beni con la forza di armi mortali, e voi vi opponete a loro con la forza della fede del vostro grido nazionale, che fermerà i pazzi e mostrare loro che non hanno il diritto di definirsi paladini del bene della gente, costruttori di una nuova vita per volere della mente della gente, perché agiscono addirittura direttamente contro la coscienza della gente”. Il 22 gennaio il Concilio ha discusso l’“Appello” del Patriarca e ha adottato una risoluzione che approva l’appello e invita la Chiesa “a unirsi adesso attorno al Patriarca, per non permettere che la nostra fede venga profanata”.
La forma di protesta contro il decreto furono le processioni della croce, che ebbero luogo, sull'esempio di Pietrogrado (dove la processione del 21 gennaio 1918 fu la risposta dei credenti della città al tentativo di Smolny di requisire i locali del Alexander Nevsky Lavra), alla fine di gennaio-febbraio 1918 a Mosca, Vladimir, Voronezh, Vyatka, Nizhny Novgorod, Odessa, Kharkov e in altre città. Le processioni religiose sono state generalmente pacifiche (anche a Mosca), ma in alcune città si sono verificati scontri con le autorità. Ad esempio, le processioni religiose a Shatsk, Tula e Kharkov furono disperse e la processione religiosa a Soligalich fu continuata con eventi che si conclusero pochi giorni dopo sparatoria di massa residenti locali (vedi riquadro).
Il decreto diede inizio al saccheggio di chiese e monasteri in tutto il territorio controllato dai bolscevichi. Allo stesso tempo, spesso è stato necessario superare l'ostinata resistenza dei credenti, che ha portato allo spargimento di sangue. Secondo fonti sovietiche, tra febbraio e maggio 1918, le proteste dei credenti e i tentativi di proteggere i beni della chiesa furono accompagnati dalla morte di 687 persone.
In previsione della venuta dell'Anticristo e dell'imminente Giudizio Universale, l'ambiente contadino fu preso da baldoria ubriaca e isterica, e le nuove autorità decisero di astenersi dal chiudere gli edifici religiosi: nella maggior parte dei casi, le comunità religiose ricevettero il diritto di utilizzarli. Il colpo principale cadde sui monasteri, la maggior parte dei quali furono distrutti e chiusi nel 1918-1919.
In linea con l'attuazione del decreto, nel 1918 fu lanciata una campagna per aprire, confiscare e liquidare le reliquie.
L’attuale politica religiosa del governo sovietico, fondamentalmente discriminatoria nei confronti di tutte le religioni e di tutti i credenti, fece della Chiesa ortodossa il principale obiettivo delle misure repressive negli anni ’20 e ’30.
Battisti e cristiani evangelici
Il decreto esprimeva la maggior parte delle aspirazioni politiche dei battisti russi. Queste sono la separazione tra Chiesa e Stato; annunciato. In URSS la Chiesa viene separata dallo Stato e la scuola dalle confessioni religiose, pur mantenendo il diritto alla propaganda antireligiosa. Il Congresso ha deciso, in particolare, di enunciare l’articolo 4 come segue:
Secondo l'articolo 13 della legge, per la prima volta dal 1918, i diritti delle persone giuridiche sono stati concessi a singole parrocchie e istituzioni ecclesiastiche, compreso il Patriarcato. “Secondo l'articolo 18, le organizzazioni religiose erano riconosciute proprietarie di edifici, oggetti di culto, strutture industriali, sociali e caritative, fondi e altri beni necessari per lo svolgimento delle loro attività. L'articolo 6 ha aperto una possibilità legale per l'educazione religiosa dei bambini."
Stime del congedo di maternità
Le valutazioni ufficiali del decreto durante il periodo sovietico furono positive. Un esempio è la terza edizione del TSB, che afferma:
Per garantire la libertà di coscienza dei cittadini, in URSS la Chiesa è separata dallo Stato e la scuola dalla Chiesa. A tutti i cittadini è riconosciuta la libertà di culto religioso e la libertà di propaganda antireligiosa. Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o nessuna. Legislazione Unione Sovietica vietare categoricamente ogni discriminazione nei confronti dei credenti. Non è consentito l’insegnamento delle dottrine religiose in tutte le istituzioni educative statali e pubbliche. I cittadini possono insegnare e studiare la religione solo privatamente.
Valutazione degli attuali comunisti
Questo decreto definiva chiaramente l'atteggiamento del nuovo governo nei confronti della Chiesa e delle società religiose. Nell’esercizio del potere statale è stato sancito il principio della laicità. Nessuna religione può essere privilegiata, e l'indicazione della religione o la sua mancanza non può conferire privilegi o vantaggi quando si occupano incarichi di governo. L’ateismo aveva pari diritti alla pratica della religione. IN processo educativo Non era consentito l'insegnamento di materie religiose (la Legge di Dio) negli istituti scolastici generali statali. Queste formulazioni divennero per lungo tempo la base della politica secolare dell'URSS e dei paesi del campo socialista.
L'abolizione dei diritti di proprietà da parte della Chiesa e delle società religiose portò alla nazionalizzazione e alla secolarizzazione delle terre e delle proprietà che in precedenza appartenevano alla Chiesa ortodossa russa.
La registrazione civile (informazioni su nascita, morte, matrimonio) cominciò ad essere mantenuta esclusivamente da enti statali (uffici anagrafici).
Le valutazioni degli storici sul decreto
Riccardo Tubi
Tuttavia, secondo Richard Pipes, "il vero significato del decreto era una condanna a morte per le istituzioni ecclesiastiche". Nella Francia rivoluzionaria, il clero “dopo la nazionalizzazione delle terre fu posto con uno stipendio statale” e “il decreto sovietico non solo li privò del sostegno statale, ma proibì anche alle istituzioni religiose ed ecclesiastiche di possedere” qualsiasi cosa. Gli edifici ecclesiastici e gli oggetti liturgici non facevano eccezione. Poiché “il decreto vietava alla chiesa di farsi pagare per i servizi”, il clero “rimase senza alcun mezzo di sussistenza”.
Inoltre, il principio della separazione tra Chiesa e Stato veniva interpretato dalle autorità sovietiche nel senso che “il clero non può agire in modo organizzato, cioè come un’unica chiesa nazionale: tentativi di comunicazione tra comunità o di riconoscimento della gerarchia erano considerato prima facie come prova indiscutibile di intenzioni controrivoluzionarie”.
Ai sensi del decreto sulla separazione tra Stato e Chiesa, l’esistenza di una “gerarchia ecclesiastica” in quanto tale è impossibile. Il decreto prevede soltanto l'esistenza di comunità religiose separate, non unite da alcuna autorità amministrativa.
Oltre a quanto già elencato, Pipes rileva anche il fatto che, sebbene il decreto “concedesse a ogni cittadino la libertà di religione” de jure, “era vietato il soddisfacimento dei bisogni religiosi nei luoghi pubblici. Non era consentito celebrare riti religiosi nemmeno ai funerali”.
Separazione tra Chiesa e Stato in Russia (1917-1993)
Separazione tra Stato e Chiesa Russia sovietica ideologicamente basato sulla concezione marxista della libertà di coscienza, che implicava l’eliminazione dei legami politici, economici e di altro tipo tra lo Stato e la Chiesa e l’abolizione dell’ideologia della chiesa in quanto tale. Formalmente, durante questo periodo (dal 1917), nel paese fu proclamata la libertà di coscienza e fu perseguita una politica di separazione tra Chiesa e Stato, ma la laicità dello Stato non era sancita in nessuna delle costituzioni Periodo sovietico. In realtà, la Russia si sta trasformando in uno Stato con un’ideologia atea dominante.
Come sapete, prima della rivoluzione la Chiesa ortodossa russa era una chiesa di stato. Sin dai tempi di Pietro I, la chiesa era quasi completamente subordinata al potere reale. Attuando la riforma della chiesa, Pietro I abolì il rango patriarcale e lo sostituì con il Santo Sinodo. Da questo momento in poi “lo stato controllava la chiesa e l'imperatore era legalmente considerato il suo capo. A capo del più alto organo ecclesiastico - il Santo Sinodo - c'era un funzionario secolare - il procuratore capo... La Chiesa ha effettivamente perso la possibilità di una voce indipendente. Negli affari governativi e nella vita sociale, diventando un dipartimento per la parte spirituale tra gli altri dipartimenti governativi, lei e i suoi servi si unirono in coscienza popolare con i rappresentanti delle autorità e quindi è diventato responsabile di tutte le azioni di questo governo", afferma giustamente S. Yu Naumov.
Quindi, fino al 1917, la Russia era un Paese con una religione di stato, il che portò alla crisi della stessa Chiesa ortodossa russa, che ebbe l'opportunità di utilizzare metodi polizieschi di conversione alla fede ortodossa (nel 1901, a San Pietroburgo, i religiosi e gli ortodossi incontri filosofici, il principe S. Volkonsky ha espresso la seguente idea: “Se i leader della chiesa e il clero non comprendono la necessità della separazione tra Chiesa e Stato, ciò dimostra solo la debolezza interna della chiesa, che è costretta ad aggrapparsi all'aiuto esterno e ricorrere a misure straniere per sostituire l’impotenza della sua autorità in declino”). Fino al 1917, i non credenti si trovavano in una posizione vulnerabile in Russia, come indicava il passaporto obbligatorio per indicare la loro appartenenza ad una particolare religione, spesso erano vietate le attività dei rappresentanti di religioni diverse da quella ortodossa.
L'identificazione del potere statale e della Chiesa ortodossa russa nella mente del popolo aiutò i bolscevichi dopo la rivoluzione, insieme al terrore, a perseguire una politica di divisione della Chiesa ortodossa russa e a minare la fede nei suoi insegnamenti. Con la perdita della fede popolare nello zar, la chiesa perse immediatamente la sua precedente autorità e con la sua morte si ritrovò decapitata. Allo stesso tempo, milioni di credenti ortodossi sono rimasti in Russia dopo la rivoluzione (secondo i dati ufficiali - 117 milioni), molti dei quali non si sono allontanati dalla Chiesa ortodossa russa e l'hanno sostenuta. Questo fatto conferma l'affermazione che la Chiesa non è composta solo dal clero, ma anche da numerosi laici. I bolscevichi avevano davanti a sé un compito difficile nell’introdurre l’ideologia atea, ma poiché utilizzarono qualsiasi mezzo, inclusa la repressione di massa, per raggiungere il loro obiettivo (mantenere il potere), ebbero un grande successo.
Il processo di separazione tra Chiesa e Stato nella Russia sovietica si è svolto in un modo unico. Prima di tutto, il clero stesso ha tentato di riformare la chiesa. Al Concilio panrusso della Chiesa locale, tenutosi dal giugno 1917 al settembre 1918, la Chiesa ortodossa russa tentò di ripristinare la sua infrastruttura indipendente. Nel Concilio fu eletto un Patriarca, che divenne metropolita Tikhon (Vasily Belavin), furono adottati gli statuti della struttura cattedrale di tutta la chiesa - dal patriarca ai monasteri e alle parrocchie autonome, con ampia iniziativa dal basso e un potere elettivo principio previsto a tutti i livelli. L'ostacolo principale che fermò le attività del Consiglio e rese impossibile l'attuazione delle sue decisioni fu la politica antireligiosa dello Stato sovietico. I primi passi in politica furono V.I. Lenin sulla liquidazione della Chiesa ortodossa russa e sulla separazione tra Chiesa e Stato divenne il famoso decreto sulla terra dell'8 novembre 1917 e numerosi altri (ad esempio il decreto sui comitati fondiari), secondo il quale tutto il clero ortodosso era privato della proprietà fondiaria, compresi tutti gli ambienti ecclesiastici, appannaggi e monastici. L'11 dicembre (24) fu adottato il decreto sul trasferimento di tutte le scuole ecclesiastiche al Commissariato dell'Istruzione, e il 18 dicembre (31) il matrimonio ecclesiastico fu ufficialmente annullato e fu introdotto il matrimonio civile. Il 12 gennaio 1918 il Commissariato popolare per gli affari marittimi adottò il decreto sulla democratizzazione della flotta. Si affermava che tutti i marinai erano liberi di esprimere e praticare le proprie opinioni religiose. Il decreto dell'11 dicembre 1917 "Sul trasferimento degli affari di educazione e istruzione dal dipartimento ecclesiastico alla giurisdizione del Commissariato per la pubblica istruzione" trasferì al Commissariato popolare per l'istruzione non solo le scuole parrocchiali, ma anche le accademie teologiche, i seminari e collegi con tutti i loro beni. Pertanto, fu preparata la base per l'adozione del decreto principale nel campo delle relazioni Stato-Chiesa di quel tempo.
L'atto giuridico più importante in questo ambito fu il decreto del 20 gennaio 1918 sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa4 (le tesi di questo decreto furono pubblicate già nel gennaio 1918), secondo il quale la Chiesa ortodossa russa veniva separata dagli stati. Le autorità locali non potevano emanare leggi o regolamenti in quest'area (limitando o concedendo privilegi a qualsiasi religione). Il comma 3 del Decreto sanciva il diritto alla libertà di coscienza; stabiliva che “ogni cittadino può professare qualsiasi religione o non professarne alcuna. Sono abolite tutte le privazioni legali legate alla confessione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede”. Da questo momento in poi non sarà più necessario indicare l'appartenenza religiosa negli atti ufficiali (prima era obbligatorio indicare la religione, ad esempio, sul passaporto). Allo stesso tempo, il decreto ha privato la chiesa di tutti i beni, mobili e immobili, e del diritto di possederla, inoltre, la chiesa è stata privata dei diritti di una persona giuridica. Sono stati fermati tutti i tipi di chiese e organizzazioni religiose sussidi governativi. La chiesa poteva ottenere gli edifici necessari al culto solo a condizioni di “uso gratuito” e con il permesso delle autorità. Inoltre, l'insegnamento delle dottrine religiose era vietato in tutte le istituzioni educative statali, pubbliche e private (comma 9, la scuola è separata dalla chiesa). D'ora in poi i cittadini potevano studiare la religione solo privatamente.
Lo stesso decreto del 1918 proclamò la laicità del nuovo Stato e stabilì la libertà di coscienza. Ma la privazione della chiesa dello status di persona giuridica, la confisca dei beni, le azioni reali del governo sovietico e ulteriori atti legislativi indicavano che nel paese si stava costruendo uno stato ateo, dove non c'era posto per alcuna fede. altro che fede negli ideali socialisti. In applicazione del suddetto decreto, con decisione del Consiglio dei commissari del popolo del 9 maggio 1918, fu creato un dipartimento speciale del Commissariato del popolo di giustizia, diretto da P.A. Krasikov. Dopo l'adozione del decreto, circa seimila chiese e monasteri furono confiscati alla Chiesa e tutti i conti bancari delle associazioni religiose furono chiusi.
Nei primi anni della lotta contro la Chiesa, il governo sovietico, seguendo gli insegnamenti di K. Marx sulla religione come sovrastruttura della base materiale, cercò di privarla della base materiale. Solo l'aiuto dei veri credenti al clero, classificato dalle autorità sovietiche come espropriato, aiutò molti a evitare la fame. "Quando nel 1921 divenne chiaro che la Chiesa non si sarebbe estinta, iniziarono ad essere applicate misure di persecuzione centralizzata diretta".
È noto che la siccità del 1920-1921 provocò una carestia senza precedenti in tutto il paese. Nell'agosto 1921, il patriarca Tikhon fece appello ai capi della Chiese cristiane fuori dalla Russia. Fu creato il Comitato ecclesiastico panrusso per la lotta alla carestia e iniziarono a essere raccolte donazioni.
Il governo sovietico, con il pretesto di aiutare gli affamati, lancia un’ampia campagna antireligiosa. Pertanto, per ordine del governo, il Comitato ecclesiastico panrusso per la lotta alla carestia è stato chiuso e i fondi raccolti sono stati trasferiti al Comitato governativo per la lotta alla carestia (Pomgol). Il 23 febbraio 1922 fu adottato il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso "Sulla confisca dei valori e delle campane della chiesa". Il governo sovietico riconosce questo decreto come necessario data la difficile situazione nelle zone affamate. Le vere ragioni furono intuiti dal patriarca Tikhon, che notò tra loro il desiderio di compromettere la chiesa agli occhi delle masse. Ciò è confermato dalla lettera “strettamente segreta” di Lenin a Molotov datata 19 marzo 1922 riguardante gli eventi di Shuya. Eccone alcuni passaggi caratteristici: “Per noi lo è questo momento rappresenta non solo un momento estremamente favorevole, ma generalmente l'unico in cui possiamo avere la 99esima possibilità su 100 di contare sul successo completo, sconfiggendo completamente il nemico e assicurando le posizioni di cui abbiamo bisogno per molti decenni. È ora e solo ora... possiamo (e quindi dobbiamo) effettuare la confisca dei valori della Chiesa con l'energia più furiosa e spietata e senza fermarci nel reprimere ogni resistenza... Quanto più rappresentanti del clero reazionario e alla borghesia reazionaria che riusciamo a sparare questa volta, tanto meglio". Il contenuto di questa lettera mostra il vero atteggiamento di V.I. Lenin agli affamati. È chiaro che ha cercato di sfruttare la sofferenza della gente per eliminare ulteriormente la Chiesa come istituzione.
La legislazione nel 1922 divenne sempre più severa. Il decreto del Comitato esecutivo centrale panrusso panrusso del 12 luglio 1922 (articolo 477), la risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo del 3 agosto 1922 (articolo 622) e l'istruzione del il Comitato Esecutivo Centrale Panrusso del 10 agosto 1922 (articolo 623) introdusse il principio della registrazione obbligatoria di tutte le società, sindacati e associazioni (comprese le comunità religiose) nel Commissariato popolare per gli affari interni e nei suoi organi locali, che ora avevano il potere diritto incondizionato di permettere o vietare l’esistenza di tali comunità. Al momento della registrazione era obbligatorio fornire informazioni complete (compresa l'appartenenza al partito) su ciascun membro della comunità, lo statuto della società e una serie di altri documenti. È stato previsto il rifiuto della registrazione se la società o il sindacato registrato, nei suoi obiettivi o metodi di attività, contraddice la Costituzione e le sue leggi. Questo articolo comprensibile, infatti, lasciava ampio spazio all'arbitrarietà delle autorità. Il principio “permissivo” diventerà la base di tutta la successiva legislazione sovietica in questo settore.
Nel 1923-1925. La base giuridica per l'esistenza delle associazioni religiose ha continuato ad essere formalizzata. Così, il 26 febbraio 1924, il Politburo approvò le istruzioni sulla registrazione delle società religiose ortodosse. Il 21 marzo 1924, il Presidium del Comitato esecutivo centrale panrusso emanò una risoluzione “Sulla chiusura del caso con l'accusa di gr. Belavina V.I.” . Una volta libero, il patriarca Tikhon inizia la lotta per la legalizzazione degli organi governativi centrali della Chiesa ortodossa russa. Assicura che il 21 maggio 1924, il commissario di giustizia del popolo D.I. Kursky, dopo aver letto la dichiarazione del capo della Chiesa ortodossa russa, ha concordato con le richieste del patriarca. Lo stesso giorno, il Patriarca, incontrando il Sinodo nel Monastero di Donskoy, ha deciso di formalizzare la formazione del Santo Sinodo e del Supremo Consiglio della Chiesa ed elencato il personale di entrambi gli organismi.
Così è finita in questa fase la lunga lotta del patriarca per la legalizzazione della Chiesa ortodossa russa, dei suoi organi direttivi, della sua gerarchia, messi fuori legge dal tribunale di Mosca con la sentenza del 5 maggio 1922.
Nello stesso periodo furono legalizzate anche le comunità cattoliche, poiché il governo sovietico sperava nell’aiuto del Vaticano sulla scena internazionale. L'11 dicembre 1924 il Politburo approvò due principali documenti legali che legalizzavano le organizzazioni cattoliche: lo Statuto della dottrina cattolica nell'URSS e le Disposizioni fondamentali sulla dottrina cattolica nell'URSS. Secondo questi documenti, il Vaticano conservava il diritto di nominare il clero, ma con il permesso dell'NKID per ciascun candidato. Il governo sovietico mantenne il diritto di recesso, anche per ragioni politiche. Eventuali messaggi papali vengono distribuiti in tutto il Paese solo con il permesso del governo sovietico. Tutti i rapporti tra i più alti gerarchi cattolici del Paese e il Vaticano passano solo attraverso l'NKID.
In generale, per facilitare il compito di distruggere la Chiesa ortodossa russa, le autorità hanno cercato di assicurarsi qualcosa come un'alleanza con altre fedi o di garantire la neutralità da parte loro. Ciò è confermato dal fatto che ad alcuni di loro furono concessi determinati privilegi. Ad esempio, nel 1918 fu creato il Commissariato per gli affari delle nazioni musulmane. Alcune denominazioni hanno cercato di sfruttare la situazione attuale a proprio vantaggio. Evangelici e cattolici inizialmente hanno accolto con favore il consolidamento della separazione tra Chiesa e Stato, suggerendo che la nazionalizzazione avrebbe interessato solo le proprietà della Chiesa ortodossa russa. Ma negli anni successivi tutte le fedi subirono dure repressioni e persecuzioni.
Dopo atti molto vantaggiosi per i musulmani, come ad esempio l’appello del Consiglio dei commissari del popolo della Russia sovietica “A tutti i musulmani lavoratori della Russia e dell’Est” del 20 novembre 1917, due anni dopo furono adottate misure piuttosto dure contro Seguirono i musulmani. “Nel 1919 a Asia centrale Vengono confiscate le terre dei Waqf, i cui proventi venivano utilizzati per esigenze religiose (zakat) e per scopi caritativi (saadaka), e i mekteb vengono liquidati ( scuola secondaria per i musulmani), nella parte orientale di Bukhara, durante l’instaurazione del potere sovietico, le moschee venivano usate come istituzioni”.
Negli anni ’30 molte chiese, molte case di preghiera protestanti, moschee musulmane furono chiuse, e allo stesso tempo fu chiuso il datsan buddista, l’unico a Leningrado, creato grazie agli sforzi dei Buriati e dei Kalmyks nel 1913. “A livello locale Ho preferito chiudere l’edificio di preghiera il più presto possibile, anche a costo di infrangere la legge, piuttosto che essere accusati di essere fedeli a una religione che si oppone al potere sovietico”. Il governo sovietico non aveva bisogno di nessuno degli insegnamenti religiosi, riconoscendo solo l’ideologia marxista.
Solo l'8 aprile 1929, in una riunione del Presidium del Comitato esecutivo centrale panrusso, fu adottata la risoluzione "Sulle associazioni religiose", che per 60 anni regolò lo status giuridico delle associazioni religiose nell'Unione Sovietica. Ma ciò non ha affatto migliorato la situazione delle organizzazioni ecclesiali nel Paese. Questo decreto limitava l'attività delle associazioni al soddisfacimento dei bisogni religiosi dei credenti, e l'ambito delle loro attività alle mura dell'edificio di preghiera, messo loro a disposizione dallo Stato (da quel momento in poi il sacerdote non poteva compiere atti rituali in casa, in un cimitero e in luoghi pubblici senza autorizzazione speciale). “Ha legiferato sull’esclusione delle associazioni religiose da tutte le sfere della vita civile e ha introdotto una serie di restrizioni alle attività delle società religiose (oltre 20 persone) e dei gruppi di credenti (meno di 20 persone)”.
Nonostante il fatto che la chiesa, secondo il decreto dell'8 aprile 1929, non avesse ricevuto lo status di persona giuridica, tutte le associazioni religiose operanti a quel tempo sul territorio della RSFSR dovevano registrarsi. La procedura di registrazione è stata molto complicata e richiedeva molto tempo. La decisione sulla registrazione è stata affidata al Consiglio per gli affari religiosi sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS, che l'ha adottata dopo aver esaminato le proposte dei Consigli dei ministri delle repubbliche autonome, dei comitati esecutivi regionali e dei Consigli regionali dei deputati popolari. Inoltre, le autorità locali avevano il diritto di rifiutare la registrazione. Se la registrazione veniva rifiutata, la parrocchia veniva chiusa e l'edificio ecclesiastico sottratto ai fedeli. Tuttavia, nonostante il fatto che la chiesa fosse privata dello status di persona giuridica, il decreto “Sulle associazioni religiose” del 1929 concedeva loro i seguenti diritti: acquisizione Veicolo, il diritto di affittare, costruire e acquistare la proprietà di edifici per i propri bisogni (imponendo tasse esorbitanti su tutti questi edifici), l'acquisizione e la produzione di utensili da chiesa, oggetti di culto religioso, nonché la loro vendita a società di credenti. CON punto legale Dal nostro punto di vista, una situazione del genere è assurda, poiché un'organizzazione privata dei diritti di una persona giuridica da parte dello Stato ha ricevuto da esso il diritto di possedere e disporre parzialmente di proprietà.
Secondo la risoluzione adottata, era vietato tenere assemblee generali di società religiose senza il permesso delle autorità (articolo 12); impegnarsi in attività di beneficenza (articolo 17); convocare congressi e riunioni religiose (articolo 20). Era vietato l'insegnamento di qualsiasi dottrina religiosa in istituti non specificatamente destinati a questo scopo (articolo 18). La situazione dell'educazione religiosa in quegli anni era deplorevole, poiché quasi tutte le istituzioni appositamente progettate per questi scopi furono chiuse. I genitori credenti, di comune accordo, potevano essi stessi insegnare la religione ai figli minori di maggiore età, ma a condizione che questa formazione non assumesse la forma di gruppo, ma fosse svolta individualmente con i figli, senza invitare insegnanti. I sacerdoti non avevano il diritto, sotto minaccia di punizione penale (articolo 142 del codice penale della RSFSR), di insegnare la religione ai bambini.
Pertanto, la Chiesa fu separata non solo dallo Stato, ma anche dalla vita della società nel suo insieme, il che influenzò negativamente lo sviluppo di molte associazioni religiose.
L'unico elemento positivo è stato proprio l'adozione di questa risoluzione, che ha sostituito le circolari contraddittorie vigenti in materia.
La Costituzione del 1936 sanciva la stessa formulazione adottata al XIV Congresso panrusso dei Soviet del maggio 1929. All'art. 124 della Costituzione dell'URSS del 1936 recitava: “Per garantire la libertà di coscienza dei cittadini, nell'URSS la Chiesa è separata dallo Stato e la scuola dalla Chiesa. A tutti i cittadini è riconosciuta la libertà di culto religioso e la libertà di propaganda antireligiosa”. Questa Costituzione era meno discriminatoria nei confronti del clero. Ne è stato escluso l'articolo che privava il clero del diritto di voto. Nell'art. 135 della Costituzione ha stabilito che la religione non pregiudica il diritto di voto del cittadino.
Anche la Costituzione dell’URSS del 1977 proclama la separazione tra Stato e Chiesa. Arte. 52 di questa Costituzione per la prima volta ha definito la libertà di coscienza come il diritto di professare o di non professarne alcuna, di praticare il culto religioso o di fare propaganda ateistica. Ma questa Costituzione vieta anche la propaganda religiosa. E per la prima volta la Costituzione dell'URSS contiene una nuova garanzia giuridica della libertà di coscienza: il divieto di incitare all'inimicizia e all'odio in relazione alle credenze religiose. La libertà di coscienza, sancita dalla legge principale del paese, così come il principio di laicità e molte altre norme, erano in gran parte una formalità vuota che non significava nulla per le autorità. Forse è per questo che i cittadini del nostro Paese hanno dimenticato come rispettare e utilizzare le sue leggi.
Ma i cambiamenti principali avvennero il 4 settembre 1943, dopo una conversazione personale tra J.V. Stalin e i metropoliti Sergio, Alexy e Nikolai. Durante questo incontro furono prese le seguenti decisioni: la decisione di creare sotto il Consiglio dei commissari del popolo dell'URSS il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa (che avrebbe dovuto comunicare tra il governo e il Patriarcato) e di nominare i commissari statali Il colonnello della sicurezza G. G. Karpov alla carica di presidente, la decisione di convocare il Consiglio locale e l'elezione di un patriarca che non veniva eletto da 18 anni. IV. Stalin ha anche affermato che d'ora in poi il governo non avrà più ostacoli alla pubblicazione del suo giornale da parte del Patriarcato di Mosca, all'apertura di istituzioni educative religiose, Chiese ortodosse e fabbriche di candele.
Quindi, nella sua politica nei confronti della chiesa I.V. Stalin fece alcune concessioni. Ma allo stesso tempo bisogna riconoscere che il Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa è stato creato per il suo controllo totale; i suoi rappresentanti hanno interferito in tutti gli affari interni della Chiesa. È anche caratteristico che nelle istruzioni del Consiglio sugli affari della Chiesa ortodossa russa per i rappresentanti locali del Consiglio datate 5 febbraio 1944, alcune disposizioni della risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso del 1929 siano state duplicate. Ad esempio, “poiché le comunità religiose non godono dei diritti di una persona giuridica, è loro vietato qualsiasi tipo di attività produttiva, commerciale, educativa, medica e di altro tipo”.
Così, durante la Grande Guerra Patriottica, la posizione della Chiesa ortodossa russa fu significativamente rafforzata, il numero delle chiese aumentò, si presentò l'opportunità di formare nuovi quadri del clero, il suo benessere materiale fu migliorato, la chiesa fu restaurata come istituzione . Eppure era sotto stretto controllo governativo.
Alla fine degli anni '50 iniziò il paese nuovo periodo lotta contro le organizzazioni religiose. “In questi anni la Chiesa ortodossa russa ha perso nuovamente la metà delle chiese, dei monasteri e dei seminari teologici che le sono stati restituiti. È stata cancellata la registrazione di una parte significativa delle comunità religiose di altre fedi. Sono stati adottati atti normativi che minano la base economica delle attività delle organizzazioni religiose: risoluzioni del Consiglio dei ministri dell'URSS del 16 ottobre 1958 “Sui monasteri nell'URSS”, del 6 novembre 1958 “Sulla tassazione dei redditi di monasteri", del 16 ottobre 1958 "Sulla tassazione fiscale dei redditi delle imprese delle amministrazioni diocesane, nonché dei redditi dei monasteri" e altri."
Nel marzo 1961, con decreto del Consiglio per gli affari religiosi sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS e del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa sotto il Consiglio dei ministri dell'URSS, furono stabilite nuove istruzioni per l'applicazione della legislazione sulle sette . Tuttavia, l'inasprimento delle pratiche di applicazione della legge nei confronti delle associazioni religiose durante il governo di Krusciov non ha impedito una certa intensificazione della vita religiosa della società.
Una certa stabilizzazione dei rapporti tra lo Stato e le associazioni religiose si è verificata negli anni '70. Nel luglio 1975, il decreto del Presidium del Soviet Supremo della RSFSR “Sull'introduzione di emendamenti e integrazioni alla risoluzione del Comitato esecutivo centrale panrusso e del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR dell'8 aprile 1929 “Sulle questioni religiose associazioni” è stata adottata”. Dopo aver eliminato alcune restrizioni finanziarie, questo documento concedeva anche alle organizzazioni religiose i seguenti diritti: il diritto di acquistare veicoli, il diritto di affittare, costruire e acquistare edifici per le loro necessità, il diritto di produrre e vendere utensili ecclesiastici e oggetti religiosi. Pertanto, lo Stato ha compiuto un altro passo affinché le organizzazioni religiose potessero ottenere i diritti di una persona giuridica, ma ciò non era sancito dalla legge. Pertanto, l’introduzione di tali modifiche alla normativa nel suo insieme non ha cambiato l’essenza antiecclesiale della politica statale.
La Costituzione del 1977 cambiò poco. In realtà, ha semplicemente sostituito il termine “propaganda antireligiosa” con il più eufonico “propaganda atea”. In questo momento, il decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa" continua ad operare invariato. Il vero cambiamento cominciò ad avvenire solo a metà degli anni ’80. IN senso giuridico tutto è cambiato con l’approvazione di due nuove leggi nel 1990.
Nel 1990 è stato formato il Comitato per la libertà di coscienza, religione e carità, che faceva parte del neoeletto Consiglio Supremo della RSFSR, a cui erano affidate funzioni di controllo e amministrative in relazione alle associazioni religiose. È stato questo organismo a sviluppare una nuova legislazione nel campo delle relazioni tra Stato e Chiesa. In connessione con la creazione di tale struttura, con ordinanza del Consiglio dei Ministri della RSFSR del 24 agosto 1990, il Consiglio per gli Affari Religiosi sotto il Consiglio dei Ministri della RSFSR è stato liquidato.
Già il 1° ottobre 1990, il Soviet Supremo dell’URSS adottò la legge dell’URSS “Sulla libertà di coscienza e le organizzazioni religiose”, e il 25 ottobre 1990, il Consiglio Supremo della RSFSR adottò la legge “Sulla libertà di religione”. In connessione con l'adozione di queste leggi, il decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR del 23 gennaio 1918 "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa" e il decreto dell'Unione centrale panrussa Il Comitato Esecutivo e il Consiglio dei Commissari del Popolo della RSFSR dell'8 aprile 1929 “Sulle associazioni religiose” furono dichiarati non validi.
In effetti, l’adozione di queste due leggi è servita come primo passo verso la costruzione di uno Stato laico nella Federazione Russa, poiché di fatto garantiscono la libertà di coscienza rimuovendo divieti e restrizioni discriminatorie che offendono qualsiasi credente. Lo Stato ha ridotto al minimo l’ingerenza nelle attività religiose. Il clero era alla pari diritti civili con lavoratori e dipendenti di istituzioni e organizzazioni statali e pubbliche. E soprattutto: finalmente sono arrivate le associazioni religiose in toto ha ricevuto la capacità giuridica di una persona giuridica e potrebbe essere ottenuta a seguito di una procedura semplificata per la registrazione dello statuto di un'organizzazione religiosa. La legge garantiva il pieno diritto di proprietà alle organizzazioni religiose, nonché il diritto di difendere i propri diritti in tribunale. Tutti i diritti dei credenti erano ora protetti a livello di legge e non per legge. D'altra parte, a causa del fatto che l'istituto della registrazione obbligatoria di un'associazione religiosa è stato abolito e la notifica alle autorità della creazione di un'organizzazione religiosa è stata dichiarata facoltativa, un flusso di organizzazioni pseudo-religiose, nella terminologia moderna - totalitarie le sette, che rappresentavano una grande minaccia per la società, si riversarono nel paese. In generale, queste leggi sono state create condizioni normali per le attività delle organizzazioni religiose.
È abbastanza difficile dare una valutazione inequivocabile del materiale studiato, poiché fino a poco tempo fa il periodo sovietico era considerato solo a partire dal lato positivo, e attualmente prevalgono esclusivamente giudizi negativi. Tuttavia, è indiscutibile il fatto che la politica dello Stato sovietico mirava a costruire uno Stato ateo. Lo conferma il decreto del Consiglio dei commissari del popolo del 23 gennaio 1918, adottato all'inizio dell'ascesa al potere dei Soviet, che privava le società religiose della proprietà e dei diritti di personalità giuridica. La prima Costituzione sovietica fu discriminatoria nei confronti del clero, poiché lo privò del diritto di voto, che fu ripristinato solo dalla Costituzione del 1936. La legge dell'8 aprile 1929 prevedeva numerose restrizioni che inizialmente sopprimevano l'attività delle organizzazioni religiose. La brutale repressione e la propaganda antireligiosa volta a sradicare la fede nel nostro Paese parlano da sole. Hanno cercato di separare la Chiesa non solo dallo Stato, ma anche dalla vita della società, di metterla in riserva e attendere che si autodistruggesse.
A nostro avviso, in quel periodo il fatto della separazione tra Chiesa e Stato fu progressivo. La Chiesa ortodossa russa non ha più interferito nella politica statale. Le fonti giuridiche del periodo sovietico confermano chiaramente l'esistenza di un processo di formazione di uno Stato laico. Nella legislazione, a partire dal primo decreto “Sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa”, furono proclamate le idee della libertà di coscienza. Se lo Stato avesse seguito un percorso democratico di sviluppo, forse avrebbe messo in pratica queste idee. Ma il loro inserimento nella legislazione si è rivelato solo formale.
Gli atti giuridici dell'epoca dedicati ai rapporti tra Stato e Chiesa erano piuttosto contraddittori e di bassa qualità. Il fatto stesso che siano state adottate quattro costituzioni in un breve periodo testimonia la loro imperfezione, sebbene ciò sia dovuto in gran parte al fattore personale e alla politica statale che è cambiata in relazione a ciò.
Decreto sulla libertà di coscienza.
Il 20 gennaio 1918, proprio in apertura della seconda sessione del Consiglio Locale, fu emanato un decreto che cancellava tutti i sussidi statali e i sussidi alla Chiesa e al clero a partire dal 1 marzo 1918. L'esigenza del Concilio, che presupponeva che lo Stato finanziasse la Chiesa
la vita era annullata e la Chiesa doveva esistere solo a proprie spese.
Il 20 gennaio 1918 fu adottato un decreto sulla libertà di coscienza nella chiesa e nelle società religiose, che sarebbe diventato la base legislativa della politica bolscevica nei confronti della Chiesa. Questo decreto è meglio conosciuto come il decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato. Questo decreto è stato molto Grande importanza, poiché significava una rivoluzione completa nei rapporti tra Stato e Chiesa in Russia. Era lui il principale atto legislativo di questo tipo fino al 1929, quando fu adottata una nuova legislazione.
Questo decreto è stato discusso in una riunione del Consiglio dei commissari del popolo. Diverse persone hanno preparato il suo progetto: il commissario popolare alla giustizia Stuchko, il commissario popolare all'istruzione Lunacharsky, il commissario popolare alla giustizia Krasikov, il professor Reisner (avvocato, padre del commissario Larisa Reisner, moglie di Raskolnikov) e il prete deposto Galkin. Il clero già allora, ahimè, cominciò a fornire personale ai persecutori della Chiesa come consulenti. Il progetto fu preparato alla fine di dicembre 1917 e, con modifiche, fu approvato dal Consiglio dei commissari del popolo. Alla riunione del Consiglio dei commissari del popolo erano presenti: Lenin, Bogolepov, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Schlichter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky, Dolgasov, Maralov, Mandelstam, Petere, Mstislavsky, Bonch-Bruevich. Questa è anche la cosiddetta composizione della “coalizione”: ci sono socialisti rivoluzionari di sinistra. Quindi, il documento è uscito, come si suol dire, dal “sancta sanctorum” del governo sovietico. Diamo un'occhiata più da vicino a questo documento.
La Chiesa è separata dallo Stato.
All'interno della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza o stabiliscano vantaggi o privilegi in base all'appartenenza religiosa dei cittadini.
Sarebbe bene, infatti, che non venissero approvate leggi che conferissero privilegi sulla base dell’appartenenza religiosa, ma attenzione alla parte iniziale: “...che vincolerebbero o limiterebbero la libertà di coscienza”. Qui viene introdotto questo concetto di “libertà di coscienza”, dal punto di vista giuridico molto vago. I diritti delle associazioni e delle confessioni religiose sono qualcosa di concreto, ma la libera coscienza è qualcosa di completamente vago. E se è così, allora documento legale Tale vaghezza delle sue formulazioni apre la possibilità a qualsiasi arbitrarietà.
Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o nessuna. Sono abolite tutte le privazioni legali legate alla confessione di qualsiasi fede o alla non professione di qualsiasi fede. Da tutti gli atti ufficiali è eliminata ogni indicazione di appartenenza religiosa o non religiosa dei cittadini.
Questo è un momento qualitativamente nuovo. La legge del governo provvisorio prevedeva ancora la menzione nei documenti dello status religioso o non religioso.
Le azioni dello Stato o di altre istituzioni sociali legali pubbliche non sono accompagnate da riti e cerimonie religiose.
È chiaro di cosa stiamo parlando. Per religione qui intendiamo innanzitutto Fede ortodossa. Naturalmente sarebbe strano accompagnare le riunioni del Consiglio dei commissari del popolo con una preghiera o il consiglio della Čeka con una cerimonia commemorativa. È vero, guardando al futuro, possiamo dire che i bolscevichi avranno ancora simboli religiosi e accessori religiosi.
Il libero svolgimento dei riti religiosi è assicurato nella misura in cui essi non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da una violazione dei diritti dei cittadini e della repubblica sovietica... Le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l'ordine pubblico e sicurezza in questi casi.
Pensa a questo incomprensibile: "nella misura in cui". Cosa significa dal punto di vista giuridico: “Non disturbano l’ordine pubblico”? Processione cammina lungo la strada, sta già violando l'ordine pubblico: i trasporti non possono passare e i non credenti non possono andare per la propria strada, devono farsi da parte. A un livello così assurdo, con riferimento a questa legge, si sono poi avanzate delle rivendicazioni a livello locale. Non è stata prestata attenzione al fatto che per secoli il nostro ordine sociale non è stato turbato dai rituali religiosi. Il decreto equipara questo tipo di azione al bere o ad una rissa che viola l'ordine pubblico. Ma la cosa più importante qui è qualcos'altro: la vaghezza giuridica, che consente alle autorità locali di fare quello che vogliono, citandolo “nella misura in cui”. Quali misure possono adottare? Non è specificato nulla. Puoi fare assolutamente tutto ciò che le autorità locali ritengono necessario, anche se la legge è tutta russa; Le autorità locali hanno il permesso di fare quello che vogliono se ritengono che qualsiasi attività religiosa disturbi l'ordine pubblico.
Nessuno può, citando opinioni religiose, evitare di adempiere ai propri doveri civici. Un'eccezione a questa disposizione a condizione che in ogni singolo caso un dovere civile venga sostituito con un altro è consentita con decisione del tribunale popolare.
Tenendo presente che il “tribunale popolare” dei bolscevichi non era essenzialmente un organo giudiziario, ma un organo di rappresaglia, si può immaginare come avrebbe risolto questi problemi. E la cosa principale è che questo è stato ignorato dall'estate del 1918, quando, ad esempio, iniziarono a effettuare la mobilitazione forzata nell'Armata Rossa e persino il clero poté essere mobilitato. Non stiamo parlando di servizio di lavoro e così via qui. Dopotutto, cos'è la coscrizione obbligatoria? Quando i rappresentanti delle “classi sfruttatrici” furono privati delle carte, ciò significava che furono privati del pane quotidiano, perché nelle condizioni del comunismo di guerra nelle città era impossibile comprare qualsiasi cosa (tutto veniva distribuito con le carte). Potevano ricevere una sorta di razione solo se qualche anziano professore, generale in pensione o vedova di qualche funzionario governativo andava a scavare trincee. E solo allora ricevevano un pezzo di pane, un pezzo di scarafaggio. Questo è ciò che è la “coscrizione del lavoro”. La coscrizione del lavoro ha permesso alle autorità di collocare persone indesiderabili nella posizione di prigionieri, trasportarle da un posto all'altro e mantenerle in condizioni molto difficili. Tutto ciò si estendeva naturalmente al clero. E il tribunale popolare potrebbe in alcuni casi sostituire un servizio di lavoro con un altro.
Il giuramento o giuramento religioso è annullato. Nei casi necessari viene data solo una promessa solenne.
Ciò non sarebbe così significativo se lo Stato rifiutasse di santificare religiosamente le proprie azioni.
Gli atti di stato civile sono conservati esclusivamente dalle autorità civili e dai dipartimenti di registrazione dei matrimoni e delle nascite.
Il governo provvisorio voleva prendere in mano questi atti; i bolscevichi lo fecero, e dal loro punto di vista ciò era del tutto giustificato.
La scuola è separata dalla Chiesa. Non è consentito insegnare dottrine religiose in tutte le istituzioni educative statali, pubbliche e private in cui si insegnano materie di istruzione generale. I cittadini possono insegnare e studiare la religione privatamente.
Confrontatelo con il corrispondente paragrafo della definizione sullo status giuridico della Chiesa. Tutto educazione generale si oppone all’educazione religiosa. La notevole formulazione “privatamente” implica che le istituzioni educative teologiche non possono esistere. Un sacerdote può venire da qualcuno o invitarlo in privato e insegnare qualcosa lì, ma riunirsi con un gruppo di sacerdoti e teologi e aprire un'istituzione educativa (non pubblica, ma privata) risulta impossibile, sulla base su questa formulazione. Infatti, quando nel 1918 furono chiusi i Seminari Teologici e le Accademie Teologiche, fu estremamente difficile riprendere l'attività degli istituti di istruzione teologica, almeno come quelli non statali.
Tutte le società religiose ecclesiastiche sono soggette alle disposizioni generali sulle società e unioni private e non godono di alcun beneficio o sussidio da parte dello Stato o delle sue istituzioni autonome locali.
Qualunque aiuto finanziario Il sostegno della Chiesa da parte dello Stato cessa e cesserà formalmente nel marzo 1918, secondo la legge pertinente. Diamo ancora un punto: è molto astuto.
Non è consentita la riscossione forzata di tributi e tasse a favore delle chiese e delle società religiose, nonché misure di coercizione o punizione da parte di queste società nei confronti dei loro confratelli.
In pratica, ciò ha offerto agli enti locali possibilità molto ampie. Era possibile in qualsiasi servizio di preghiera, con questa dicitura, scoprire il ritiro forzato di denaro. Ti riunisci, preghi per qualche motivo deliberato e le persone ti donano, il che significa che stai prendendo soldi da loro. Lo stesso vale per il pagamento delle richieste.
Bastava che un parrocchiano non fosse d'accordo con il sacerdote sul prezzo del battesimo o del servizio funebre, e poteva tranquillamente, facendo riferimento a questa legge, rivolgersi alle autorità governative e dire che il sacerdote gli stava estorcendo denaro.
Nessuna società religiosa ecclesiastica ha il diritto di possedere proprietà. Non hanno i diritti di una persona giuridica.
Avevamo questo sistema fino al 1989. Notare la parola "nessuno". Prima della rivoluzione, le parrocchie non avevano diritti di personalità giuridica e diritti di proprietà, ma altre istituzioni ecclesiastiche potevano avere questi diritti, ma qui tutto questo è abolito.
Tutti i beni delle società religiose ecclesiastiche esistenti in Russia sono dichiarati proprietà nazionale. Gli edifici e gli oggetti destinati specificamente agli scopi liturgici sono concessi, secondo appositi regolamenti delle autorità governative locali e centrali, in uso gratuito alle relative società religiose.
Anche ciò che non è stato ancora praticamente confiscato non è più proprietà della Chiesa. Doveva essere fatto un inventario di tutto ciò che la Chiesa aveva, e le autorità locali potevano quindi, in alcuni casi, lasciare qualcosa per la Chiesa per ora, e portare via qualcosa subito.
La riluttanza della Chiesa a regalare qualcosa è stata vista come una resistenza all’attuazione della legge panrussa, indipendentemente dal modo in cui la Chiesa ha acquisito questa proprietà. Tutto questo diventa immediatamente proprietà dello Stato ed è destinato alla confisca.
Questo era il decreto sulla libertà di coscienza.
Il 24 agosto 1918 apparvero le istruzioni per il decreto, che prevedevano misure specifiche per la sua attuazione. Questa istruzione precisava che nella parrocchia la responsabilità di tutto spetta ad un gruppo di laici di 20 persone. È così che sono apparsi gli "anni venti", ed è stata una misura completamente ponderata. Il potere del rettore, il potere del sacerdote nella parrocchia è stato minato e, inoltre, è stato posto sotto il controllo dei laici, questi venti, perché erano responsabili di eventuali azioni del sacerdote che potevano non piacere alle autorità. , e quindi furono costretti a controllarlo in qualche modo. Naturalmente era molto più facile influenzare un gruppo di laici che un prete. Un laico potrebbe essere chiamato e detto che sarebbe stato privato della sua tessera se non avesse fatto ciò che era necessario, un altro potrebbe essere privato della legna da ardere e un terzo potrebbe essere mandato ai lavori forzati.
Il trasferimento della responsabilità ai venti già nell'estate del 1918 implicava una divisione all'interno della parrocchia, contrapponendo il rettore ai laici e influenzando la vita parrocchiale attraverso questi stessi laici, che, ovviamente, potevano includere persone legate alle autorità.
Il 10 luglio 1918, la prima Costituzione sovietica, al suo articolo 65, dichiarò il clero e i monaci elementi non lavorativi, privati del diritto di voto, e i loro figli, in quanto figli di “privati del diritto di voto”, furono privati, ad esempio, del diritto di voto. il diritto di accedere agli istituti di istruzione superiore. Cioè già la prima Costituzione operaia e contadina ne stabiliva alcuni gruppi sociali, compreso il clero, nella categoria delle persone senza diritti. E questo è al livello delle massime autorità governative.
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