Ortodoks kütüphanesi. Ruhumuz için gıda

Yüzyıllar boyunca Ortodoksluk, Rus kimliğinin ve Rus kültürünün oluşumu üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olmuştur. Petrine öncesi dönemde, Rusya'da seküler kültür pratikte yoktu: Rus halkının tüm kültürel yaşamı Kilise etrafında toplanmıştı. Petrine sonrası dönemde, 19. yüzyılda doruk noktasına ulaşan Rusya'da laik edebiyat, şiir, resim ve müzik oluştu. Bununla birlikte, Kilise'den ayrılan Rus kültürü, Ortodoksluğun kendisine verdiği güçlü manevi ve ahlaki yükü kaybetmedi ve 1917 devrimine kadar kilise geleneğiyle canlı bir bağ sürdürdü. Devrim sonrası yıllarda, Ortodoks maneviyat hazinesine erişimin kapatıldığı zamanlarda, Rus halkı Puşkin'in eserleri aracılığıyla inanç, Tanrı, Mesih ve İncil, dua, teoloji ve Ortodoks Kilisesi'nin ibadetini öğrendi. Gogol, Dostoyevski, Çaykovski ve diğer büyük yazarlar, şairler ve besteciler. Yetmiş yıllık devlet ateizmi döneminin tamamı boyunca, devrim öncesi dönemin Rus kültürü, yapay olarak köklerinden koparılmış milyonlarca insan için Hıristiyan müjdesinin taşıyıcısı olarak kaldı ve bu manevi ve ahlaki değerlere tanıklık etmeye devam etti. ateist otoriteler sorgulandı veya yok edilmeye çalışıldı.

19. yüzyıl Rus edebiyatı haklı olarak en önemli eserlerden biri olarak kabul edilir. en yüksek zirveler Dünya Edebiyatı. Ama onun ana özellik Onu aynı dönemin Batı edebiyatından ayıran şey, dinsel yönelimi, Ortodoks geleneğiyle derin bağlantısıdır. “19. yüzyıla ait tüm edebiyatımız Hristiyan temasıyla yaralanmıştır, hepsi kurtuluş aramaktadır, hepsi insan, insanlar, insanlık, dünya için kötülükten, ıstıraptan, hayatın dehşetinden kurtuluş aramaktadır. . En önemli kreasyonlarında dini düşünceyle doludur” diye yazıyor N.A. Berdyaev.

Bu aynı zamanda büyük Rus şairleri Puşkin ve Lermontov ile isimleri sadece dünya edebiyatı tarihinde değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarihinde de altın harflerle yazılmış yazarlar - Gogol, Dostoyevski, Leskov, Çehov için de geçerlidir. . Artan sayıda aydının Ortodoks Kilisesi'nden uzaklaştığı bir çağda yaşadılar. Vaftiz, düğün ve cenaze törenleri hâlâ kilisede yapılıyordu ama her Pazar kiliseye gitmek sosyete mensupları arasında neredeyse kötü bir davranış olarak görülüyordu. Lermontov'un kiliseye giren tanıdıklarından biri beklenmedik bir şekilde şairi orada dua ederken bulduğunda, şair utandı ve kiliseye büyükannesinin bir emriyle geldiğini söyleyerek kendini haklı çıkarmaya başladı. Ve Leskov'un ofisine giren biri onu dizlerinin üzerinde dua ederken bulduğunda, yere düşen bir bozuk para arıyormuş gibi davranmaya başladı. Geleneksel ruhbanlık, sıradan insanlar arasında hala korunuyordu, ancak şehirli entelijansiyanın karakteristik özelliği giderek azalıyordu. Entelijansiyanın Ortodoksluktan ayrılması, onunla halk arasındaki uçurumu genişletti. Daha da şaşırtıcı olanı, Rus edebiyatının, zamanın eğilimlerinin aksine, Ortodoks geleneğiyle derin bir bağ kurmasıdır.

En büyük Rus şairi A.S. Puşkin (1799-1837), büyümüş olmasına rağmen Ortodoks ruhu, gençliğinde bile geleneksel kilisecilikten ayrıldı, ancak Kilise'den hiçbir zaman tamamen kopmadı ve eserlerinde defalarca dini temaya yöneldi. Puşkin'in manevi yolu, saf inançtan gençlik inançsızlığına ve olgun bir dönemin anlamlı dindarlığına giden bir yol olarak tanımlanabilir. Puşkin, bu yolun ilk bölümünü üniversitedeki çalışmaları sırasında geçti. Tsarskoye Selo Lisesi ve zaten 17 yaşında, içsel yalnızlığa ve Tanrı ile canlı bir bağın kaybına tanıklık eden "İnançsızlık" şiirini yazdı:

Kalabalıkla birlikte sessizce En Yüce Olan'ın tapınağına mı giriyor?

Orada sadece ruhunun ıstırabını çoğaltır.

Eski sunakların muhteşem zaferinde,

Çobanın sesinde, tatlı koro şarkısında,

İnançsızlığı endişelendiriyor.

Gizli Tanrı'yı ​​hiçbir yerde, hiçbir yerde görmez,

Solmuş bir ruhla, türbe önde,

Her şeye soğuk ve hassasiyete yabancı

Rahatsızlıkla, sessiz duayı dinler.

Dört yıl sonra Puşkin, daha sonra geri çekeceği küfür niteliğindeki "Gavriiliada" şiirini yazdı. Bununla birlikte, daha 1826'da, Puşkin'in dünya görüşünde "Peygamber" şiirine yansıyan bir dönüm noktası meydana geldi. İçinde Puşkin, peygamber Yeşaya kitabının 6. bölümünden esinlenen bir görüntüyü kullanarak ulusal bir şairin çağrısından bahsediyor:

Manevi susuzluk eziyet,

Sürüklediğim kasvetli çölde, -

Ve altı kanatlı bir seraph

Bana bir yol ayrımında göründü.

Bir rüya kadar hafif parmaklarla
Gözlerime dokundu.

Peygamber gözleri açıldı,

Korkmuş bir kartal gibi.

kulaklarıma dokundu
Ve gürültü ve çınlama ile doluydular:

Ve gökyüzünün titremesini duydum,

Ve göksel melekler uçuyor,

Ve denizin sürüngen sualtı kursu,

Ve asma bitki örtüsü vadisi.

Ve dudaklarıma yapıştı.

Ve günahkâr dilimi yırttım,

Ve boş konuşan ve kurnaz,

Ve bilge yılanın sokması

donmuş ağzımda

Kanlı bir sağ eliyle yatırım yaptı.

Ve bir kılıçla göğsümü kesti,

Ve titreyen bir kalbi çıkardı

Ve ateşle yanan kömür

Göğsüne bir delik açtı.

Çölde bir ceset gibi uzandım,
Ve Tanrı'nın sesi bana seslendi:

“Kalk, peygamber, gör ve dinle,
isteğimi yap

Ve denizleri ve karaları atlayarak,

Fiil ile insanların kalbini yakmak."

Başpiskopos Sergei Bulgakov bu şiirle ilgili olarak şunları söylüyor: “Puşkin'in diğer tüm eserlerine sahip olmasaydık, ancak önümüzde yalnızca bu zirve sonsuz karla parıldasaydı, yalnızca onun şiirsel armağanının büyüklüğünü değil, aynı zamanda şiirsel armağanının büyüklüğünü de açıkça görebilirdik. ayrıca mesleğinin tüm yüksekliği." "Peygamber" e yansıyan ilahi mesleğin keskin duygusu, Puşkin'in konumu gereği liderlik etmek zorunda kaldığı seküler hayatın koşuşturmasıyla tezat oluşturuyordu. Yıllar geçtikçe, şiirlerinde defalarca yazdığı bu hayatın yükü giderek arttı. 29. doğum gününde Puşkin şöyle yazıyor:

Boşuna bir hediye, rastgele bir hediye,

Hayat, neden bana verildin?

Ile neden kaderin gizemi

Ölüm cezasına çarptırıldın mı?

Kim bana düşmanca güç verdi

Hiçlikten çağrıldı

Ruhumu tutkuyla doldurdu

Aklı şüphe uyandırdı mı? ...

Önümde bir hedef yok:

Gönül boş, akıl boş,

Ve beni üzüyor

Hayatın monoton gürültüsü.

O zamanlar henüz inanç, inançsızlık ve şüphe arasında gidip gelen şair, bu şiire Moskova Büyükşehir Philaret'ten beklenmedik bir yanıt aldı:

Boşuna değil, tesadüfen değil

Tanrı bana hayat verdi

Tanrı'nın iradesi olmadan bir sır değil

Ve ölüme mahkum edildi.

ben kendim asi güçle

Karanlık uçurumdan kötülük çağırdı,

Ruhumu tutkuyla doldurdu

Akıl şüpheyle doldu.

Beni hatırla, benim tarafımdan unutulmuş!
Düşüncelerin alacakaranlığında parla -

Ve senin tarafından yaratılan

Kalp saf, zihin parlak!

Bir Ortodoks piskoposunun şiirine yanıt vermesine şaşıran Puşkin, Stanzas'ı Filaret'e hitaben yazar:

Saatlerce süren eğlencelerde veya boşta can sıkıntısında,
Eskiden benim lirimdi

Emanet şımartılmış sesler

Delilik, tembellik ve tutkular.

Ama o zaman bile kötü olanın ipleri

Zil sesini istemsizce yarıda kestim.

Birden vuruldum.

Beklenmedik gözyaşlarını döktüm,

Ve vicdanımın yaraları

Güzel kokulu konuşmaların

Temiz yağ sevindiriciydi.

Ve şimdi manevi bir yükseklikten

bana elini uzatıyorsun

Ve uysallığın ve sevginin gücüyle

Vahşi rüyaları bastırıyorsun.

Ruhun ateşinle ısınıyor

Dünyevi kibirlerin karanlığını reddetti,

Ve Philaret'in arpını dinler

Kutsal dehşet içinde şair.

Sansürün talebi üzerine şiirin son kıtası değiştirildi ve son hali şu şekildeydi:

Ruhun ateşle yanar

Dünyevi kibirlerin karanlığını reddetti,

Ve Seraphim'in arpını dinler

Kutsal dehşet içinde şair.

Puşkin'in Filaret ile şiirsel yazışması, 19. yüzyılda manevi ve kültürel bir uçurumla ayrılan iki dünya arasındaki nadir temas durumlarından biriydi: seküler edebiyat dünyası ve Kilise dünyası. Bu yazışma, Puşkin'in gençlik yıllarının inançsızlığından, ilk çalışmalarının "delilik, tembellik ve tutkular" özelliğini reddetmesinden bahsediyor. 1830'larda Puşkin'in şiiri, nesiri, gazeteciliği ve dramaturjisi, Hıristiyanlığın, İncil'in ve Ortodoks Kilisesi'nin onun üzerinde giderek artan etkisinin kanıtıdır. Kutsal Yazıları tekrar tekrar okur ve onda bir bilgelik ve ilham kaynağı bulur. İncil ve İncil'in dini ve ahlaki önemi hakkında Puşkin'in sözleri şunlardır:

Her sözün tefsir edildiği, açıklandığı, dünyanın dört bir yanında vaaz edildiği, hayatın her türlü şartlarına ve dünyadaki olaylara tatbik edildiği bir kitap vardır; herkesin ezbere bilemeyeceği, zaten halkların atasözü olmayacak tek bir ifadeyi tekrar etmenin imkansız olduğu; artık bizim bilmediğimiz hiçbir şey içermiyor; ama bu kitabın adı Müjde'dir ve onun her zaman yenilenen cazibesi öyle ki, dünyaya doymuş ya da umutsuzluktan bunalıp onu kazara açarsak, o zaman artık onun tatlı tutkusuna karşı koyamayız ve ruhumuza dalmış oluruz. onun ilahi belagati.

İnsanlara Kutsal Yazılardan daha iyisini asla vermeyeceğiz diye düşünüyorum... Kutsal Yazıları okumaya başladığınızda tadı netleşiyor, çünkü onda tüm insan yaşamını buluyorsunuz. Din, sanatı ve edebiyatı yarattı; en derin antik çağda harika olan her şey, her şey insanın doğasında var olan bu dini duyguya bağlıdır, tıpkı iyilik fikriyle birlikte güzellik fikri gibi ... İncil'in şiirine özellikle saf hayal gücü erişilebilir. Çocuklarım benimle birlikte İncil'i orijinalinden okuyacak... İncil evrenseldir.

Puşkin için bir başka ilham kaynağı da, gençliğinde onu kayıtsız ve soğuk bırakan Ortodoks ibadetidir. 1836 tarihli şiirlerden biri, Suriyeli Aziz Ephraim'in Lenten ayinlerinde okunan "Hayatımın Efendisi ve Efendisi" duasının şiirsel bir transkripsiyonunu içerir.

1830'ların Puşkin'inde, dini incelik ve aydınlanma, S.L.'ye göre yaygın tutkularla birleştirildi. Frank, Rus "geniş doğasının" ayırt edici özelliğidir. Bir düelloda aldığı yaradan ölen Puşkin, itiraf etti ve cemaat aldı. Ölümünden önce, genç yaşta şahsen tanıdığı İmparator I. Nicholas'tan bir not aldı: “Sevgili dostum Alexander Sergeevich, eğer bu dünyada birbirimizi görmek kaderimizde yoksa, kabul et son ipucu: Bir Hıristiyan olarak ölmeye çalışın. Büyük Rus şair bir Hristiyan olarak öldü ve onun huzurlu ölümü, I. İlyin'in “hayal kırıklığına uğramış inançsızlıktan iman ve duaya giden yol” olarak tanımladığı yolun tamamlanmasıydı; devrimci isyandan özgür sadakate ve bilge devletçiliğe; özgürlüğe hülyalı tapınmadan organik muhafazakârlığa; genç çok eşlilikten - aile ocağı kültüne. Bu yoldan geçen Puşkin, yalnızca Rus ve dünya edebiyatı tarihinde değil, aynı zamanda Ortodoks tarihinde de - hepsi kendi öz sularına doymuş olan bu kültürel geleneğin büyük bir temsilcisi olarak yer aldı.
Bir başka büyük Rus şair M.Yu. Lermontov (1814-1841) bir Ortodoks Hristiyandı ve şiirlerinde dini temalar tekrar tekrar karşımıza çıkıyor. Mistik bir yeteneğe sahip bir kişi olarak, "Rus fikri" nin bir savunucusu olarak, peygamberlik mesleğinin farkında olarak Lermontov, sonraki dönemin Rus edebiyatı ve şiiri üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Puşkin gibi, Lermontov da Kutsal Yazıları iyi biliyordu: şiirleri İncil'deki imalarla doludur, bazı şiirleri İncil'deki hikayelerin yeniden işlenmesidir ve birçok kitabe İncil'den alınmıştır. Puşkin gibi, Lermontov da dinsel bir güzellik algısıyla, özellikle de içinde Tanrı'nın varlığını hissettiği doğanın güzelliğiyle karakterize edilir:

Sararma alanı endişelendiğinde,

Ve taze orman esintinin sesiyle hışırdıyor,

Ve kıpkırmızı erik bahçede saklanır

Tatlı bir yeşil yaprağın gölgesinde...

O zaman ruhumun kaygısı kendini alçaltıyor,

Sonra alındaki kırışıklıklar birbirinden uzaklaşır, -

Ve dünyadaki mutluluğu anlayabilirim,

Ve gökyüzünde Tanrı'yı ​​görüyorum...

Lermontov'un ölümünden kısa bir süre önce yazdığı başka bir şiirinde, Tanrı'nın varlığının titreyen duygusu, dünyevi yaşamın yorgunluğu ve ölümsüzlüğe susuzluk temalarıyla iç içe geçmiştir. Romantik motiflerin kullanıldığı şiirde derin ve samimi bir dinsel duygu birleşmiştir. özellik Lermontov'un sözleri:

Tek başıma çıkıyorum yola;

Sisin içinden çakmaktaşı yol parlıyor;
Gece sessiz. Çöl Tanrı'yı ​​​​dinler

Ve yıldız yıldızla konuşur.

Cennette ciddiyetle ve harika bir şekilde!

Dünya mavinin parlaklığında uyuyor...

Neden benim için bu kadar acı verici ve bu kadar zor?

Neyi bekliyorum? herhangi bir şeyden pişman mıyım?

Lermontov'un şiiri, onun dua deneyimini, yaşadığı duygu anlarını, ruhsal deneyimde teselli bulma yeteneğini yansıtır. Lermontov'un birkaç şiiri, üçü "Dua" başlıklı şiirsel biçimde dualardır. İşte bunlardan en ünlüsü:

hayatın zor bir anında

Hüzün kalpte oyalanır mı:

Harika bir dua

Ben yürekten inanıyorum.

bir lütuf var

Yaşayanların sözleriyle uyum içinde,

Ve anlaşılmaz nefes almak

İçlerindeki kutsal güzellik.

Bir yük yuvarlanırken ruhtan,
şüphe çok uzak

Ve inan ve ağla

Ve çok kolay, kolay...

Lermontov'un bu şiiri Rusya'da ve yurtdışında olağanüstü bir popülerlik kazandı. M.I. dahil kırktan fazla besteci onu müziğe ayarladı. Glinka, A.Ş. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, Milletvekili Mussorgsky, F. Liszt (F. Bodenstedt'in Almanca çevirisine göre).

Lermontov'u kelimenin dar anlamıyla Ortodoks bir şair olarak temsil etmek yanlış olur. Çalışmalarında genellikle gençlik tutkusu geleneksel dindarlığa karşı çıkar (örneğin, "Mtsyri" şiirinde olduğu gibi); Lermontov'un birçok görüntüsünde (özellikle Pechorin'in görüntüsünde), protesto ve hayal kırıklığı, yalnızlık ve insanları hor görme ruhu somutlaştırılmıştır. Ek olarak, Lermontov'un tüm kısa edebi faaliyeti, en mükemmel somutlaşmasını "The Demon" şiirinde bulan şeytani temalara yönelik belirgin bir ilgiyle renklendi.

Lermontov, iblis temasını Puşkin'den miras aldı; Lermontov'dan sonra bu tema, A.A.'ya kadar 19. - 20. yüzyılın başlarındaki Rus sanatına sıkı bir şekilde girecek. Blok ve M.A. Vrubel. Bununla birlikte, Rus "iblisi" hiçbir şekilde din karşıtı veya kilise karşıtı bir imaj değildir; daha ziyade, tüm Rus edebiyatına hakim olan dini temanın karanlık, yanlış tarafını yansıtır. İblis bir ayartıcı ve aldatıcıdır, gururlu, tutkulu ve yalnız bir yaratıktır, Tanrı'ya ve iyiliğe karşı protestoya takıntılıdır. Ancak Lermontov'un iyilik zafer kazanır şiirinde, Tanrı Meleği sonunda iblis tarafından baştan çıkarılan kadının ruhunu cennete kaldırır ve iblis yine muhteşem bir yalnızlık içinde kalır. Aslında Lermontov şiirinde iyiyle kötü, Tanrı ile şeytan, Melek ile iblis arasındaki ilişkinin ebedi ahlaki sorununu gündeme getiriyor. Şiiri okurken, yazarın sempatisinin şeytanın tarafında olduğu görünebilir, ancak çalışmanın ahlaki sonucu, yazarın, Tanrı'nın gerçeğinin şeytani ayartmaya karşı nihai zaferine inandığına dair hiçbir şüphe bırakmaz.

Lermontov, 27 yaşına gelmeden bir düelloda öldü. Eğer ona serbest bırakılırsa kısa vadeli Lermontov, Rusya'nın büyük bir ulusal şairi olmayı başardı, bu dönem onda olgun dindarlığın oluşması için yeterli değildi. Bununla birlikte, birçok eserinde yer alan derin manevi içgörüler ve ahlaki dersler, sadece Rus edebiyatı tarihine değil, aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarihine de adının Puşkin adıyla birlikte yazılmasını mümkün kılmaktadır.

Çalışmalarında güçlü bir dini deneyim etkisi olan 19. yüzyılın Rus şairleri arasında A.K. Tolstoy (1817-1875), "Şamlı John" şiirinin yazarı. Şiirin konusu, Şamlı Aziz John'un hayatından bir bölümden esinlenmiştir: keşişin çalıştığı manastırın başrahibi, şiirsel yaratıcılıkla uğraşmasını yasaklar, ancak Tanrı başrahibe bir rüyada görünür ve emirler verir. şairin üzerindeki yasağı kaldır. Bu basit olay örgüsünün arka planına karşı, kahramanın şiirsel monologlarını içeren şiirin çok boyutlu alanı ortaya çıkıyor. Monologlardan biri, Mesih'e coşkulu bir ilahidir:

O'nu karşımda görüyorum

Zavallı balıkçılardan oluşan bir kalabalıkla;

Sessiz, huzurlu bir yolda,

Olgunlaşan ekmek arasında yürür;

Sevincinin güzel konuşmaları

Basit kalplere döker,

O gerçekten aç bir sürü

Kaynağına götürür.

Neden yanlış zamanda doğdum?

Aramızdayken, bedenen,

Acı bir yük taşımak

Hayat yolundaydı!

Ey Rabbim, umudum,

Gücüm ve korumam!

tüm düşüncelerini istiyorum

Tüm şarkı sana lütuf,

Ve günün düşünceleri ve gece nöbeti,

Ve kalbin her atışı

Ve tüm ruhumu ver!

Başkasına açılma

Bundan böyle kehanet dudakları!

Sadece Mesih adına gök gürültüsü,

Heyecanlı sözüm!

A.K. Tolstoy, cenaze töreninde icra edilen Şamlı Aziz John'un stichera'sının şiirsel bir yeniden anlatımını içeriyordu. İşte bu sticheraların Slav dilindeki metni:

Ne dünyevi tatlılık kedere karışmaz; yeryüzünde ne tür bir ihtişam olduğu değişmez; tüm gölgelik daha zayıf, tüm fare daha çekici: tek bir anda ve tüm bu ölüm kabul ediyor. Ama Mesih, yüzünün ışığında ve güzelliğinin zevkinde onu seçtin, huzur içinde yat, tıpkı bir insanlık Aşığı gibi.

İnsanın tüm kibri, Noel ağacı ölümden sonra kalmaz: servet kalmaz, şan da düşmez: ölümden sonra geldikten sonra hepsi tüketilir ...

Dünyevi tutkunun olduğu yerde; geçici hayal kurmanın olduğu; altın ve gümüşün olduğu yerde; kölelerin ve rivayetlerin çok olduğu; tüm toz, tüm küller, tüm gölgelik...

Peygamberi ağlayarak anıyorum: Ben toprak ve külüm. Ve mezarlardaki paketlere baktım ve kemiklerin açığa çıktığını gördüm ve yeniden baktım: o zaman kral mı, savaşçı mı, zengin mi, fakir mi, doğru kişi mi, günahkar mı? Ama ey Rab, salih kulunla rahatla.

Ve burada aynı metnin A.K. tarafından yapılmış şiirsel bir transkripsiyonu var. Tolstoy:

Bu hayatta ne tatlılık

Dünyevi hüzün dahil değil mi?

Kimin beklentisi boşa değil?

Ve insanlar arasında mutlu olan nerede?

Her şey yanlış, her şey önemsiz,

Zorlukla kazandıklarımız,

Yeryüzünde ne zafer

Kesin ve değişmez mi?

Tüm küller, hayalet, gölge ve duman

Her şey tozlu bir kasırga gibi yok olacak,

Ve ölümden önce duruyoruz

Ve silahsız ve güçsüz.
Güçlünün eli zayıftır,

Önemsiz kraliyet kararnameleri -
Ölen köleyi kabul et

Tanrım, kutsanmış köyler!

İçin için yanan kemik yığınları arasında

kral kim köle kim? yargıç mı savaşçı mı?

Kim Tanrı'nın Krallığına layıktır?

Ve dışlanmış kötü adam kim?

Ey kardeşler, gümüş ve altın nerede?

Birçok kölenin sahipleri nerede?

Bilinmeyen mezarlar arasında

Kim fakir, kim zengin?

Tüm küller, duman ve toz ve küller,

Tüm hayalet, gölge ve hayalet -

cennette sadece seninle

Lord, liman ve kurtuluş!

Et olan her şey yok olacak,

Büyüklüğümüz çürüyecek -

Ölenleri kabul et, Tanrım,

Mübarek köylerinize!

Dini temalar, N.V.'nin sonraki eserlerinde önemli bir yer tutar. Gogol (1809-1852). The Inspector General ve Dead Souls gibi hiciv çalışmalarıyla Rusya çapında ünlenen Gogol, 1840'larda kilise meselelerine artan ilgi göstererek yaratıcı faaliyetinin yönünü önemli ölçüde değiştirdi. Zamanının liberal fikirli entelijansiyası, Gogol'un 1847'de yayınlanan ve seküler entelijansiyanın temsilcileri olan çağdaşlarını Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini ve geleneklerini bilmedikleri için suçladığı "Arkadaşlarla yazışmalardan seçilmiş pasajlar" ı anlamama ve öfkeyle karşıladı. Ortodoks din adamlarını N.V.'den savunmak. Gogol, Batılı eleştirmenlere saldırıyor:

Din adamlarımız boş durmuyor. Çok iyi biliyorum ki, manastırların derinliklerinde, hücrelerin sessizliğinde, Kilisemizi savunan çürütülemez yazılar hazırlanıyor... Ancak bu savunmalar bile henüz Batılı Katolikleri tam olarak ikna edemeyecek. Kilisemiz içimizde kutsanmalı, sözlerimizle değil ... Havariler zamanından beri, iffetli bir bakire gibi, kusursuz orijinal saflığıyla tek başına korunan bu Kilise, tamamıyla bu Kilise derin dogmalar ve en ufak dış ayinler, tek başına tüm şaşkınlık düğümlerini ve sorularımızı çözebilen Rus halkı için gökten indirilmiş gibi ... Ve bu kilise bizim için bilinmiyor! Ve yaşam için yaratılan bu Kilise'yi hala hayatımıza sokmadık! Bizim için sadece bir propaganda mümkündür - hayatımız. Hayatımızla, tüm yaşam olan Kilisemizi savunmalıyız; ruhumuzun kokusuyla onun hakikatini ilan etmeliyiz.
Gogol tarafından ayin yorumlarına dayanarak derlenen, Bizanslı yazarlar Konstantinopolis Patriği Herman (VIII.Yüzyıl), Nicholas Cabasilas (XIV.Yüzyıl) ve Selanik St. XV yüzyıl), yanı sıra bir dizi Rus kilise yazarları. Gogol, büyük bir ruhsal endişeyle, İlahi Ayin'deki Kutsal Armağanların Mesih'in Bedenine ve Kanına dönüşmesi hakkında yazıyor:

Rahip kutsadıktan sonra şöyle der: Kutsal Ruhunuzla değişti; diyakoz üç kez diyor: amin - ve vücut ve kan zaten tahtta: dönüşüm gerçekleşti! Söz, Ebedi Söz'ü çağırdı. Kılıç yerine fiili olan rahip bir katliam yaptı. Kendisi kim olursa olsun, Peter veya Ivan, ama şahsında Ebedi Piskopos'un Kendisi bu katliamı gerçekleştirdi ve bunu sonsuza dek rahiplerinin şahsında gerçekleştirir, sözde olduğu gibi: ışık olsun, ışık sonsuza kadar parlar; atasözünde olduğu gibi: dünya ot üretsin, dünya onu sonsuza kadar büyütecektir. Tahtta bir görüntü değil, bir şekil değil, ama Rab'bin Bedeni, yeryüzünde acı çeken, dayaklara katlanan, üzerine tükürülen, çarmıha gerilen, gömülen, dirilen, Rab ile birlikte yükselen ve sağda oturan aynı Bedendir. babanın eli. Ekmeğin şeklini ancak insana yiyecek olması için korur ve Rab'bin Kendisi şöyle dedi: Ben ekmeğim. Kilise çanı, çan kulesiyle birlikte yükselir ve büyük anı herkese duyurur, böylece bir kişi, o sırada nerede olursa olsun, ister yolda, ister yolda, ister tarlalarının toprağını ekip biçsin, ister otursun. evinde ya da başka bir işle meşgul ya da hasta yatağında ya da hapishane duvarlarında - kısacası, nerede olursa olsun, bu korkunç anda her yerden ve kendisinden dualar sunabilmek için çürüyor.

Kitabın sonsözünde Gogol, İlahi Ayin'in ona katılan herkes ve tüm Rus toplumu için ahlaki önemi hakkında yazıyor:

İlahi Ayin'in ruh üzerindeki etkisi büyüktür: gözle görülür şekilde ve kendi gözleriyle, tüm dünyanın gözü önünde ve gizli olarak yapılır ... Ve eğer toplum henüz tamamen dağılmamışsa, insanlar tam olarak nefes almıyorsa, kendi aralarında uzlaşmaz nefret, o zaman bunun en içteki nedeni, bir kişiye bir kardeşe duyulan kutsal göksel sevgiyi hatırlatan İlahi Ayin'dir... İlahi Ayin'in etkisi, bir kişi onu dinlerse büyük ve hesaplanamaz olabilir. duyduklarını hayata geçirmek için. Herkese eşit öğretiyor, tüm halkalarda eşit hareket ediyor, kraldan son dilenciye kadar herkese aynı şeyi söylüyor, aynı dilde değil, herkese toplumun bağı olan sevgiyi, her şeyin en içteki baharını uyumlu bir şekilde öğretiyor. hareket etmek, yazmak, her şeyin hayatı.

Gogol'un azizlerin cemaati hakkında çok fazla yazmaması karakteristiktir. Mesih'in Gizemleri arka İlahi Ayin, ayini "dinlemek" ne kadar, ayin sırasında mevcudiyet. Bu, Ortodoks inananların yılda bir veya daha fazla kez, genellikle Büyük Oruç'un ilk haftasında veya Tutku Haftasında cemaat aldıkları ve cemaatten önce birkaç gün "oruç" yapıldığı 19. yüzyılda yaygın olan uygulamayı yansıtıyor. katı yoksunluk) ve itiraf. Pazar günlerinin geri kalanında ve Bayram inananlar ayinlere yalnızca onu savunmak, "dinlemek" için geldiler. Bu tür uygulamalara Yunanistan'da collivades ve Rusya'da mümkün olduğunca sık cemaat çağrısı yapan John of Kronstadt tarafından karşı çıktı.

19. yüzyılın Rus yazarları arasında iki dev göze çarpıyor - Dostoyevski ve Tolstoy. Manevi yol F.M. Dostoyevski (1821-1881) bazı açılardan çağdaşlarının çoğunun yolunu tekrar ediyor: geleneksel Ortodoks ruhu içinde yetişme, gençlikte geleneksel ruhbanlıktan ayrılma, olgunlukta ona dönüş. Bir devrimciler çemberine katıldığı için idam cezasına çarptırılan, ancak cezasının infazından bir dakika önce affedilen, on yılını ağır işlerde ve sürgünde geçiren Dostoyevski'nin trajik yaşam yolu, tüm farklı eserlerine yansıdı - başta ölümsüz romanları olan "Suç ve Ceza", "Aşağılanmış ve Hakarete Uğramış", "Aptal", "Şeytanlar", "Genç", "Karamazov Kardeşler", çok sayıda roman ve öyküde yer almıştır. Dostoyevski, Yazarın Günlüğü'nde olduğu gibi bu eserlerinde de dini ve felsefi görüşlerini Hıristiyan kişiselciliğine dayalı olarak geliştirdi. Dostoyevski'nin çalışmalarının merkezinde her zaman tüm çeşitliliği ve tutarsızlığıyla insan kişisi vardır, ancak insan yaşamı, insan varoluşunun sorunları, kişisel, kişisel bir Tanrı'ya olan inancı düşündüren dini bir bakış açısıyla ele alınır.

Dostoyevski'nin tüm çalışmalarını birleştiren ana dini ve ahlaki fikir, Ivan Karamazov'un ünlü sözlerinde özetlenmiştir: "Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin verilir." Dostoyevski, keyfi ve öznel "hümanist" ideallere dayanan özerk ahlakı reddeder. Dostoyevski'ye göre insan ahlakının tek sağlam temeli, Tanrı fikridir ve insanlığa rehberlik edilmesi gereken mutlak ahlaki kriter, tam olarak Tanrı'nın emirleridir. Ateizm ve nihilizm, kişiyi ahlaki serbestliğe götürür, suça ve ruhsal ölüme giden yolu açar. Yazarın Rusya'nın ruhani geleceği için bir tehdit gördüğü ateizm, nihilizm ve devrimci ruh hallerinin kınanması, Dostoyevski'nin birçok eserinin ana motifiydi. Bu, "Bir Yazarın Günlüğü" nün birçok sayfası olan "Şeytanlar" romanının ana temasıdır.

Bir diğer Karakteristik özellik Dostoyevski onun en derin Hıristiyan merkezciliğidir. N. Berdyaev, "Tüm hayatı boyunca Dostoyevski, olağanüstü, benzersiz bir Mesih duygusu, Mesih'in yüzüne karşı bir tür çılgın aşk taşıdı ... -" diye yazıyor N. Berdyaev. "Dostoyevski'nin Mesih'e olan inancı, tüm şüphelerin potasından geçti ve ateşe verildi." Dostoyevski için Tanrı soyut bir fikir değildir: onun için Tanrı'ya olan inanç, Tanrı-insan ve dünyanın Kurtarıcısı olarak Mesih'e olan inançla özdeştir. Onun anlayışına göre imandan uzaklaşmak, Mesih'ten vazgeçmek ve imana dönmek, her şeyden önce Mesih'e dönmektir. Onun Kristolojisinin özü, ateist İvan Karamazov'un ağzından felsefi bir benzetme olan "Karamazov Kardeşler" romanındaki "Büyük Engizisyoncu" bölümüdür. Bu benzetmede, Mesih, bir kardinal sorgulayıcı tarafından karşılandığı ortaçağ Sevilla'sında görünür. Sorgulayıcı, Mesih'i tutuklayarak, O'nunla insanın onuru ve özgürlüğü hakkında bir monolog yürütür; Benzetme boyunca Mesih sessizdir. Engizisyoncunun monologunda, Mesih'in çöldeki üç cazibesi, mucize, gizem ve otoritenin cazibeleri olarak yorumlanır: Mesih tarafından reddedilen bu cazibeler, dünyevi gücü kabul eden ve ruhani özgürlüğü elinden alan Katolik Kilisesi tarafından reddedilmedi. insanlar. Dostoyevski'nin kıssasındaki Ortaçağ Katolikliği, ruhun özgürlüğüne inanmamaya, Tanrı'ya inanmamaya ve nihayetinde insana inanmamaya dayanan ateist sosyalizmin bir prototipidir. Yazar, kahramanının sözleriyle, Tanrı olmadan, Mesih olmadan gerçek özgürlük olamayacağını iddia ediyor.

Dostoyevski derinden dini bir insandı. Onun Hristiyanlığı soyut ya da zihinsel değildi: Hayatı boyunca acı çekmiş, kökleri Ortodoks Kilisesi'nin geleneğine ve maneviyatına dayanmıştı. Karamazov Kardeşler romanının ana karakterlerinden biri, prototipi Zadonsk'lu St. Tikhon veya Optina'lı St. Rus manastırcılığındaydı. Romanın bölümlerinden biri olan "Yaşlı Zosima'nın sohbetlerinden ve öğretilerinden", patristiğe yakın bir üslupla yazılmış ahlaki ve teolojik bir incelemedir. Dostoyevski, yaşlı Zosima'nın ağzından, Suriyeli Aziz İshak'ın "merhametli kalp" hakkındaki öğretisini anımsatan, her şeyi kucaklayan aşk hakkındaki öğretisini ortaya koyuyor:

Kardeşler, insanların günahından korkmayın, insanı günahında bile sevin, çünkü bu, Allah sevgisinin misali ve yeryüzündeki sevginin yüksekliğidir. Tanrı'nın tüm yaratılışını ve bütününü ve her kum tanesini sevin. Her yaprağı, Tanrı'nın her ışınını sevin. Hayvanları sevin, bitkileri sevin, her şeyi sevin. Her şeyi sevecek, eşyada Allah'ın sırrını idrak edeceksin. Onu bir kez anladığınızda, yorulmadan onu her gün daha da fazla tanımaya başlayacaksınız. Ve nihayet tüm dünyayı zaten bütün, evrensel bir sevgiyle seveceksiniz ... Farklı bir düşüncenin önünde, özellikle insanların günahını gördüğünüzde şaşıracaksınız ve kendinize soracaksınız: “Zorla mı alalım? yoksa alçakgönüllü bir aşkla mı?” Daima şuna karar verin: "Alçakgönüllü bir sevgiyle alacağım." Kesin olarak buna karar vereceksin ve tüm dünyayı fethedebileceksin. Sevginin alçakgönüllülüğü korkunç bir güçtür, en güçlüsüdür ve benzeri yoktur.

Gazetecilik yazılarından oluşan Yazarın Günlüğü'nün sayfalarında dini konulara önemli yer verilmektedir. "Günlük"ün ana temalarından biri, Rus halkının kaderi ve onlar için Ortodoks inancının önemidir:

Rus halkının İncil'i iyi bilmediğini, temel inanç kurallarını bilmediğini söylüyorlar. Elbette öyle, ama Mesih'i tanıyor ve çok eski zamanlardan beri O'nu kalbinde taşıyor. Buna hiç şüphe yok. Bir inanç doktrini olmadan Mesih'in gerçek bir sunumu nasıl mümkün olabilir? Bu farklı bir konu. Ancak, Mesih hakkında içten bir bilgi ve O'nun gerçek bir anlayışı tamamen mevcuttur. Nesilden nesile aktarılarak insanların gönüllerinde taht kurmuştur. Belki de Rus halkının tek aşkı Mesih'tir ve O'nun imajını kendi yollarıyla, yani acı çekme noktasına kadar severler. Ortodoks'un adı, yani en çok itiraf eden Mesih, en çok gurur duyuyor.

Dostoyevski'ye göre "Rus fikri", Rus halkının tüm insanlığa aktarabileceği Ortodoksluktan başka bir şey değildir. Dostoyevski burada ateist komünizmin karşıtı olan Rus "sosyalizmi"ni görür:

Rus halkının büyük çoğunluğu Ortodoks'tur ve bu fikri sorumlu ve bilimsel olarak anlamasalar da Ortodoksluk fikrini tam olarak yaşarlar. Esasen bizim halkımızda bu “fikir” dışında kimse yoktur ve her şey tek başına ondan gelir, en azından bizim insanımız tüm kalbi ve derin inancıyla öyle istiyor ... Ben bundan bahsetmiyorum. kilise binaları şimdi tekerlemelerden değil, şimdi Rus "sosyalizmimizden" bahsediyorum (ve bu kelimeyi, ne kadar tuhaf görünürse görünsün, tam olarak düşüncemi açıklığa kavuşturmak için kilisenin karşısına alıyorum), amacı ve sonucu dünya onu içerebileceğinden, dünya çapında gerçekleştirilen ulusal ve evrensel Kilise. Mesih adına büyük, evrensel, ülke çapında, tüm kardeşçe birlik için Rus halkının her zaman doğasında var olan yorulmak bilmez susuzluğundan bahsediyorum. Ve eğer bu birlik henüz mevcut değilse, Kilise henüz tam olarak inşa edilmemişse, artık yalnızca duada değil, eylemlerde de, o zaman yine de bu Kilisenin içgüdüsü ve onun yorulmak bilmeyen susuzluğu, hatta bazen neredeyse bilinçsiz olarak, şüphesiz mevcuttur. milyonlarca insanın kalbinde. Rus halkının sosyalizmi, mekanik biçimlerde değil, komünizmde yatmıyor: onlar, ancak sonunda tüm dünyanın Mesih adına birliği tarafından kurtarılacağına inanıyorlar... Ve burada doğrudan formülü koyabiliriz: Halkımızdan Ortodoksluğunu ve nihai hedeflerini anlamayan, halkımızın kendisini bile asla anlamayacaktır.

Seçilmiş Yerler'de Kilise'yi ve din adamlarını savunan Gogol'ün izinden giden Dostoyevski, Ortodoks piskopos ve rahiplerin faaliyetleri hakkında saygıyla konuşuyor ve onları ziyarete gelen Protestan misyonerlerle karşılaştırıyor:

Peki, halkımız gerçekte ne tür bir Protestan ve o ne tür bir Alman? Ve ilahiler söylemek için neden Almanca öğrensin ki? Ve aradığı her şey, her şey Ortodokslukta yatmıyor mu? Rus halkının ve gelecek yüzyıllarda tüm insanlık için gerçek ve kurtuluş tek başına onda değil mi? Mesih'in İlahi yüzünün tüm saflığıyla korunduğu yalnızca Ortodokslukta değil mi? Ve belki de Rus halkının tüm insanlığın kaderindeki en önemli önceden seçilmiş amacı, yalnızca Mesih'in bu İlahi imajını tüm saflığıyla korumak ve zamanı geldiğinde, bu imajı yitirmiş bir dünyaya ifşa etmektir. .. Peki, bu arada : peki ya rahiplerimiz? Onlar hakkında ne duyuyorsun? Ve rahiplerimizin de uyandığını söylüyorlar. Manevi mülkümüzün çoktan yaşam belirtileri göstermeye başladığını söylüyorlar. Lordların kiliselerinde vaaz verme ve güzel bir yaşam hakkındaki öğretilerini şefkatle okuyoruz. Söylentilere göre çobanlarımız kararlılıkla vaaz yazmaya kararlılar ve onları sunmaya hazırlanıyorlar... Pek çok iyi çobanımız var, belki de umabileceğimizden veya hak ettiğimizden daha fazla.

Gogol ve Dostoyevski, Ortodoks Kilisesi'nin gerçeğini ve kurtuluşunu anladıysa, o zaman L.N. Tolstoy (1828-1910) ise tam tersine Ortodoksluktan ayrıldı ve Kilise'ye açıkça karşı çıktı. Tolstoy, "İtiraf" adlı eserinde ruhani yolu hakkında şunları söylüyor: "Vaftiz edildim ve Ortodoks Hıristiyan inancına göre yetiştirildim. Bana çocukluğumdan, ergenliğim ve gençliğim boyunca öğretildi. Ama 18 yaşında üniversitenin ikinci sınıfından mezun olduğumda artık bana öğretilen hiçbir şeye inanmıyordum. Tolstoy, gençliğinde sürdürdüğü düşüncesiz ve ahlaksız yaşam tarzından ve elli yaşında onu vuran ve neredeyse intihara sürükleyen ruhsal krizden inanılmaz bir açık sözlülükle bahsediyor.

Bir çıkış yolu arayan Tolstoy, Kilise'nin resmi temsilcileri, keşişler ve gezginlerle iletişim kurarak felsefi ve dini literatürü okumaya daldı. Entelektüel arayış, Tolstoy'u Tanrı'ya inanmaya ve Kilise'ye dönmeye yöneltti; uzun bir aradan sonra yine düzenli olarak kiliseye gitmeye, oruç tutmaya, günah çıkarmaya ve cemaat almaya başladı. Ancak cemaatin Tolstoy üzerinde yenileyici ve hayat veren bir etkisi olmadı; aksine, yazarın iç durumuyla bağlantılı olduğu anlaşılan ruhunda ağır bir iz bıraktı.

Tolstoy'un Ortodoks Hristiyanlığa dönüşü kısa ömürlü ve yüzeyseldi. Hristiyanlıkta, yalnızca ahlaki tarafı algılarken, Kilise Ayinleri de dahil olmak üzere tüm mistik taraf, rasyonel bilgi çerçevesine uymadığı için ona yabancı kaldı. Tolstoy'un dünya görüşü, aşırı akılcılıkla karakterize edildi ve onu Hıristiyanlığı bir bütün olarak kabul etmekten alıkoyan tam da bu akılcılıktı.

Tolstoy, kişisel bir Tanrı ile, Yaşayan Tanrı ile buluşmakla bitmeyen uzun ve sancılı bir araştırmanın ardından, insan ahlakına rehberlik eden kişisel olmayan bir ilke olarak Tanrı'ya olan inancına dayanan kendi dinini yaratmaya geldi. Hristiyanlık, Budizm ve İslam'ın yalnızca ayrı unsurlarını birleştiren bu din, aşırı senkretizm ile ayırt edildi ve panteizmle sınırlandı. İsa Mesih'te Tolstoy, O'nu Buda ve Muhammed ile birlikte seçkin ahlak öğretmenlerinden yalnızca biri olarak kabul ederek, enkarne Tanrı'yı ​​​​tanımadı. Tolstoy kendi teolojisini yaratmadı ve İtiraf'ı izleyen çok sayıda dini ve felsefi yazıları esas olarak ahlaki ve didaktik nitelikteydi. Tolstoy'un öğretisinin önemli bir unsuru, Hıristiyanlıktan ödünç aldığı, ancak aşırıya götürdüğü ve kilise öğretisine karşı çıktığı, kötülüğe şiddet yoluyla direnmeme fikriydi.

Tolstoy, Rus edebiyatı tarihine büyük bir yazar, "Savaş ve Barış" ve "Anna Karenina" romanlarının, çok sayıda roman ve kısa öykünün yazarı olarak girdi. Ancak Tolstoy, Ortodoks Kilisesi tarihine, ayartma ve kafa karışıklığı eken bir kafir ve sahte öğretmen olarak girdi.İtiraf'tan sonra yazdığı hem edebi, hem ahlaki hem de gazetecilik yazılarında Tolstoy, Ortodoks Kilisesi'ne keskin ve kısır saldırılarla saldırdı. "Dogmatik Teoloji Çalışması", Ortodoks teolojisinin (Tolstoy onu son derece yüzeysel olarak - esas olarak ilmihallerden ve ilahiyat ders kitaplarından inceledi) aşağılayıcı eleştirilere maruz kaldığı bir broşürdür. "Diriliş" romanı, Mesih'in öğretilerine aykırı olduğu iddia edilen ekmek ve şarap, "anlamsız laf kalabalığı" ve "küfür büyüsü" ile bir dizi "manipülasyon" olarak sunulan Ortodoks ibadetinin karikatür bir tanımını içerir.

Tolstoy, kendisini Ortodoks Kilisesi'nin öğretisine ve ibadetine yönelik saldırılarla sınırlamadan, 1880'lerde İncil'i yeniden yazmaya başladı ve İncil'in mistisizm ve mucizelerden "temizlendiği" birkaç eser yayınladı. İncil'in Tolstoy versiyonunda İsa'nın Meryem Ana'dan ve Kutsal Ruh'tan doğuşu, Mesih'in dirilişi hakkında bir hikaye yoktur, Kurtarıcı'nın birçok mucizesi eksik veya çarpıtılmıştır. Tolstoy, "Dört İncil'in Birleştirilmesi ve Tercümesi" adlı çalışmasında, Tolstoy'un Ortodoks Kilisesi'ne karşı kişisel hoşnutsuzluğunu yansıtan bir yorumla birlikte, keyfi, taraflı ve zaman zaman açıkça cahil seçilmiş İncil pasajlarının çevirisini sunar.

Tolstoy'un 1880-1890'lardaki edebi ve ahlaki-gazetecilik faaliyetlerinin kilise karşıtı yönelimi, Kilise'den ona yönelik sert eleştirilere neden oldu ve bu, yazarı yalnızca daha da kızdırdı. 20 Şubat 1901'de Kutsal Sinod'un kararıyla Tolstoy Kilise'den aforoz edildi. Sinod'un kararı şu aforoz formülünü içeriyordu: "... Kilise onu bir üye olarak görmüyor ve tövbe edip onunla olan ilişkisini yeniden kurana kadar onu dikkate alamaz." Tolstoy'un Kilise'den aforoz edilmesi, halkın büyük bir tepkisine neden oldu: liberal çevreler, Kilise'yi büyük yazara karşı zulüm yapmakla suçladı. Ancak Tolstoy, 4 Nisan 1901 tarihli "Sinoda Yanıt" da şunları yazdı: "Kendisini Ortodoks olarak adlandıran Kilise'den vazgeçmem tamamen adil ... tüm anlamını tamamen gizleyen en büyük hurafeler ve büyücülük. Hıristiyan doktrini. Dolayısıyla Tolstoy'un aforoz edilmesi, yalnızca Tolstoy'un inkar etmediği gerçeğinin bir ifadesiydi ve bu, Tolstoy'un birçok yazısında kaydedilen Kilise ve Mesih'ten bilinçli ve gönüllü olarak vazgeçmesinden oluşuyordu.

Önce Son günler Tolstoy'un hayatı, birçok takipçi kazanan öğretisini yaymaya devam etti. Bazıları mezhepsel nitelikteki topluluklarda birleşti - "Güneş İsa'ya dua", "Tolstoy'un duası", "Muhammed'in duası" ve diğer halk sanatı eserlerini içeren kendi kültleriyle. Yazarın öğretisini değiştirmemesini sağlamak için tetikte olan Tolstoy'un etrafında yoğun bir hayran halkası oluştu. Tolstoy, ölümünden birkaç gün önce herkes için beklenmedik bir şekilde Yasnaya Polyana'daki mülkünü gizlice terk etti ve Optina Pustyn'e gitti. Onu Ortodoks Rus Hristiyanlığının kalbine çeken şeyin ne olduğu sorusu sonsuza kadar bir sır olarak kalacak. Manastıra ulaşmadan önce Tolstoy, Astapovo posta istasyonunda şiddetli zatürree ile hastalandı. Eşi ve diğer birkaç yakını, onu zihinsel ve fiziksel olarak zor durumda bulan onu görmeye buraya geldi. Optina Hermitage'den Yaşlı Barsanuphius, yazarın ölümünden önce tövbe edip Kilise ile yeniden bir araya gelmek istemesi ihtimaline karşı Tolstoy'a gönderildi. Ancak Tolstoy'un çevresi, yazara gelişini bildirmedi ve yaşlı adamın ölmekte olan adamı görmesine izin vermedi - Tolstoy'un kendisinden koparak Tolstoyizmi yok etme riski çok büyüktü. Yazar tövbe etmeden öldü ve ölmekte olan ruhsal atılımlarının sırrını onunla birlikte mezara götürdü.

Rusça edebiyat XIX yüzyılda Tolstoy ve Dostoyevski'den daha zıt kişilikler yoktu. Estetik görüşler, felsefi antropoloji, dini deneyim ve dünya görüşü dahil her şeyde farklıydılar. Dostoyevski, "dünyayı güzelliğin kurtaracağını" savunurken Tolstoy, "güzellik kavramının yalnızca iyilikle örtüşmediğini, aksine ona karşı olduğunu" vurguladı. Dostoyevski kişisel bir Tanrı'ya, İsa Mesih'in kutsallığına ve Ortodoks Kilisesi'nin kurtuluşuna inanıyordu; Tolstoy, kişisel olmayan bir İlahi Varlığa inandı, Mesih'in İlahi Vasfını inkar etti ve Ortodoks Kilisesini reddetti. Ve yine de sadece Dostoyevski değil, Tolstoy da Ortodoksluğun dışında anlaşılamaz.

L. Tolstoy, kemiklerinin iliğine kadar Rus'tur ve Ortodoksluğu değiştirmesine rağmen, yalnızca Rus Ortodoks topraklarında ortaya çıkabilirdi ... - N. Berdyaev yazıyor. - Tolstoy, halkın yaşadığı Ortodoks inancından önemli ölçüde ayrılan en yüksek kültürel tabakaya aitti ... Sıradan insanların inandığı gibi, kültür tarafından bozulmadığına inanmak istedi. Ama en ufak bir başarıya ulaşamadı ... Sıradan insanlar Ortodoks şekilde inanıyordu. Tolstoy'un zihnindeki Ortodoks inancı, zihniyle uzlaşmaz bir şekilde çatışır.

Dini konulara büyük önem veren diğer Rus yazarlardan N.S. Leskova (1831-1895). Din adamlarının temsilcilerini eserlerinin kahramanları yapan birkaç laik yazardan biriydi. Leskov'un romanı "Soboryane", kilise yaşamı hakkında büyük bir beceri ve bilgiyle yazılmış bir taşra başpiskoposunun yaşamının bir kroniğidir (Leskov'un kendisi bir rahibin torunuydu). "Dünyanın Sonunda" hikayesinin kahramanı, Sibirya'da misyonerlik hizmetine gönderilen bir Ortodoks piskopostur. Leskov'un The Sealed Angel ve The Enchanted Wanderer hikayeleri de dahil olmak üzere diğer birçok eserinde dini temalara değiniliyor. Leskov'un tanınmış makalesi "Piskoposun Hayatından Önemsiz Şeyler", 19. yüzyıl Rus piskoposlarının hayatından öyküler ve anekdotlardan oluşan bir koleksiyondur: kitabın ana karakterlerinden biri Moskova Metropolitan Filaret'tir. "Egemen Mahkeme", "Piskoposların Sapmaları", "Piskoposluk Mahkemesi", "Papazın Gölgeleri", "Synodal Kişiler" ve diğerleri aynı türe bitişiktir. Peru Leskov, "Mesih'in Gerçek Bir Öğrencisinin Hayatının Aynası", "Mesih Hakkındaki Kehanetler", "Yeni Ahit Kitabına İşaret", "Baba Görüşlerinin Seçimi" gibi dini ve ahlaki içerikli eserlere sahiptir. Kutsal Yazıların Önemi". İÇİNDE son yıllar Leskov, yaşamı boyunca Tolstoy'un etkisi altına girdi, bölünmeye, mezhepçiliğe ve Protestanlığa ilgi göstermeye başladı ve geleneksel Ortodoksluktan ayrıldı. Bununla birlikte, Rus edebiyatı tarihinde, adı öncelikle din adamlarının hayatından öyküler ve öykülerle ilişkilendirildi ve bu da ona okuyucunun tanınmasını sağladı.

Ortodoksluğun A.P.'nin çalışmaları üzerindeki etkisinden bahsetmek gerekir. Çehov (1860-1904), ilahiyatçıların, rahiplerin ve piskoposların imgelerine atıfta bulunan öykülerinde, dua ve Ortodoks ibadetinin tanımına değinir. Çehov'un hikayelerinin aksiyonu genellikle Kutsal Hafta veya Paskalya'da gerçekleşir. "Öğrenci" de İlahiyat Akademisi'nin yirmi iki yaşındaki öğrencisi Hayırlı cumalar iki kadına Peter'ın inkarının hikayesini anlatır. Dokuz yaşındaki bir erkek çocuk "Kutsal Haftada" hikayesinde günah çıkarma ve cemaati anlatır. Ortodoks Kilisesi. "Kutsal Gece" hikayesi, biri Paskalya arifesinde ölen iki keşişi anlatır. Çehov'un en ünlü dini eseri, yakın zamanda yurt dışından gelen bir taşra piskoposunun hayatının son haftalarını anlatan "Piskopos" hikayesidir. Arifede gerçekleştirilen "on iki İncil" ayininin açıklamasında Hayırlı cumalar, Çehov'un Ortodoks kilise hizmetine olan sevgisi hissediliyor:

On iki İncil boyunca, kişi kilisenin ortasında hareketsiz durmak zorundaydı ve en uzun, en güzel olan ilk İncil'i kendisi okudu. Neşeli, sağlıklı bir ruh hali onu ele geçirdi. Bu ilk müjdeyi, "Şimdi İnsanoğlu'nu yüceltin" diye ezbere biliyordu; ve okurken zaman zaman gözlerini kaldırdı ve her iki tarafta da koca bir ışık denizi gördü, mumların çıtırtılarını duydu ama geçmiş yıllarda olduğu gibi görünürde kimse yoktu ve öyle görünüyordu ki hepsi o zamanlar çocuklukta ve gençlikte olan aynı insanlardı, her yıl ve ne zamana kadar aynı olacaklar, sadece Tanrı bilir. Babası bir diyakozdu, büyükbabası bir rahipti, büyük büyükbabası bir diyakozdu ve tüm ailesi, belki de Rusya'da Hristiyanlığın benimsenmesinden bu yana, din adamlarına aitti ve kilise hizmetlerine olan sevgisi, din adamları, çünkü çanların çınlaması doğuştandı, onda derinlerdeydi, silinemezdi; kilisede, özellikle ayine katıldığında kendini aktif, neşeli ve mutlu hissediyordu.

Doğuştan gelen ve silinemez olan bu dinselliğin izi, ondokuzuncu yüzyılın tüm Rus edebiyatında yatmaktadır.