Sciiti e sunniti… Chi è più lontano dal buon senso?…. Percorsi dell'Islam: sunniti e sciiti

Punto di vista
Il noto studioso islamico del Daghestan Ruslan Gereev si è rivolto alla redazione del sito chiedendo di pubblicare la sua preoccupazione per il crescente confronto interconfessionale in Azerbaigian.

Il testo è pubblicato senza intervento editoriale.

Alla fine di febbraio 2013, il Milli Majlis dell'Azerbaigian ha introdotto modifiche all'articolo 22 della legge "Sulla libertà di religione" "Letteratura di contenuto religioso (su supporti cartacei ed elettronici), materiali audio e video, beni, prodotti, altro materiali informativi di contenuto religioso”. Ora, i cittadini e le strutture religiose possono acquistare e utilizzare solo materiali etichettati dai competenti organi regolatori del potere esecutivo.

I deputati, che hanno sostenuto le modifiche all'atto giuridico, non nascondono che questo emendamento mira a isolare dalla società in Azerbaigian le persone con la barba lunga e i pantaloni corti. Notando l'importanza delle aggiunte alla legge fondamentale del paese nel campo della regolamentazione della religione, il deputato Gudrat Hasanguliyev ha osservato: “L'Azerbaigian è pieno di mullah barbuti e non barbuti. Ora dobbiamo aspettare che l'estremismo si diffonda in Azerbaigian e poi iniziare a combatterlo?!” Anche il deputato Ilham Aliyev, intervenuto alla sessione parlamentare, ha sostenuto gli emendamenti alla legge: “Sostengo gli emendamenti a questa legge. Perché dovremmo cercare di isolare la società dalle persone con la barba lunga e i pantaloni corti. Camminando lungo il viale la sera, alla vista di queste persone, provi odio per il loro aspetto.

Nuove regole per il popolo della Sunnah

Ovviamente stiamo parlando, prima di tutto, di fermare la rapida diffusione dell'Islam sunnita nella Repubblica dell'Azerbaigian. L'attività dei predicatori islamici provenienti da paesi musulmani stranieri che guidano daawat - una chiamata alla fede in Azerbaigian provoca preoccupazione nelle autorità ufficiali di questo paese. Lo ha affermato di recente il capo del forum dei giovani dell'Organizzazione per la cooperazione islamica Elchin Askerov. Ha sottolineato che le idee del radicalismo e dell'estremismo sono diffuse in Azerbaigian, principalmente da emissari di alcuni paesi musulmani stranieri, che a questo scopo vengono portati all'estero per un'adeguata formazione dei rappresentanti della gioventù azera, enormi somme sono stanziate per la propaganda nel paese.

Askerov ha espresso la speranza che la predicazione del puro Islam in Azerbaigian non trovi una risposta tra i giovani, ma piuttosto causi la pubblica censura. Qualsiasi tentativo è condannato e non ottiene il sostegno della popolazione, ritiene Askerov. Tuttavia, analisti e osservatori testimoniano che la posizione del capo del forum dei giovani dell'Organizzazione per la cooperazione islamica non concorda affatto con la realtà.

"Fondazione Jamestown"

La Jamestown Foundation, un'organizzazione americana che analizza i problemi del Caucaso, ha scritto che i casi di sciiti che si convertono al sunnismo stanno diventando più comuni tra i giovani in Azerbaigian, ed è per questo che le autorità lo equiparano alla "radicalizzazione" e all'"estremismo".

Gli analisti di Jamestown hanno concluso che, nonostante le grandi entrate derivanti dalle esportazioni di petrolio e gas, che creano l'attrattiva esterna dell'Azerbaigian, le autorità stanno incontrando seri problemi, uno dei quali sono i sunniti, e la crescita delle comunità sunnite. I ricercatori della Jamestown Foundation che studiano i problemi del jihadismo notano che i Sumgayit Jamaats sono i più attivi in ​​questo senso. Questa seconda città più grande dell'Azerbaigian è praticamente già un trampolino di lancio per il sunnismo in Azerbaigian. Anche se il maggior numero di sunniti vive nel nord dell'Azerbaigian, casi di massa di sciiti che si convertono al sunnismo sono comuni tra i giovani di Baku, Ganja, Gakhe. Inoltre, i casi di molestie nei confronti dei musulmani nelle città di Ganja, Baku, Sumgayit, Quba, Zagatala sono in aumento e l'aumento della frequenza delle operazioni dei servizi speciali contro i musulmani "radicali" nella parte nord-occidentale dell'Azerbaigian sta attirando sempre più l'attenzione di la comunità mondiale. Queste città hanno già assistito ad arresti di massa di musulmani sospettati di simpatizzare con il puro Islam, e musulmani ritenuti fedeli all'Islam "sunnita" sono stati perseguitati in tutto l'Azerbaigian, accusati di vari crimini e imprigionati per lunghi periodi.

Allo stesso tempo, secondo Jamestown, ci sono giamaat militanti in Azerbaigian che collaborano strettamente con i Mujaheddin dell'Emirato del Caucaso. Uno di questi jamaat è stato fondato a Sumgayit dal comandante sul campo Ildar Mollachiev (Amir Abdul Majid), che comandava la resistenza armata in Daghestan. Come sapete, proveniva dalla città di Zagatala, nel nord dell'Azerbaigian. Il Sumgayit Jamaat è stato creato nel 2007, quando Ildar Mollachiev è stato nominato Amir del settore meridionale dell'Emirato, il Supremo Amir Doku Umarov.

Secondo la Jamestown Foundation, il Sumgait Jamaat è molto dinamico e ha strutture non solo nel nord del Paese, ma anche direttamente a Baku, Sumgait e Ganja. Questa comunità interagisce anche con i musulmani radicali del Daghestan, dell'Inguscezia, della Cecenia, dell'Ossezia e di altre regioni del Caucaso settentrionale.

Ruslan GEREYEV
appositamente per il sito

Nella foto: la moschea Lezgi di Baku non accoglie i credenti sunniti

Cari amici, il sito del portale informativo e analitico ha bisogno del vostro supporto. Aiutaci a renderlo ancora migliore!

07/03/2019 17:11 Maria Zakharova: la posizione della Russia sulla risoluzione del conflitto del Karabakh non è cambiata 15:50 La partecipazione del Nagorno-Karabakh ai negoziati distruggerà il nucleo della macchina della propaganda azera - Shavarsh Kocharyan 14:58 Zatulin: L'indipendenza dell'Artsakh non può più essere cancellata, ma il resto è in discussione 14:27 “L'armenofobia è una chiara manifestazione di xenofobia”: conferenza al Parlamento europeo 13:05 Il presidente dell'Armenia ha assistito all'apertura dell'udienza intitolata ai Vartanyan 11 :53 Su cosa parassita Ilham Heydarovich? 6.03.2019 17:54 Il tè biologico armeno è già in vendita in Germania 16:30 Il regime di Aliyev nasconde il fatto della distruzione della cultura armena autoctona 16:26 Il regime di Aliyev nasconde il fatto della distruzione della cultura armena autoctona (continua) 14:17 Pashinyan : Spero che si svolga quest'anno La visita ufficiale di Vladimir Putin a Yerevan e la mia a Mosca 14:08 L'Azerbaigian ha coinvolto il famigerato membro del Congresso Hastings nella sua propaganda anti-armena 13:07 La parte armena deve chiedere al presidente georgiano Salome Zurabishvili di chiarire le sue parole - Grant Melik-Shahnazaryan 13:01 Sei cittadini azeri sono morti in un incidente stradale a Stavropol 12:55 Il prossimo incontro con il presidente dell'Azerbaigian sarà dedicato alla discussione del formato dei negoziati Dichiarazione del direttore dell'NSS dell'Armenia Il ministro degli Esteri dell'Azerbaigian discuterà l con il Presidente dell'OSCE 14:51 Il mantenimento dello status quo sul Karabakh non può durare a lungo - Donald Tusk 11:42 Senza il consenso dell'Armenia è impossibile nominare un nuovo Segretario Generale della CSTO - Ministro della Difesa 9:18 N. Pashinyan: Insediamento del conflitto implica la necessità di rispettare il diritto del popolo dell'Artsakh all'autodeterminazione 9:00 Museo del cinismo 4.03.2019 19:42 PM armeno: la politica dell'istruzione mira a garantire un collegamento efficace tra istruzione e ricerca 19:29 Elicottero ambulanza incidenti nell'Iran occidentale, ci sono vittime 19:00 Dove appartengono: nell'NSS, nel dispensario psichiatrico o in un bidone della spazzatura? 11:24 Teheran pronta a sostenere una soluzione pacifica del conflitto in Nagorno-Karabakh - Ministero degli Esteri iraniano

Come abbiamo già riportato, in un articolo pubblicato sul portale OnKavkaz e poi diffuso da molti media, si affermava che la leadership dell'Azerbaijan intende abbandonare lo sciismo tradizionale e indirizzare il Paese sulla via del sunnismo. E l'obiettivo sembra essere l'allontanamento dall'Iran sciita e il riavvicinamento con la Turchia sunnita e il Kazakistan. Ci sono molti momenti nell'articolo che non riflettono la verità, e talvolta trovano posto anche bugie vere e proprie. Non intendiamo soffermarci su tutte queste sfumature. Ma alcuni aspetti non possono essere ignorati.

In primo luogo, sembra che l'autore non sia affatto informato sull'argomento di cui sta trasmettendo. Le opinioni religiose delle persone non sono oggetto di giochi ed è quasi impossibile cambiare le convinzioni di una persona per decreto. Senza addentrarci in una digressione storica, daremo esempi dei nostri giorni. Invadendo la Siria e l'Iraq, l'ISIS intendeva combattere gli sciiti e i Nuseir. Ma anche un pericolo così reale come i terroristi dell'ISIS non poteva costringere le persone a rinunciare alle loro opinioni religiose. Al contrario, gli sciiti si sono uniti ai sunniti, a loro volta i sunniti si sono uniti ai Nuseir, e hanno creato una coalizione contro l'ISIS. Cioè, su istruzioni di qualcuno o con mosse politiche, è impossibile cambiare istantaneamente un qualche tipo di fede (sia esso sunnismo o sciismo), che è radicato nei secoli. Soprattutto in questo momento. Se l'autore dell'articolo in esame non lo capisce, allora, senza dubbio, è chiaro ai sani di mente come la luce del giorno. E credere seriamente che un'avventura del genere possa mai aver luogo è, per usare un eufemismo, una manifestazione di miopia politica.

Secondo momento. Quale sunnismo dovrà affrontare l'Azerbaigian? Sono uno sciita che considera i sunniti fratelli. Tuttavia, è necessario chiamare le cose con i loro nomi propri. Diamo uno sguardo alle province del Paese e valutiamo lo stato delle comunità sunnite. Ad essere imparziali, bisogna ammettere che in quasi tutti gli angoli del Paese, il sunnismo tradizionale sta subendo una schiacciante sconfitta da parte di una tendenza chiamata salafismo. Ci sono molti esempi di questo: la moschea Juma a Shamakhi, la moschea a Karachukhur, la moschea Ilyahiyat, Sheki, Khachmaz e persino Kurdamir. Il sunnismo tradizionale non può resistere all'assalto ideologico dei salafiti e sta perdendo i suoi seguaci. E anche le moschee e le madrase sotto il patrocinio della Turchia sono impotenti in questo confronto e stanno cedendo.

Non ho problemi con il salafismo moderato, tuttavia, penso, come molti dei miei compagni di fede. Ma la tendenza di cui sopra ha anche una continuazione: il salafismo moderato, purtroppo, perde contro il wahhabismo radicale, perde contro la psicologia di Al-Qaeda e ISIS. Inoltre, i salafiti moderati soccombono alla pressione ideologica dei radicali. Questa è precisamente la ragione di ciò che abbiamo oggi in Azerbaigian: una massa di persone desiderose di scatenare il "jihad" nel loro paese, o andare nei "punti caldi" e combattere per il "puro Islam".

Quindi: quale persona sana di mente in una situazione del genere galopperà verso lo sciismo tradizionale, cercando di trasformare il paese verso il sunnismo? E anche se accettiamo questo scenario utopico come possibile scenario di sviluppo, dovremo ammettere che in questo caso appariranno gruppi simili all'ISIS su queste terre. E l'ISIS e simili gruppi radicali, per quanto si battano per la lotta contro gli sciiti, i "Rafiditi", infatti, il primo obiettivo è sempre stato quello di prendere il potere e le esecuzioni di massa dei rappresentanti delle strutture statali. Lo abbiamo visto sia in Siria che in Iraq. E quindi, una persona che non è stata diagnosticata come "pazza" non intraprenderà mai un'avventura del genere.

E quelle forze che vogliono aiutare il sunnismo dovrebbero dirigere le loro aspirazioni verso il sunnismo tradizionale. Dovrebbero aiutarlo a riabilitarsi per una serie così devastante di sconfitte. Sfortunatamente, i processi in Medio Oriente hanno portato al rapido sviluppo di gruppi radicali non solo nel nostro paese, ma anche nei paesi tradizionali sunniti. E questo dovrebbe essere combattuto non con metodi così assurdi come "l'abolizione" di un particolare madhhab, ma con l'eliminazione del confronto tra madhhab. Dove i madhhab coesistono pacificamente, non c'è posto per il radicalismo.

Penso che da questa edizione Le autorità azere si sono espresse abbastanza chiaramente: l'annuncio del 2017 come “Anno della solidarietà islamica”, il restauro a spese dello Stato di monumenti del patrimonio della famiglia del Profeta come la Moschea Bibiheybat, Imamzadeh a Ganja provano che le dichiarazioni nell'articolo in esame non ci sono altro che i sogni utopici di qualcun altro o il desiderio di sondare il terreno per confronti futuri. Credo che questo articolo sia uno dei componenti di molteplici tentativi da parte di malvagi volti a destabilizzare la situazione in Azerbaigian. L'obiettivo è creare malcontento tra i credenti, indirizzarli sulla via delle provocazioni e alla fine portare tutto questo a uno scontro intermadhab.

Ma in ogni caso, si dovrebbe reagire deliberatamente a tali provocazioni e invitiamo tutti a farlo, incluso persone responsabili. Sfortunatamente, a volte diventiamo testimoni dei passi avventati dei funzionari, che alla fine sono considerati la posizione dello stato nel suo insieme. E non guardare lontano per gli esempi. Distrutto due giorni fa per l'irresponsabilità di qualche funzionario, il monumento al poeta Mikayil Mushfig, non è stato presentato come un atto di vandalismo da tutto il governo? E questo nonostante il fatto che quasi tutte le strutture statali abbiano condannato questo fenomeno.

Per quanto riguarda la dichiarazione sull'intenzione dell'Azerbaigian di sostituire lo sciismo tradizionale con il sunnismo per il riavvicinamento con il Kazakistan e la Turchia, va notato che il nostro paese ha ottimi rapporti non solo con questi due stati, ma anche con tutti i paesi di lingua turca. Inoltre, per molti anni, l'Azerbaigian ha cooperato fruttuosamente con la maggior parte dei paesi membri dell'OIC e l'affiliazione al madhhab non ha mai svolto alcun ruolo in questa cooperazione.

introduzione

Una delle religioni del mondo che ha svolto un ruolo significativo nella storia della civiltà umana e oggi continua ad avere un impatto significativo su varie sfere della vita in molti paesi del mondo è l'Islam.

Ora nel mondo 1 miliardo e 250 milioni di persone professano l'Islam. Numerosi casi di conversione all'Islam non possono impedire il fenomeno che il mondo chiama "terrorismo islamico" quando singoli gruppi i politici, nascondendosi dietro la religione dell'Islam, stanno cercando di attuare i loro piani sporchi, perché nessuna delle religioni del mondo può diventare un'ideologia del terrorismo. La religione è la base della spiritualità, è la fonte delle norme etiche, dei valori morali e la maggior parte dei costumi e delle tradizioni prevalenti nella società sono principalmente di origine religiosa. Dopo il crollo Unione Sovietica in tutto lo spazio post-sovietico c'è una rinascita della vita religiosa, una rinascita dei valori religiosi, compresi quelli islamici. Questo processo si è diffuso non solo nelle repubbliche tradizionalmente appartenenti al mondo musulmano, ma anche nel Federazione Russa, dove ora ci sono più di 15 milioni di persone che professano l'Islam.

Nella fase attuale della storia (gli ultimi 11-12 anni), l'Islam è diventato un fattore tangibile e costantemente presente nella vita socio-culturale e socio-politica dell'Azerbaigian.

Situazione religiosa e politica nel territorio dell'antico Azerbaigian

Prima dell'Islam, nel mio paese, insieme a varie forme di idolatria, animismo, totemismo, feticismo, sciamanesimo, sabeismo, era diffuso un sistema religioso altamente sviluppato di zoroastrismo: la religione dei maghi, che è l'ideologia di stato dell'antico stato azero di Atropatena. Non lontano da Baku, nel villaggio di Surakhani, è stato conservato un edificio religioso di maghi zoroastriani, costruito nel XVIII secolo a.C. - tempio degli adoratori del fuoco.

Nel nord - in Albania, insieme allo zoroastrismo e all'idolatria nei secoli II-III d.C., si diffusero il giudeo-cristianesimo e il cristianesimo, che divenne la religione ufficiale nel regno albanese dal IV secolo.

Tuttavia, la diffusione capillare dello zoroastrismo e del cristianesimo in questi luoghi non ha portato al consolidamento delle tribù locali. Solo l'adozione dell'Islam e la diffusione della cultura musulmana nel VII-XII secolo servirono da potente incentivo per superare l'isolamento tribale e la ristrettezza nelle menti della popolazione locale, nonché per creare unità religiosa e culturale.

Islam in Azerbaigian nel Medioevo

L'inizio della penetrazione dell'Islam in Azerbaigian risale al periodo delle prime conquiste arabe in Oriente: 30-40 del VII secolo. L'Islam in un tempo insolitamente breve ha attraversato la penisola arabica e si è affermato come l'ideologia di un vasto stato chiamato Califfato, diventando la base della visione del mondo, della psicologia sociale e dello stile di vita di molti popoli, definendo i principi del loro comportamento, etica, visioni estetiche .

Dopo la conquista dell'Iraq e dell'Iran (dove governava la dinastia sassanide), l'invasione delle truppe del Califfato guidate da Umar b. al-Khattab (634-544) nel Caucaso. L'avanzata dell'esercito arabo andava da sud a nord. Spostandosi lungo la costa del Mar Caspio e conquistando Derbent, gli arabi si trincerarono completamente nel sud e nel nord dell'Azerbaigian. Nella feroce lotta centenaria con Bisanzio e i Khazari per il dominio in Azerbaigian, l'esercito arabo è riuscito a completare la conquista del paese.

La diffusione abbastanza rapida della religione musulmana in Azerbaigian è dovuta a una serie di motivi.

Le continue guerre e la lotta degli imperi bizantino e sasanide per le sfere di influenza nel Caucaso meridionale e, in particolare, in Azerbaigian, l'arbitrarietà dei signori feudali locali, la diversità e la differenza delle credenze religiose hanno impedito la formazione qui di entrambi sociali e ideologici e unità politica, così come un unico gruppo etnico.

Il popolo riponeva le proprie speranze nel nuovo conquistatore, che prometteva felicità e tranquillità sulla base dell'Islam. Pertanto, la popolazione dell'Azerbaigian non ha opposto una forte resistenza agli arabi. La barriera che separava il nord prevalentemente cristiano dell'Azerbaigian dal sud prevalentemente zoroastriano del paese è stata rimossa. La situazione al centro e nelle province si complicò a causa della scissione della religione in sunniti e sciiti a seguito dell'usurpazione (secondo gli sciiti) del potere nel Califfato della dinastia sunnita degli Omayyadi, quando una serie di importanti iniziarono le rivolte. Come risultato di queste rivolte, il potere nel Califfato passò ai discendenti di Abbas, lo zio del profeta Maometto della dinastia degli Abbasidi (750-1258), e il Califfato arabo si trasformò in un impero musulmano multietnico e cosmopolita, il periodo dell'Islam “arabo” è rimasto nel passato. Da quel momento, tutti i musulmani e nei territori conquistati sono diventati veramente uguali tra loro. Iniziò un processo abbastanza dinamico di islamizzazione della popolazione del Califfato. Lo sciismo iniziò a diffondersi anche qui. I rappresentanti dello sciismo, perseguitati dalle autorità del Califfo, si sono trasferiti nella provincia del Califfato in Iran e Azerbaigian, dove la loro ideologia si è mescolata con le credenze preislamiche locali e ha portato al fatto che un grande movimento di liberazione nazionale è scoppiato nell'Azerbaigian meridionale contro il dominio del Califfato, la cui ideologia era la visione del mondo dell'antica setta khurramita.

La diffusione e l'istituzione dell'Islam in Azerbaigian è stata accompagnata da un'impennata nella vita spirituale del popolo, che ha avuto luogo già nella corrente principale della cultura arabo-musulmana in via di sviluppo. La stabilità che regnava, che creava ampie opportunità per lo sviluppo delle città, della produzione artigianale e dell'agricoltura, il progresso percepito di queste industrie sollevava la questione dell'approfondimento del patrimonio accumulato di conoscenze nel campo dell'astronomia, della geografia, della matematica e della medicina. Il fiorire delle scienze fu accompagnato da un innalzamento del livello culturale generale.

Dopo il crollo del Califfato e la formazione di piccole associazioni statali indipendenti sul suo territorio, e soprattutto durante il periodo dello stato azero di Atabey, il processo di crescita culturale si è ulteriormente accelerato. Il fiorire delle città come centri di artigianato e commercio, lo sviluppo delle relazioni politiche, commerciali, economiche e culturali dell'Azerbaigian con molti paesi del mondo nel Medioevo danno motivo agli esperti di considerare il periodo tra gli stati di Atabeys (1134- 1225) e Safavidi (1501-1736) come il periodo del Rinascimento azero, che ebbe luogo nel corso generale del Rinascimento musulmano.

Nel VII-XII secolo, la diffusione dell'Islam, della cultura musulmana e della lingua turca (Oguz) in Azerbaigian andò in un flusso generale e portò alla formazione del popolo azero musulmano di lingua turca con un'unica ideologia (religione), cultura e lingua. Le moschee e gli edifici di preghiera dell'Islam stanno diventando centri di cultura, scienza e istruzione. La prima madrasah, o, in arabo, madrasah (un'istituzione educativa musulmana del secondo stadio, dopo l'elementare - maktab, in un'altra versione della pronuncia: mekteb) in Azerbaigian è stata aperta nel sud ad Ardabil. Nella madrasah (madrasah), dove l'educazione era condotta in arabo, insieme alle scienze teologiche islamiche (Corano, hadith, tafsir, fiqh), venivano studiate anche le scienze secolari: astronomia, geografia, matematica, algebra e geometria, medicina. Inoltre, il curriculum comprendeva scienze sociali, logica, filosofia (soprattutto antica).

Insieme all'Islam normativo e sunnita Hanafi, Shafi'i, Maliki, 'ulama e faqih, rappresentanti del primo e poi tardo kalam (ad esempio, Mu'tazilites), muhaddis (collezionisti e interpreti di leggende sulle parole e le azioni di Maometto , che incidono su vari aspetti religiosi e giuridici della vita della comunità musulmana).

Famosi faqih funzionanti in Azerbaigian erano il Maliki faqih Abu-Bakr Muhammad b. Abd-Allah al-Abhari, Shafi'i faqih Yaqub b. Musa al-Ardabili, vissuto nel X sec. Un noto teologo-muhaddis azero era Ahmad Bardichi. Nel XIV secolo, il famoso Shafi faqih Yusuf al-Ardabili (morto nel 1397) e molti altri operarono in Azerbaigian.

Una delle caratteristiche specifiche dell'Islam è la sua capacità di adattarsi alle condizioni locali. In varie regioni storiche e culturali, l'Islam ha acquisito caratteristiche specifiche che distinguono una forma regionale della sua esistenza da un'altra.

La fusione dell'Islam normativo con il substrato spirituale locale di diverse culture ha portato alla formazione di forme regionali della sua esistenza, che, tuttavia, erano basate su principi islamici generali.

La maggior parte dei luoghi di culto preislamici acquisirono immediatamente una leggenda islamica, cioè sciita. Ad esempio, i luoghi sacri di culto dei cosiddetti. "Nardaran Piri", "Bibi-Heybat Piri", situati nella penisola di Absheron in Azerbaigian, sono associati allo sciismo. Secondo la leggenda, in ciascuno di questi luoghi santi sono sepolte le sorelle degli imam sciiti, fuggiti dalla persecuzione delle autorità del Califfo.

Così, insieme ai principi islamici generali che uniscono l'intero mondo musulmano e distinguono il sistema religioso dell'Islam da altri sistemi religiosi, in particolare in Asia centrale e nel Caucaso, esistevano in Azerbaigian varie forme Islam regionale. Ad esempio, il sufismo, che è anche vividamente rappresentato in Azerbaigian, così come in altre regioni musulmane. Misticismo islamico - Sufismo (nel suono originale - tasavvuf).

Dal movimento mistico-ascetico, di cui faceva parte il sufismo fase iniziale del suo sviluppo, si è trasformato in un ampio movimento religioso e filosofico che ha abbracciato il mondo musulmano con la sua influenza. Il sufismo si basa sull'idea della purificazione morale ("jihad spirituale"), e il sufismo ha anche inventato ideali morali ed etici come "purezza del cuore e delle mani", giustizia sociale, uguaglianza di tutta l'umanità davanti a Dio, lotta contro il male, affermazione della bontà, della coscienziosità e della fratellanza tra gli uomini, ecc.

Una delle principali manifestazioni del sufismo è l'attività delle confraternite sufi. Fu con l'emergere delle confraternite nel XII secolo. Il sufismo diventa parte dell'organizzazione statale che regola la vita politica, socio-economica e spirituale della società. Questo carattere del sufismo è stato preservato per molto tempo, e in un certo numero di paesi, fino ai giorni nostri.

Lo gnosticismo intellettuale e mistico, Irfan o Sufismo Sciita, si diffuse in Azerbaigian a partire dall'XI secolo, grazie all'attività dei seguaci della scuola Khorasan del Sufismo Ain al-Kudat al-Hamadani (ucciso nel 1131) e Baba Kuhi Bakuya (m. 1050-51). Questa idea fu successivamente ripresa e sviluppata dai seguaci di grandi confraternite sufi che ebbero origine in Azerbaigian nei secoli XIII-XIV. Queste sono le confraternite Suhravardiyya, Khalwatiyya, Safaviyya, nonché rappresentanti della comunità sciita-sufi di Hurufiyya, che guidarono grandi movimenti sociali in Iran, Azerbaigian e impero ottomano.

Si può dire che fino a inizio XVI secoli, l'interpretazione sunnita dell'Islam ha prevalso in Azerbaigian, almeno era l'ideologia ufficiale degli stati azeri medievali. Ma anche l'interpretazione sciita dell'Islam con le sue varie ramificazioni era ampiamente diffusa tra la gente. In vari periodi della storia dell'Azerbaigian, a seconda della situazione politica, coloro che detenevano il potere, compresi i governanti dello stato degli Shirvanshah, Ak-oyunlu e Kara-oyunlu, divennero aderenti allo sciismo (sia moderato che estremo).

Dopo l'arrivo al potere in Iran e Azerbaigian della confraternita sciita-Ufi Safaviyya nel XVI secolo, la setta moderatamente sciita dell'Islam sotto forma di Isna'ashariyya (cioè il culto dei dodici imam - è anche chiamata Imami-Ja 'farit) divenne la religione dominante dello stato. Da quel momento, l'Azerbaigian è diventato un sunnita misto con una predominanza di sciismo.

Clero musulmano in Azerbaigian nel XVIII secolo e dopo la conquista di questo territorio da parte dell'Impero russo nel XIX secolo

Nel XVIII secolo e prima della conquista dell'Azerbaigian da parte dell'Impero russo, il paese era diviso in una serie di piccoli khanati. Nonostante la predominanza dello sciismo tra la gente, l'Azerbaigian rimane parzialmente sunnita. Fino a poco tempo fa, lo sciismo dominava nelle regioni di Nakhichevan, Karabakh, Absheron, Ganja, Mil, Mugan e Lankaran, e il sunnismo dominava in Sheki-Akatala, Kuba-Usar, Shamakhi-Abala. Sciiti e sunniti hanno combattuto tra loro, sostenendo rispettivamente l'Iran e la Turchia nelle guerre costantemente in corso nel territorio della Transcaucasia, e hanno vissuto fianco a fianco in modo abbastanza pacifico. Come ho scritto sopra con riferimento ad Ali Abasov, “In Azerbaigian si è sviluppata una peculiare tradizione di “ecumenismo” musulmano, sciita-unni. E questa è la principale forma di esistenza dell'Islam in questa regione.

Durante il regno dei khanati azeri in alcuni di essi, il clero musulmano ha partecipato attivamente all'amministrazione statale. Il clero ha svolto un ruolo importante nel sistema di illuminazione, istruzione e tribunali (vale a dire, gli unici tribunali qui erano i tribunali della Sharia). Il clero musulmano controllava la riscossione e la distribuzione di tasse e imposte, partecipava effettivamente all'amministrazione statale, occupando un posto importante nei palazzi dei khan.

In altri khanati, tutto il potere secolare e religioso era concentrato nelle mani dei khan. In questi khanati le funzioni dei rappresentanti del clero erano alquanto limitate. Oltre alle moschee (masjid) e alle madrase, un ruolo importante nella vita spirituale della popolazione era svolto anche dai luoghi sacri situati su rotte carovaniere strategiche: feste, monasteri sufi (khanaka), turba, ribat e altre istituzioni religiose. In molti khanati, dove il potere secolare era separato da quello religioso, i capi religiosi godevano di una notevole autonomia. Il ruolo e il posto del clero sciita nell'amministrazione dello stato rispetto al clero sunnita era diverso e più significativo. Secondo le stime russe degli anni '30 del XIX secolo, c'erano un numero quasi uguale di sciiti e sunniti tra i musulmani dell'Azerbaigian.

Un'interessante situazione religiosa si sviluppa dopo l'annessione dell'Azerbaigian settentrionale all'Impero russo all'inizio del XIX secolo. A seguito delle guerre russo-iraniane del 1804-1813 e del 1826-1828, il paese e il popolo furono divisi per sempre in due parti dal confine tracciato lungo il fiume Araks. Il clero musulmano della parte dell'Azerbaigian conquistata dalla Russia (Azerbaigian settentrionale) cade sotto il completo controllo delle autorità imperiali. Il governo zarista all'inizio cercava modi per cristianizzare le regioni musulmane del Caucaso meridionale. Tuttavia, gli sviluppatori di questa idea, rendendosi inizialmente conto dell'impossibilità di realizzare un'impresa del genere, proposero allo stesso tempo di creare un'organizzazione suprema del clero musulmano obbediente al potere reale. Nel 1823 fu ufficialmente istituito il posto di Sheikh al-Islam del Caucaso, che era il Tiflis akhund, un azero di nascita, Muhammad Ali.

Dopo la definitiva conquista dell'Azerbaigian da parte dell'Impero russo, solo nella seconda metà del XIX secolo, nel 1872, furono adottati i Regolamenti sulla gestione del clero musulmano transcaucasico e il clero musulmano supervisionò l'esatta attuazione delle leggi e degli ordini di il governo. In base a quanto sopra, sono stati istituiti i Consigli spirituali sciiti e sunniti. Il più alto clero era lo sceicco al-Islam tra gli sciiti, al cui posto fu nominato Akhund Muhammad Ali Hussein-zade, tra i sunniti furono nominati anche il mufti, membri dei consigli spirituali, membri del Majlis e qazi. I consigli spirituali dei musulmani si trovavano a Tiflis. Per occupare l'appropriato posto religioso, era necessario avere le conoscenze adeguate. Le posizioni ei titoli di akhunda tra gli sciiti, efendiya tra i sunniti, così come marsiyakhan tra gli sciiti, imam (jums della moschea cattedrale), qadis (giudice) erano occupati da persone altamente istruite, teologi. Le autorità assegnarono alcuni fondi ai Consigli spirituali per il mantenimento del clero. Nel 1889, il governatore di Tiflis assegnò 6507 rubli per il mantenimento del consiglio spirituale sciita.

Pertanto, le autorità imperiali sono state in grado di conquistare il clero musulmano ufficiale. La Russia, con l'aiuto di questo clero, ha cercato di influenzare l'intera popolazione dei paesi musulmani conquistati. Tuttavia, non sempre ha funzionato come volevano i rappresentanti delle autorità imperiali. A titolo di esempio, si dovrebbe citare il movimento di massa dei sunniti nella zona nord-occidentale dell'Azerbaigian, in particolare il movimento dei sunniti nella regione di Jaro-Belakan, dove l'influenza dei russi era molto debole, e l'istituzione dell'Impero russo qui pose un pericolo per il buon esito del movimento muridismo in Daghestan. Il movimento degli altipiani delle regioni nordoccidentali dell'Azerbaigian era guidato dal sufi azero Ismail Siraj-ad-Din Shirvani (nato nel villaggio di Kurdamir nel 1782, ora regione del Kurdamir della Repubblica dell'Azerbaigian). Dal XIX secolo, una delle propaggini più militanti del Naqshbandiya, la confraternita Khalidiya, è penetrata nel territorio dell'Azerbaigian dal nord della Turchia, fondata a Baghdad dallo sceicco curdo Maulana Khalid, soprannominato (nisba) Ziya-ad-Din. L'insegnamento Khalidiya sviluppato dallo sceicco Maulana Khalid Baghdadi penetrò nel Caucaso come risultato delle attività di Ismail Siraj ad-Din Shirvani.

Gli insegnamenti di Khalidiya divennero l'ideologia del muridismo - il movimento anticoloniale degli alpinisti del Caucaso, sia del nord che del sud (regioni occidentali e nord-occidentali dell'Azerbaigian), sotto la guida di Shamil, che dichiarò "ghazavat" (guerra contro il infedeli) alle autorità imperiali russe. Dopo la soppressione del muridismo, alcuni dei seguaci dello sceicco Ismail Siraj-ad-Din e Shamil furono esiliati dall'amministrazione zarista in Siberia, l'altra parte poté trasferirsi in Turchia e stabilirsi nella città di Amasia, e alcuni furono costretti andare sottoterra. Per quanto riguarda il clero sciita, va detto che i volontari tra gli azeri - gli sciiti hanno combattuto dalla parte della Russia nei conflitti militari con l'Impero ottomano, ad esempio nella guerra del 1828, in guerra di Crimea 1853-1856 e nella guerra del 1876-1878. il clero sciita, principalmente, ha agito dalla parte del potere reale. Sotto il dominio russo, l'Ashura Day veniva celebrato in più di duemila moschee e luoghi sacri nel nord dell'Azerbaigian come la principale festa di lutto, conosciuta con il nome di "Shahsey-Vakhsey". Nelle moschee e nei luoghi santi dell'Azerbaigian, l'Ashura è stata celebrata come un'intera rappresentazione teatrale "taziye", durante la quale i musulmani hanno cantato testi religiosi appositamente preparati per questo evento - marsiya, hanno rappresentato scene di episodi di eventi tragici accaduti con i discendenti del Profeta Maometto, a cui hanno partecipato come rappresentanti del clero sciita (akhund, pishnamaz, vaezkhan e rouzekhan), nonché credenti ordinari. A volte interi villaggi di singole regioni hanno partecipato a queste rappresentazioni teatrali.

Parallelamente allo sviluppo della religione islamica durante questo periodo (cioè dopo l'adesione all'Impero russo), in Azerbaigian stava emergendo un'élite intellettuale istruita in Europa, che iniziò a gettare le basi per la formazione di un'ideologia nazionale. Storici, filosofi, scrittori, educatori furono i capostipiti della tradizione secolare locale. Queste persone rimangono ancora figure di culto per la maggior parte dell'élite intellettuale locale. Pur ponendo le basi di un'ideologia laica, questa intellighenzia non si oppose affatto alla dottrina islamica.

Mirza Fatali Akhundov (1812-1872), Mirza Kazembek († 1870), Said Azim Shirvani (1833-1888) si opposero all'oscurantismo religioso di alcuni rappresentanti del clero musulmano, che ostacolava lo sviluppo generale dell'Azerbaigian. Si sono opposti alla scissione della religione in sciiti e sunniti. Rappresentanti dell'élite istruita in Europa - illuministi, fondatori dell'ideologia modernista e liberale - Abbaskuli Aga Bakikhanov (m. fine XIX All'inizio del XX secolo, Hasan-bek Zardabi, Alimardan-bek Topchubashev, Ahmed-bek Agayev, Ali-bek Khusain-zade sostenevano che nel processo di formazione dell'autocoscienza etnica degli azeri, insieme alla lingua, la religione divenne il fattore determinante: l'Islam e la cultura musulmana. Gli illuministi dell'Azerbaigian nei loro scritti hanno mostrato le specificità dell'Islam in Azerbaigian e hanno dimostrato che l'Islam per le persone qui è più di una religione, è uno stile di vita della popolazione. Allo stesso tempo, i riformatori hanno propagandato il pensiero sociale e la cultura europea e hanno affermato che, pur preservando le loro tradizioni nazionali e religiose, anche gli azeri dovrebbero unirsi ai risultati attraverso la lingua russa. civiltà europea. Gli educatori laici erano particolarmente preoccupati, come accennato in precedenza, dal problema delle contraddizioni che costantemente sorgono tra sciiti e sunniti. Come osserva il sovietologo americano Tadeusz Swietochowski, “le contraddizioni religiose riflettevano inevitabilmente i vari orientamenti politici, culturali e linguistici caratteristici delle regioni di confine. Gli sciiti si consideravano tradizionalmente parte del mondo iraniano e continuavano a usare il persiano come lingua letteraria, mentre i sunniti conservavano un'attrazione per l'impero ottomano, sebbene in misura minore rispetto agli sciiti per l'Iran.

In generale, la politica tradizionale dello zarismo era, insieme al rafforzamento del controllo sul clero, il consolidamento della demarcazione sunnita-sciita. In linea con questa politica, è stata introdotta anche l'istruzione separata di sciiti e sunniti nella madrasa. Prima dell'istituzione del potere sovietico in Azerbaigian, c'erano 23 giudici sciiti e 16 sunniti Qadi - musulmani che si occupavano di casi su una gamma molto limitata di questioni. Le autorità zariste inaffidabili non accettarono il servizio. Non c'erano così tanti degni di fiducia, ma ancora in grado di adempiere ai propri doveri, e quindi nel 1913 più della metà dei seggi degli akhund nelle moschee "ufficiali" non erano affatto occupati.

Il ruolo dell'Islam in Azerbaigian all'inizio del XX secolo e dopo l'instaurazione del potere sovietico

La nuova élite intellettuale dell'Azerbaigian era strettamente legata al suo popolo. A poco a poco intrisa delle idee di uguaglianza dell'Europa occidentale, questa élite sviluppa idee sulla libertà dall'impero. Le ideologie democratiche europee, in concomitanza con le idee riformiste nell'Islam riemerse nei secoli XIX-XX, ispirate dai teologi egiziani Muhammad Abdo e Jamal al-Din al-Afghani, hanno portato alla nascita di una serie di partiti e circoli nel nord dell'Azerbaigian all'inizio del XX secolo. Ad esempio, si può citare il partito musulmano liberale tutto russo "Ittifaghi-Muslimin" ("Unione dei musulmani"), creato nel 1905, guidato dall'azero A.M.Topchibashev. Nacquero così due correnti: la prima mirava a raggiungere l'autonomia culturale di tutti i musulmani in Russia, guidata dai tatari, la seconda - alla riorganizzazione federale della Russia, ad es. questo è stato il primo passo verso il raggiungimento dell'indipendenza dei singoli popoli musulmani, guidati dai turchi azeri. azero movimento nazionale era a capo del partito Musavat, anch'esso originariamente di carattere islamico.

Nel 1918 fu proclamata la Repubblica Democratica dell'Azerbaigian, la prima repubblica dell'est musulmano, basata sulla separazione della religione dallo stato.

L'ideologia di questo stato era basata sui principi del "turchismo", della democrazia e dell'Islam, che svolge un ruolo terreno comune cultura. Lo stato Musavat voleva creare "l'immagine di uno stato laico democratico occidentale, trasferito sul suolo musulmano azero e principalmente sciita". Ma non è stato possibile creare una società del genere perché Rivoluzione d'ottobre 1917.

Un fatto interessante è che il governo bolscevico, come il governo zarista, ha sostenuto la popolazione musulmana di questi territori per rafforzare le sue posizioni nel Caucaso e nell'Asia centrale. I bolscevichi furono anche costretti a tener conto del ruolo colossale dell'Islam nelle menti della popolazione dell'Azerbaigian e, a quanto pare, quindi, l'atteggiamento nei confronti del clero musulmano era più liberale rispetto, ad esempio, all'atteggiamento nei confronti della Chiesa ortodossa in Russia. Basti citare a questo proposito un'intervista rilasciata da un contadino della regione di Baku a un giornalista del quotidiano locale “Keskhul” sulla sua identità, in cui affermava di essere musulmano.

L'Islam all'inizio era considerato dai bolscevichi come un alleato nella lotta contro i paesi dell'Intesa. Questo fatto è confermato dagli appelli con cui il nuovo governo ha rivolto ai "musulmani lavoratori della Russia" e ai "musulmani dell'est", in cui i seguaci dell'Islam oppressi hanno chiesto una lotta risoluta per la loro liberazione. Il clero islamico in Asia centrale, nel Caucaso e nella stessa Russia ha potuto integrarsi con il nuovo stato proletario. Si creò l'impressione che le autorità usassero i musulmani per combattere le potenze coloniali, e spesso il clero musulmano faceva appello ai lavoratori.

Ali Abasov scrive che il clero ha tracciato parallelismi tra l'Islam e il marxismo, che nega ogni tipo di disuguaglianza e sfruttamento tra le persone.

La lotta contro l'Islam iniziò nella seconda metà degli anni '20, in particolare nel 1927. Inoltre, questo processo fu ripetuto con alcune interruzioni nel 1928 e nel 1933, e specialmente nel 1937.

Ad esempio, la campagna per rimuovere il velo, che ha assunto un carattere massiccio, alla fine ha contribuito al fatto che la maggior parte delle donne in Azerbaigian ha ricevuto un'istruzione secolare secondaria e superiore e le donne sono impegnate in attività sociali, industriali e scientifiche attive.

Nel 1927, i waqf furono aboliti in Asia centrale e nel Caucaso, i tribunali della Sharia e degli adat, che consideravano questioni religiose e quotidiane, e le scuole confessionali furono liquidate. Ora, secondo la Costituzione, ai credenti viene riconosciuta “libertà di religione, ma non di propaganda religiosa”.

Delle 1369 moschee (di cui 969 sciite, 400 sunnite) che esistevano in Azerbaigian nella prima metà del 1928, già nel 1933 rimanevano 17 moschee in tutta la repubblica, di cui 11 sciite, 2 sunnite e 2 miste, dove Sciiti e sunniti hanno pregato a turno. La massiccia ondata di repressione colpì sia il clero che l'élite intellettuale.

Un evento interessante si svolge negli ultimi anni del Grande Guerra patriottica. Nel 1944, con decreto del Soviet Supremo dell'URSS, fu ricreata l'Amministrazione Spirituale dei Musulmani della Transcaucasia (SUMZ), guidata dallo sciita Sheikh al-Islam Akhund Agha Alizade, il cui vice era un sunnita. Questa istituzione dell'Islam ufficiale ha ricominciato ad aprire le moschee.

L'alto clero divenne parte del potere esecutivo nell'URSS. Dal 1954 iniziò una nuova fase dell'attacco alla religione, caratterizzata da una dura propaganda atea, la chiusura delle moschee che funzionavano sotto Stalin, nonché il divieto delle nuove sette emergenti. Di conseguenza, in Azerbaigian sono rimaste solo 16 moschee funzionanti, 2 delle quali a Baku. La lotta contro la religione negli anni '50 e '60 è stata caratterizzata principalmente da agitazioni antireligiose tra la popolazione. Sono stati scritti dozzine di libri e opuscoli anti-musulmani.

Ma l'Islam popolare è sempre vissuto: questa è la forma tradizionale della sua esistenza in Azerbaigian da tempo immemorabile. In condizioni di pratica assenza di figure religiose (carismatiche) alfabetizzate, visitare i luoghi santi (pirs), di cui ce ne sono più di 500 nella repubblica, era l'unico modo per soddisfare i loro bisogni religiosi. I musulmani sciiti hanno continuato a celebrare il mese di lutto di Muharram per gli imam, e in particolare i tragici eventi associati al giorno dell'Ashura. È interessante notare che le autorità non hanno particolarmente interferito con questo.

Luoghi sacri (sebbene non si trattasse di una natura di massa) visitati dalle persone durante il lutto per gli imam sciiti nel mese di Muharram, nel mese di Ramadan e durante le vacanze di Eid al-fitr (in Azerbaigian Ramadan - Bairamiy o Orujlug), durante la festa di Eid al-Adha, numerosi altri eventi religiosi, oltre che nei giorni ordinari. Un'altra festa significativa celebrata dai musulmani è stata la festa del "Compleanno del profeta Maometto", che ha contribuito agli incontri dei musulmani e alla loro comunicazione - Maulid an-Nabi (Mavlud - Azerbaigian).

Per quanto riguarda il sufismo, va detto che il divieto delle attività delle confraternite sufi nel territorio dell'Asia centrale e del Caucaso è stato causato non solo dal fatto che l'ateismo è diventato la base dell'ideologia e della politica comunista. Prima di tutto, il governo sovietico non era soddisfatto del fatto che la maggior parte dei gruppi sufi avesse una struttura ben organizzata basata sull'indiscussa subordinazione del murid al murshid. Tale struttura ha più volte favorito la formazione e il consolidamento di gruppi di combattimento ben organizzati e disciplinati, capaci di resistenza armata. È stato ufficialmente riferito che non c'erano comunità sufi nel Caucaso meridionale, in particolare in Azerbaigian. Apparentemente, i rappresentanti delle confraternite sufi operanti nelle regioni occidentali e nordoccidentali si sono trasferiti all'estero o sono entrati in clandestinità. Ma in Azerbaigian e in Tempo sovietico sono sopravvissuti rappresentanti dello gnosticismo mistico-intellettuale (sufismo sciita o Irfan). Questi sono dervisci - rosekhan, marsiyakhan o maddakh - (che glorificano il profeta Maometto e gli imam sciiti). Per due secoli recenti sul territorio dell'Azerbaigian settentrionale sono stati sostituiti più di 80 dervisci - rosehan. Nonostante i divieti e la propaganda dell'ateismo, la gente non ha ancora dimenticato la propria cultura islamica. Qualsiasi azero sovietico sapeva che tradizionalmente gli azeri sono musulmani. Quasi l'intera popolazione dell'Azerbaigian (forse con rare eccezioni di cui non ho sentito parlare) ha continuato a osservare l'usanza della circoncisione dei figli - i Sunnat (anche l'élite comunista). Molte famiglie, insieme a un matrimonio civile nell'anagrafe, hanno anche stipulato un contratto di matrimonio (cabina) secondo la Sharia nella moschea. Ciò è stato osservato sia nelle città che nelle zone rurali.

Negli anni '60, la setta Celebi riprese le sue attività nel sud del Karabakh. I rappresentanti di questa setta sunnita si distinguevano per un atteggiamento estremamente rispettoso nei confronti della personalità di Ali, e quindi venivano anche chiamati "aleviti". I seguaci di questa setta erano coloni dell'Asia Minore e anche per un po 'sono stati in grado di prendere il potere nelle proprie mani in due villaggi del Karabakh.

Un'idea interessante sull'Islam in Azerbaigian è avanzata da Tadeusz Svetochovsky, e in una certa misura possiamo essere d'accordo con lui a questo proposito. Scrive che in effetti il ​​​​periodo sovietico in Azerbaigian ha portato al fiorire dello spirito di taqiyya, cioè. uno di linee guida Shia Islam - "occultamento prudente della propria fede".

Nel 1985, c'erano solo 18 moschee registrate in Azerbaigian su 53 comunità religiose registrate (25 comunità battiste e altre comunità non ortodosse, 4 chiese ortodosse, 3 sinagoghe, 2 chiese armene e numerosi luoghi santi - feste sparse in tutte le regioni. Mullah registrati nel 1982 C'erano 123 persone, non registrate - 112. Negli anni '80, non più di 20 persone potevano eseguire l'Hajj all'anno in tutta l'URSS, di cui 2-3 erano azere. Nel 1990, c'erano solo 16 persone in Azerbaigian con un'educazione religiosa ricevuta nella madrassah Mir Arab di Bukhara e presso l'Università Islamica di Tashkent, tutti operanti nell'Amministrazione Spirituale dei Musulmani del Caucaso o nelle moschee della città di Baku.

Alcune informazioni sull'Islam in Azerbaigian nel periodo moderno

La perestrojka di Gorbaciov ha dato ai popoli dell'Unione Sovietica un'autentica libertà di coscienza. A Baku e nelle regioni dell'Azerbaigian è iniziato il processo di restituzione delle moschee ai credenti, donate a tempo debito per i beni culturali. Inizia un lento processo di rinascita dell'Islam nella repubblica e una sorta di fusione tra turkismo e islam è stata posta alla base dell'autocoscienza nazionale. La svolta, anche in ambito religioso, sono state le vicende legate al “gennaio nero” del 1990, quando i funerali delle vittime degli eventi del 22 gennaio 1990 sono stati presieduti dal capo dell'Amministrazione spirituale dei musulmani di Transcaucasia, Sheikh al-Islam Allah Shukur Pashazade. Per la prima volta il funerale, che aveva un significato statale e sociale, non si è svolto secondo le regole del lutto sovietico, ma secondo i canoni sciiti islamici.

L'Azerbaigian, come altre repubbliche musulmane dello spazio post-sovietico, sta attraversando oggi un processo complesso e molto controverso. sviluppo della comunità. L'incoerenza di questo processo risiede principalmente nel fatto che, da un lato, il paese ha raggiunto la sua sovranità in tempi relativamente recenti ed è, si potrebbe dire, ancora stato iniziale indipendenza. La repubblica è inoltre caratterizzata dalla variabilità di molti problemi socio-economici e culturali, tra cui i problemi causati dalla guerra con l'Armenia (annessione di circa il 20% del territorio nazionale, presenza di circa 1 milione di profughi), dall'altro , si sta muovendo rapidamente lungo il percorso di nuove relazioni di mercato, c'è una chiara tendenza verso l'orientamento dello sviluppo economico del Paese ai modelli occidentali.

L'incoerenza dello sviluppo socio-economico fa rivivere l'incoerenza nella sfera spirituale: da un lato si perdono valori e linee guida tradizionali, il solito modo di vivere, l'impatto sulla vita della società di varie manifestazioni della massa occidentale cresce, d'altra parte, l'appello alle tradizioni nazionali, principalmente religiose come esempi di spiritualità - come in tutto il territorio dell'ex Unione Sovietica, il livello di religiosità sta aumentando in Azerbaigian e, di conseguenza, la forza e l'influenza dei religiosi istituzioni è in aumento.

Già dopo il crollo dell'URSS, nel novembre 1992, fu istituito il Consiglio religioso supremo dei popoli del Caucaso e lo sceicco al-Islam dell'Azerbaigian Allah Shukur Pashazade ne fu eletto presidente.

All'inizio degli anni '90, l'Azerbaigian gestiva (senza registrazione ufficiale) il Partito del progresso islamico dell'Azerbaigian, il Partito islamico dell'Azerbaigian, le società Azad Rukhaniler (Liberi spirituali) e Tovbe (Pentimento), e anche la società semi-religiosa "Gardashlyg", che un tempo ha sostenuto l'ex presidente della repubblica, Ayaz Mutalibov, durante la sua campagna elettorale.

Ali Abasov osserva che “nelle attività di queste organizzazioni, che combinano la religiosità conservatrice con la volontà di sostenere le forze filo-russe nella lotta contro i movimenti liberali e nazional-democratici, si può vedere la continuazione della linea politica che “Ittihad” personificava durante il periodo della Repubblica Democratica dell'Azerbaigian Insieme alla soluzione dei propri compiti, questi partiti islamici, come scrive Rafik Aliyev, "... più spesso sono serviti come strumento per attuare la politica di forze politiche più esperte e influenti. " E quindi, in molti media di Mosca e occidentali mezzi di comunicazione di massa ci sono state segnalazioni della crescita dell'islamismo in Azerbaigian e del pericolo di esportare la rivoluzione islamica in Azerbaigian - perché. L'Azerbaigian, a maggioranza sciita, è storicamente strettamente legato all'Iran. Ma tali paure dei media non erano destinate a diventare realtà. Nonostante l'aumento dell'interesse per la religione, non c'è mai stato sostegno all'idea di creare uno stato teocratico sul territorio dell'Azerbaigian. E i partiti islamisti di quel tempo vedevano in Russia il loro alleato nella lotta contro gli Stati Uniti e nell'amicizia con l'Iran.

In relazione ai suddetti processi, nel 1992, il Milli Majlis dell'Azerbaigian ha adottato la Legge sulla libertà di religione, che proclamava la separazione della religione dallo Stato, la non interferenza negli affari reciproci, l'uguaglianza davanti alla legge di tutte le religioni. Si trattava di snellire le organizzazioni religiose ei loro rappresentanti.

Solo la traduzione del Corano in azero ha subito più di cinque edizioni nel periodo dal 1991 al 2004. L'educazione religiosa, sia secondaria che superiore, ha acquisito una vasta scala. Dal 1992 sotto il Baku Università Statale opera la facoltà teologica islamica. In precedenza, anche l'Università Islamica era stata aperta sotto l'Amministrazione Spirituale dei Musulmani del Caucaso. Questa università ha le sue sedi nelle città di Sumgayit, Mingachevir e Zagatala. Nel Paese sono state aperte anche un gran numero di madrase. Un numero enorme di studenti studia ufficialmente (sotto la direzione dell'Università islamica) e ufficiosamente in istituzioni islamiche e scuole religiose a Istanbul, Teheran, Qom, Il Cairo, Bengasi, Damasco e altre città del Medio Oriente.

Il cerimoniale ufficiale in Azerbaigian è in parte collegato al rito musulmano. Il Presidente della Repubblica, una volta insediato, presta giuramento sul Corano alla presenza del capo religioso dei musulmani del Caucaso, lo sceicco al-Islam. Il clero è invitato a leggere le preghiere nel giorno del lutto nazionale il 20 gennaio. Sui canali radiofonici e televisivi pubblici e privati, più volte alla settimana, vengono trasmessi programmi a tema islamico, vengono letti canti religiosi, brani del Corano e hadith del profeta Maometto.

Il presidente del paese e i funzionari, di norma, partecipano alle festività religiose del sacrificio (Eid al-Adha) e alla festa della rottura del digiuno (una festa in occasione del completamento del digiuno nel mese di Ramadan) . Heydar Aliyev divenne il primo leader azero dopo il 1920 a celebrare l'Hajj. Inoltre, il presidente incoraggia numerose conferenze e seminari musulmani.

La visita ai luoghi santi durante questi tredici anni di indipendenza è diventata ancora più massiccia. E anche la burocrazia visita spesso queste sacre tombe. Ad esempio, l'ex presidente Heydar Aliyev ha partecipato e supervisionato personalmente la costruzione di una nuova moschea in un luogo sacro che esisteva dal XIII secolo, dove, secondo la leggenda, fu sepolta una delle sorelle degli imam sciiti. Questo luogo sacro situato vicino al villaggio di Shikhov vicino alla città di Baku. Nuove turba (strutture tombali) e moschee furono costruite su altre sacre tombe. Ad esempio, nel villaggio di Nardaran è stata costruita una maestosa moschea, dove, secondo la leggenda, è sepolto anche uno dei parenti dell'imam sciita.

Un'altra tomba sacra è chiamata Mecca dell'Azerbaigian, ovvero il luogo di sepoltura del santo guaritore Mir-Movsum Aga, molto popolare tra gli abitanti della capitale e dei suoi dintorni nella prima metà del XX secolo, situato nel villaggio di Shuvalan vicino a Baku . Ora le persone vengono qui in pellegrinaggio non solo da tutto l'Azerbaigian, ma anche da molti paesi del mondo musulmano.

Dal 1991, dopo che l'Azerbaigian è diventato membro della Conferenza islamica, il paese ha iniziato a creare stretti rapporti con il mondo musulmano. L'Azerbaigian è stato attivo nei ranghi dell'OIC, soprattutto dopo la visita del defunto presidente Heydar Aliyev in Arabia Saudita nel luglio 1994 e dopo l'incontro di dicembre dei capi di stato membri dell'OIC a Teheran alla fine del 1997. Successivamente, nel nostro Paese si sono svolte varie conferenze scientifiche e socio-politiche dedicate all'Islam. Anche la struttura dell'Islam ufficiale, l'Ufficio dei musulmani caucasici, guidato dallo sceicco al-Islam Allah Shukur Pashazade, ha intensificato le sue attività.

L'attivazione di organizzazioni religiose in Azerbaigian, il processo di riavvicinamento del Paese agli stati musulmani rafforzano le tendenze islamiche tra la popolazione. Se durante il periodo sovietico l'allontanamento delle persone dalla religione è stato lento, durante il periodo dell'indipendenza il loro ritorno all'Islam procede a un ritmo rapido. Ciò è evidenziato da rapida crescita numero di moschee (da 18 nel 1990 a 1250 nel 2000), oggi ci sono 1300 moschee nella repubblica. Inoltre, il numero di cittadini che compiono il pellegrinaggio alla Mecca cresce ogni anno.

Ora nello stato laico dell'Azerbaigian, il 94% dei credenti sono musulmani, di cui il 65-75% sono sciiti, il resto dei musulmani (circa il 20-25%) sono sunniti.

Per quanto riguarda il sufismo tradizionale, si dovrebbero menzionare anche i rappresentanti dello gnosticismo intellettuale e mistico: il sufismo Irfan, vale a dire i dervisci dei Rouzekhan.

Fondamentalmente, questi sufi gnostici sciiti vivono nei villaggi della penisola di Absheron - a Buzovny, Mashtagy, Nardaran, Mardakan, Kurdakhan, Shagan, Zira e Turkyan. Ci sono anche dervisci-rouzekhan nelle regioni di Masalli, Lenkoran e Sabirabad del moderno Azerbaigian. I Rosekhan hanno una bella voce e sono essi stessi compositori. Eseguono mugham azeri scritti sui versi dei classici della poesia sufi. Loro stessi compongono canzoni religiose - ilahi o madhiya - una sorta di odi elogiative in cui glorificano Dio, il profeta Maometto, Ahli-Beyt (cioè la sua famiglia) e 12 imam sciiti. Con tali canzoni, si esibiscono in vari eventi (ognuno dei quali ha il proprio nome) organizzati durante il mese di lutto di Muharram. Con solenni canti religiosi, si esibiscono durante il digiuno musulmano nel mese di Ramadan e durante la festa di Eid al-Fitr (in azero - Ramadan Bayram e Orujlug Bayram), che termina questo mese, così come durante la Festa del Sacrificio (Kurban Bayram). ). I dervisci Rosekhan si esibiscono anche ai matrimoni religiosi dove sono invitati. Questi matrimoni sono chiamati matrimoni dervisci (darvish toyu). Un gran numero di musulmani partecipa a tali eventi. Nelle loro prediche musicali proclamano l'amore per Dio, l'amore per la Patria e i genitori, la famiglia, i figli, l'amore per tutto ciò che è bello che è stato creato dall'Onnipotente. Le attività di questi dervisci - rosehan svolgono un ruolo importante nel educazione morale società e talvolta anche il rafforzamento della statualità.

Tra i moderni mistici islamici azeri dei dervisci-rouzehan, si dovrebbero menzionare i nomi di Haji-Mashadi Yashar Hasan-oglu Jahid Nardarani (nato nel 1956) - maddah-dervish-rouzekhan - il creatore del gruppo derviscio "Ahli-beit". Questo gruppo comprende anche Haji-Mashadi Agil (nato nel 1952), un residente del villaggio di Mardyakany, e Haji Nazir del villaggio di Turkyan. Un gran numero di ci sono dervisci-rouzehan nel villaggio di Buzovny. I loro murshid (mentori) erano Husain Ibadallah, un derviscio di Kurdakhana Ali Sukhbat, un derviscio Haji Arz Allah e Haji Safa del villaggio di Mashtagi.

In Azerbaigian, i dervisci-rouzekhan sono i creatori della sintesi della musica religiosa e mugham, ad es. creatori di arte musicale mistica religiosa.

I membri del gruppo Ahli Beit sono stati vincitori per tre anni consecutivi del festival di musica mistica, che si tiene su iniziativa del Ministero della Cultura della Repubblica di Turchia. Questi dervisci-rouzehan erano e sono sotto il pieno patrocinio dell'Islam ufficiale e non interferiscono nella politica. L'abilità di questi dervisci-rouzehan sciiti passa di generazione in generazione e non muore. Prima di tutto perché è radicato tradizioni popolari e lo gnosticismo mistico-intellettuale era una delle forme dell'Islam regionale insieme alla venerazione dei santi.

Contemporaneamente all'Islam tradizionale (cioè sciita e sunnita) negli anni '90 del secolo scorso e fino ai giorni nostri, varie sette della persuasione salafita dell'Islam (sette della persuasione radicale dell'Islam) iniziarono a penetrare nel territorio della repubblica. Penetrano soprattutto dal Pakistan, dall'Afghanistan e dalla Turchia, dall'Iran arrivano missionari estremamente radicali sciiti. Alcuni di loro seminano idee ostili tra i musulmani, presentando la visione del mondo della loro comunità come base dell'Islam e opponendosi ad altre correnti musulmane. Soprattutto la loro massiccia penetrazione è avvenuta all'inizio degli anni '90, quando le autorità democratiche non erano in grado di sviluppare una nuova dottrina e colmare il vuoto ideologico. Molti giovani che non hanno un'alfabetizzazione sufficiente nel campo della religione, che non hanno familiarità con la forma di esistenza dell'Islam nella loro patria, hanno iniziato a cadere sotto l'influenza di nuovi missionari di questi gruppi e si sono uniti ai ranghi dei loro sette. Qui predicano sia rappresentanti del wahhabismo classico dell'Arabia Saudita sia gruppi fondamentalisti radicali che si definiscono "wahhabiti". Così, ad esempio, nel 2001 si è svolto un processo contro membri di una sottosezione della nota organizzazione filo-iraniana HizbAllah (Partito di Allah). Le attività di questa organizzazione sono state trasferite nel sud del Paese, dove la religiosità della popolazione e la simpatia per l'Iran sono molto alte. Nelle regioni di Lerik e Yardimli, la società filo-iraniana "Imami" - "Imamits", "Ganj Imamilyar" - "Young Imamis", "Zeynabilyar" - "Sostenitori di Zeynab" ha funzionato, unendo donne credenti e molte altre. A seguito di sondaggi da me condotti nella regione di Agdash, sono giunto alla conclusione che qui sono apparsi missionari del movimento salafita "Tabligh-i-Jamaat", sorto in Pakistan nel 1927 e che interferisce attivamente nella vita politica di questo paese . Sottosezioni di questo movimento sono attive negli Stati Uniti (comuni tra gli afro-asiatici) e in tutti i paesi europei, così come in Malesia, Filippine, Bangladesh, India, Marocco, Asia centrale, Uzbekistan e Kirghizistan. Le propaggini militanti delle confraternite sufi Naqshbandiya, Qadiriyya, Shaziliyya hanno intensificato le loro attività nella regione di Zakatala. Un sottogruppo di Shaziliyya, la confraternita Sa'idiya, fondata dallo sceicco avaro Said, svolge attività sovversiva, si allea con gruppi radicali salafiti e distribuisce volantini che chiedono la creazione di uno Stato teocratico in Azerbaigian.

Inoltre, si osserva una situazione molto interessante nei rapporti tra i nuovi gruppi sufi e salafiti appena arrivati ​​​​in Azerbaigian, quando movimenti ideologicamente contraddittori dell'Islam - sufismo e wahhabismo si uniscono tra loro. Le confraternite sufi si fondono con le sette salafite. Questa tendenza si osserva anche in Asia centrale (ad esempio, in Tagikistan durante la guerra civile negli anni '90 del XX secolo).

La Costituzione dell'Azerbaigian, adottata nel 1995, sottolineando la natura laica della Repubblica dell'Azerbaigian, prevede allo stesso tempo la libertà di coscienza delle credenze e delle convinzioni religiose. L'uguaglianza religiosa è sancita dalla Costituzione. Non ci sono religioni prioritarie per lo Stato, tutte le religioni esistenti sul territorio del Paese sono uguali davanti alla legge, le autorità politiche aderiscono rigorosamente al principio di separazione della religione dallo Stato. Criteri di moralità e moralità, valori nazionali e spirituali sono strettamente connessi con la religione, e questo ha un certo impatto sulla natura del potere. Secondo Rafik Aliyev, la coscienza pubblica nella repubblica oggi contiene, in termini di importanza, tre componenti: "l'Azerbaijanismo", l'idea di uno stato laico unitario, e i valori morali ed etici dell'Islam.

L'Islam sta davvero rinascendo nel Paese e, cosa molto interessante, il revival dell'Islam tradizionale, adottato da tempo immemorabile, va di pari passo con la penetrazione dei “salafiti”, i cosiddetti “salafiti” nella repubblica. correnti "fondamentaliste" dell'Islam, poco diffuse in Azerbaigian. Nelle condizioni dell'attuale sviluppo del Paese, diventano estremamente urgenti i compiti di rafforzare i fondamenti morali dell'individuo e della società nel suo insieme, preservando e sviluppando il potenziale umanistico e le tradizioni delle culture nazionali. Ciò aumenta notevolmente l'interesse per la religione e i suoi valori. C'è un appello del pensiero pubblico all'Islam, perché l'Islam è associato alla cultura del passato, alle tradizioni storiche, culturali e ai valori morali. E, a mio avviso, il processo di rinascita della religione in Azerbaigian non può portare al rafforzamento delle sette islamiche radicali e all'ascesa al potere dell'Islam politico. Sono d'accordo con l'opinione di Arif Yunusov secondo cui "il grado di tolleranza religiosa e apertura della società azera, la sua urbanizzazione e vicinanza ai valori occidentali e il modello secolare di statualità non danno motivo di parlare di un simile scenario per l'Azerbaigian, almeno per i prossimi 10-15 anni". Tuttavia, lo sviluppo della vita religiosa dipende da sviluppo generale e stabilità in tutte le sfere della vita del Paese.

Vedi: Malashenko A. Revival islamico in Russia moderna. Mosca, 1998. P.6–9; Aliev R. Islam. Baku, 2004, (Seconda edizione in azero). C.3.

Nel villaggio di Buzovna, non lontano da Baku, uno dei quartieri è ancora chiamato quartiere nazariano o nestoriano. (Nazranlilar mahallesi). Fino ad ora, i discendenti degli antichi cristiani albanesi - seguaci dei Nestoriani siriani - Udins (una piccola nazione di 6mila persone che vivono oggi in Azerbaigian a Nij a Kabala e Oguz) vivono in Azerbaigian. Nel 1836, secondo i Regolamenti delle autorità russe sulla Chiesa armena, l'organizzazione ecclesiastica albanese fu liquidata. Fino ad ora, i templi e i monasteri albanesi sono stati conservati sul territorio dell'Azerbaigian. I cristiani albanesi di etnia Udi hanno conservato la loro identità per più di un secolo e mezzo, infatti, senza avere un tempio di un pastore religioso, ma non potevano Russia zarista, né a volte. all'Unione Sovietica di restituire di diritto ciò che gli appartiene. Recentemente, la chiesa albanese-udi è stata rianimata grazie agli sforzi dello stato azero. Comitato di Stato La comunità cristiana albanese-Udi dell'Azerbaigian è stata registrata nella Repubblica dell'Azerbaigian per lavorare con le formazioni religiose.

Buniyatov Z. Azerbaigian nel VII-IX secolo. Baku (in azero), 1985 C.79; Pashazade A. Islam nel Caucaso (in azero). Baku, 1991, p.43; Velikhanly N. Califfato arabo e Azerbaigian. Baku, 1993 (in azero). pp. 22–25; Aliyev R. Islam e cultura azera. Baku, 1998 (in azero). pp. 31–32; Bolshakov O.G. Storia del Califfato dell'era delle Grandi Conquiste. Mosca, 2000, pp. 101–102 (633–656). Per le credenze religiose preislamiche nel territorio dell'Azerbaigian nel territorio dell'Azerbaigian, vedi Yunusov Arif. Islam in Azerbaigian. Baku, 2004. P.13–28.

La guerra di liberazione nazionale dei Khurramiti guidata da Babek nel IX secolo, che scosse le fondamenta del Califfato arabo. Solo dopo questa rivolta l'Islam ha finalmente trionfato in Azerbaigian. Su questo si veda: Buniyatov Z. Uk.op. C.213–257, così come Yunusov A. Decreto. operazione. pp.51-56.

Hanafi madhhab (il fondatore Abu Hanifa morì nel 767). Madh-hab ebbe origine nell'VIII secolo nella città di Kufa (Iraq). Vedi Al-Khanafiya // IES, Mosca, 1991. P. 273.

Shafi'i madhhab - il fondatore di questo sunnita madhhab è l'Imam Muhammad ash-Shafi'i († 820). Il madhhab fu fondato a cavallo tra l'VIII e il IX secolo e si sviluppò sotto la forte influenza dei madhhab Hanifat e Maliki e ne adottò le caratteristiche. Vedi Ash-Shafi'iya // IES. P.295.

Maliki madhhab - prende il nome dal nome del suo fondatore Malik b. Anas (713-795). Secondo il Maliki madhhab, le principali fonti del diritto sono il Corano e la Sunnah, che è considerata una continuazione del Corano. Vedi Al-Malikiya // IES. S. 156.

'ulama (letteralmente studioso Ar.) è un nome collettivo per esperti in teologia, tradizione storica e religiosa e norme etiche e legali dell'Islam, sia teorici che professionisti nel campo delle forme tradizionali di educazione, procedimenti legali basati sulla Sharia e sulle prestazioni di rituali.

Sumbatzade A.S. UK. operazione. P.133; Aliyev Rafik. Islam e cultura azerbaigiana. Baku, 1998. S.56–57.

La diffusione dello sciismo in Azerbaigian iniziò già ai tempi della dinastia abbaside dalla metà del VII secolo, quando gli sciiti perseguitati dalle autorità iniziarono ad affluire nella provincia del Califfato, in particolare in Iran e Azerbaigian. Ashurbeyli Sara. Stato degli Shirvanshah. Baku, 1997, pp. 280–358.

Questi sufi hanno contribuito alla creazione della stessa tradizione sufi, che è diversa da altri movimenti ideologici e religiosi nell'Islam, e hanno anche creato opere che fissano le principali disposizioni della "scienza Ufi" (o "t-tasavvuf"). Ad esempio, diversa da ilm-l-alsaf è la filosofia dei pensatori che erano guidati dall'antico modello del filosofare, sforzandosi di comprendere la verità con l'aiuto di prove basate su messaggi affidabili. Successivamente, filosofia rappresentanti di spicco che in Azerbaigian erano Nizami e Bahmaniyar, fu combinato con successo con il sufismo. Simboli, immagini e motivi sufi erano ampiamente usati da questi autori nelle loro opere, sia in poesia che in prosa. Per ilm-al-falsafah, vedi Al-alsafa // IES. pp. 250–251.

Imami, uno dei rami principali dell'Islam sciita, sciiti "moderati", riconoscendo dodici imam del clan di 'Ali b. Abi Talib (quindi il loro altro nome è al-snaasharia dal clan di Ali b. Abi Talib. I predecessori ideologici degli Imami erano quegli sciiti che predicavano che, in virtù della "istituzione divina", l'imamato (autorità spirituale) appartiene esclusivamente al clan Ali ed è trasmesso da “chiare istruzioni (an-nass) dalla bocca del Profeta o del precedente Imam.

Abasov Ali. Islam nell'Azerbaigian moderno: immagini e realtà. Collezione "Azerbaigian e Russia: società e stati". Mosca, 2001. S. 283.

Svetokhovsky Taduesh. Islam e identità nazionale nei territori di confine: Azerbaigian // Religione e politica nel Caucaso (a cura di A. Iskandaryan). Yerevan, 2004. P.8. Durante il periodo dei khanati, il capo del clero sciita era un mujtahid e un rappresentante della più alta categoria di mujtahid sciiti: l'ayatollah. Il resto del clero era diviso in due gruppi: superiore e inferiore. Il primo comprendeva lo sceicco al-Islam, mufti e qadi. Durante questo periodo, tra gli sciiti, tra i mujtahid più rispettati, fu eletto lo sceicco al-Islam, e tra i sunniti il ​​mufti era la massima autorità spirituale. Ma all'inizio del XIX secolo non c'era posto di mufti nei khanati dell'Azerbaigian. In quelli in cui i sunniti erano la maggioranza (i khanati Sheki, Shirvan, così come la città di Derbent), lo stesso khan era a capo del clero. Ha nominato uno o due efendi o qazis in ogni mahal (quartiere) per eseguire le decisioni del tribunale. Nei khanati con una popolazione prevalentemente sciita, il clero era guidato dallo sceicco al-Islam, che era stato nominato dal Khan tra i suoi favoriti e pagava a questo sceicco al-Islam un'indennità significativa. Gli sceicchi al-Islam erano intermediari tra le autorità secolari e il clero sciita. Vedi Yunusov Arif. Regno Unito op. S.91-92.

Aliyev Rafik. Islam e cultura dell'Azerbaigian. pp. 85-96. All'inizio del XIX secolo, c'erano circa 500-700 madrasa (scuole religiose nelle moschee) in Azerbaigian - e maktab di scuola elementare istituzioni educative in cui l'istruzione durava dai 6-8 ai 10-15 anni. Nel Caucaso, la prima scuola russa fu aperta a Tiflis nel 1802; qui si studiavano fisica, chimica, matematica, storia e geografia, russo e georgiano. Dal 1819, la "lingua tartara" (turco azero) iniziò ad essere insegnata in queste scuole di Tiflis. Nel 1830 fu aperta a Shusha la prima scuola laica ufficiale. Tali scuole sono state aperte a Nukha (Sheki), Baku, Ganja, Shamakhi e Nakhichevan. A Shamakhi è stata aperta la prima scuola femminile speciale in Azerbaigian. Nel 1879 fu aperto il ramo turco azero del seminario di Gori.

Perché è avvenuta la divisione in sunniti e sciiti? 26 maggio 2015

Fa male leggere le notizie, dove ancora una volta si riporta che i militanti dello "Stato islamico" (IS) sequestrano e distruggono i più antichi monumenti di cultura e storia sopravvissuti a millenni. Ricorda la vecchia storia sulla distruzione. Quindi uno dei più significativi è stata la distruzione dei monumenti l'antica Mosul. E recentemente hanno catturato la città siriana di Palmyra, che contiene antiche rovine uniche. Ed è il più bello! Riguarda le guerre di religione.

La divisione dei musulmani in sciiti e sunniti risale agli inizi della storia dell'Islam. Subito dopo la morte del profeta Maometto nel VII secolo, sorse una disputa su chi dovesse guidare la comunità musulmana nel califfato arabo. Alcuni credenti erano a favore dei califfi eletti, mentre altri erano a favore dei diritti del loro amato genero Muhammad Ali ibn Abu Talib.

Così, per la prima volta, l'Islam fu diviso. Ecco cosa è successo dopo...

C'era anche un testamento diretto del profeta, secondo il quale Ali sarebbe diventato il suo successore, ma, come spesso accade, l'autorità di Maometto, incrollabile durante la sua vita, non ebbe un ruolo decisivo dopo la sua morte. I sostenitori della sua volontà credevano che l'ummah (comunità) dovesse essere guidata da imam "nominati da Dio" - Ali e i suoi discendenti di Fatima, e credevano che il potere di Ali e dei suoi eredi provenisse da Dio. I sostenitori di Ali iniziarono a essere chiamati sciiti, che letteralmente significa "sostenitori, aderenti".

I loro oppositori hanno obiettato che né il Corano né la seconda Sunnah più importante (un insieme di regole e principi che integrano il Corano basati su esempi tratti dalla vita di Maometto, le sue azioni, dichiarazioni nella forma in cui sono state trasmesse dai suoi compagni) non dire qualcosa sugli imam e sui diritti divini al potere della famiglia Ali. Il profeta stesso non ha detto nulla al riguardo. Gli sciiti hanno risposto che le istruzioni del profeta erano soggette a interpretazione, ma solo da parte di coloro che ne avevano uno speciale diritto. Gli oppositori consideravano tali opinioni come eresia e affermavano che la Sunnah doveva essere presa nella forma in cui era stata compilata dai compagni del profeta, senza modifiche e interpretazioni. Questa direzione dei sostenitori della stretta adesione alla Sunnah era chiamata "sunnismo".

Per i sunniti, la concezione sciita della funzione dell'imam come intermediario tra Dio e l'uomo è un'eresia, poiché aderiscono al concetto di adorazione diretta di Allah, senza intermediari. L'imam è, dal loro punto di vista, una figura religiosa ordinaria che si è guadagnata l'autorità con la conoscenza teologica, il capo della moschea, e l'istituzione del clero è priva di un alone mistico. I sunniti venerano i primi quattro "califfi giusti" e non riconoscono la dinastia Ali. Gli sciiti riconoscono solo Ali. Gli sciiti venerano i detti degli Imam insieme al Corano e alla Sunnah.

Persistono differenze nell'interpretazione della Sharia (legge islamica) da parte di sunniti e sciiti. Ad esempio, gli sciiti non aderiscono alla regola sunnita di considerare valido il divorzio dal momento in cui è stato annunciato dal marito. A loro volta, i sunniti non accettano la pratica sciita del matrimonio temporaneo.

Nel mondo moderno, i sunniti lo sono maggior parte Musulmani, sciiti: poco più del dieci percento. Gli sciiti sono diffusi in Iran, Azerbaigian, alcune regioni dell'Afghanistan, India, Pakistan, Tagikistan e nei paesi arabi (ad eccezione del Nord Africa). Il principale stato sciita e il centro spirituale di questo ramo dell'Islam è l'Iran.

I conflitti tra sciiti e sunniti si verificano ancora, ma ai nostri tempi sono più spesso di natura politica. Con rare eccezioni (Iran, Azerbaigian, Siria) nei paesi abitati da sciiti, tutto il potere politico ed economico appartiene ai sunniti. Gli sciiti si sentono offesi, il loro malcontento è usato da gruppi islamici radicali, Iran e Paesi occidentali, che da tempo padroneggiano la scienza di contrastare i musulmani e sostenere l'Islam radicale per il bene della "vittoria della democrazia". Gli sciiti si contendono attivamente il potere in Libano e l'anno scorso si sono ribellati in Bahrain, protestando contro l'usurpazione del potere politico e delle entrate petrolifere da parte della minoranza sunnita.

In Iraq, dopo l'intervento armato degli Stati Uniti, gli sciiti sono saliti al potere, è iniziato il Paese Guerra civile tra loro e gli ex proprietari - i sunniti, e il regime secolare è stato sostituito dall'oscurantismo. In Siria la situazione è opposta: lì il potere appartiene agli alawiti, una delle direzioni dello sciismo. Con il pretesto di combattere il dominio degli sciiti alla fine degli anni '70, il gruppo terroristico dei Fratelli Musulmani scatenò una guerra contro il regime al potere, nel 1982 i ribelli conquistarono la città di Hama. La ribellione fu schiacciata, migliaia di persone morirono. Ora la guerra è ripresa - ma solo ora, come in Libia, i banditi si chiamano ribelli, sono apertamente sostenuti da tutta l'umanità occidentale progressista, guidata dagli Stati Uniti.

IN ex URSS Gli sciiti vivono principalmente in Azerbaigian. In Russia, sono rappresentati dagli stessi azeri, così come da un piccolo numero di Tats e Lezgins in Daghestan.

Non sono stati ancora osservati gravi conflitti nello spazio post-sovietico. La maggior parte dei musulmani ha un'idea molto vaga della differenza tra sciiti e sunniti, e gli azeri che vivono in Russia, in assenza di moschee sciite, visitano spesso quelle sunnite.

Nel 2010 c'è stato un conflitto tra il presidente del presidium del Consiglio spirituale dei musulmani della parte europea della Russia, il presidente del Consiglio dei mufti della Russia, il sunnita Ravil Gaynutdin, e il capo del consiglio dei musulmani caucasici, sciiti Allahshukur Pashazade. Quest'ultimo è stato accusato di essere uno sciita, e la maggior parte dei musulmani in Russia e nella CSI sono sunniti, quindi uno sciita non dovrebbe governare sui sunniti. Il Consiglio dei mufti di Russia ha spaventato i sunniti con una "vendetta sciita" e ha accusato Pashazade di lavorare contro la Russia, di sostenere i combattenti ceceni e di avere rapporti troppo stretti con i russi Chiesa ortodossa e l'oppressione dei sunniti in Azerbaigian. In risposta, il Consiglio musulmano del Caucaso ha accusato il Consiglio dei mufti di aver tentato di interrompere il vertice interreligioso di Baku e di aver incitato alla discordia tra sunniti e sciiti.

Gli esperti ritengono che le radici del conflitto risiedano nel congresso di fondazione del Consiglio consultivo musulmano della CSI a Mosca nel 2009, in cui Allahshukur Pashazade è stato eletto capo di una nuova alleanza di musulmani tradizionali. L'iniziativa è stata molto apprezzata dal Presidente della Russia, e il Consiglio dei Mufti, che l'ha boicottata con aria di sfida, ha perso. Anche le agenzie di intelligence occidentali sono sospettate di fomentare il conflitto.

Ricordiamo anche come è successo. Ecco un'altra storia su e cos'è e L'articolo originale è sul sito web InfoGlaz.rf Link all'articolo da cui è stata fatta questa copia -

R La divisione dei musulmani in sciiti e sunniti risale agli inizi della storia dell'Islam. Subito dopo la morte del profeta Maometto nel VII secolo, sorse una disputa su chi dovesse guidare la comunità musulmana nel califfato arabo. Alcuni credenti erano a favore dei califfi eletti, mentre altri erano a favore dei diritti del loro amato genero Muhammad Ali ibn Abu Talib. Così, per la prima volta, l'Islam fu diviso.C'era anche un testamento diretto del profeta, secondo il quale Ali sarebbe diventato il suo successore, ma, come spesso accade, l'autorità di Maometto, incrollabile durante la sua vita, non ebbe un ruolo decisivo dopo la sua morte. I sostenitori della sua volontà credevano che l'ummah (comunità) dovesse essere guidata da imam "nominati da Dio" - Ali e i suoi discendenti di Fatima, e credevano che il potere di Ali e dei suoi eredi provenisse da Dio. I sostenitori di Ali iniziarono a essere chiamati sciiti, che letteralmente significa "sostenitori, aderenti".

I loro oppositori hanno obiettato che né il Corano né la seconda Sunnah più importante (un insieme di regole e principi che integrano il Corano basati su esempi tratti dalla vita di Maometto, le sue azioni, dichiarazioni nella forma in cui sono state trasmesse dai suoi compagni) non dire qualcosa sugli imam e sui diritti divini al potere della famiglia Ali. Il profeta stesso non ha detto nulla al riguardo. Gli sciiti hanno risposto che le istruzioni del profeta erano soggette a interpretazione, ma solo da parte di coloro che ne avevano uno speciale diritto. Gli oppositori consideravano tali opinioni come eresia e affermavano che la Sunnah doveva essere presa nella forma in cui era stata compilata dai compagni del profeta, senza modifiche e interpretazioni. Questa direzione dei sostenitori della stretta adesione alla Sunnah era chiamata "sunnismo".

Nel 632, appena due anni dopo la sua elezione, il califfo Abu Bakr morì, nominando Umar ibn Khattab come suo successore. Dopo 12 anni, nel 644, Umar fu ucciso a Medina e fu sostituito da Usman ibn Affan dell'influente famiglia araba degli Omayyadi. Dopo altri 12 anni, nel 656, fu ucciso anche lui, e lo stesso Ali fu scelto come quarto califfo. Ma il sovrano della Siria e parente di Umar Muawiya ha accusato Ali di coinvolgimento nell'omicidio dell'ex califfo, era sostenuto dalle famiglie nobili del giovane impero. Iniziò una lunga guerra civile e la scissione del Califfato. Nel 661, Ali fu pugnalato a morte con un pugnale avvelenato nella moschea di Kufa.

Dopo la morte di Ali, Mu'awiya ha preso il potere. Ha concluso un trattato di pace con il figlio di Ali, l'Imam Hasan, secondo il quale, dopo la sua morte, il potere sarebbe passato ad Hasan. Pochi anni dopo, Hassan morì e suo fratello minore Hussein divenne il nuovo imam. Mu'awiyah morì nel 680. Passò il trono a suo figlio Yazid, abolendo l'elezione dei califfi e trasformando questa istituzione in una normale monarchia ereditaria. L'imam Hussein non ha riconosciuto l'autorità di Yazid. Lo scontro non è durato a lungo ed è finito in un disastro per Hussein e i suoi sostenitori. Nello stesso anno 680, il 10 ottobre, dopo un estenuante assedio, lui, la sua famiglia e i suoi più stretti sostenitori furono attaccati a Karbala (Iraq) dalle truppe del califfo al comando di un ex sostenitore di Ali, un certo Shimr. In questa battaglia furono uccisi lo stesso Hussein, i suoi due figli, tra cui un bambino di sei mesi, diversi parenti e quasi tutti i sostenitori.

Il massacro di Karbala ha oltraggiato l'intera Ummah. E per gli sciiti, l'Imam Hussein è diventato un martire per la fede e il più venerato degli imam. La città di Karbala, dove è sepolto l'imam, è considerata il luogo più sacro per gli sciiti dopo La Mecca e Medina. Ogni anno, gli sciiti onorano la sua memoria durante le cerimonie funebri dell'Ashura. L'usanza scioccante "shahsei vakhsei" è nota. Per le strade passano processioni funebri, vi prendono parte uomini che si picchiano con le catene al rullo di tamburi in segno di dolore. Le cicatrici e le ferite che ne derivano sono considerate un segno di pietà religiosa. Donne vestite di nero stanno lungo la strada, gemendo e battendosi il petto. Nell'antico Iran è consuetudine portare un leone impagliato per le strade. Messo in moto dall'attore, lo spaventapasseri di tanto in tanto rastrellava goffamente la paglia e se la versava sulla testa, che simboleggiava la nazione rattristata, cospargendosi di cenere sulla testa. Tuttavia, dal punto di vista di un europeo, ciò ha ottenuto un effetto molto comico.

In Iran, durante i giorni di Ashura, nelle piazze vengono ancora presentati i taziye, misteri religiosi unici dedicati sia alla morte dell'Imam Hussein che agli eventi che l'hanno preceduta. Questa tradizione ha più di mille anni e il taziye è diventato lo stesso simbolo nazionale per l'Iran come il teatro Kabuki lo è per il Giappone. Ogni personaggio ha diritto a un costume e un'immagine che non è cambiata nel corso dei secoli. L'imam Hussein è vestito di verde - simbolo di santità, come altri eroi "santi", e il suo volto è coperto da un velo. Il principale personaggio negativo Shimr è vestito di rosso, un simbolo di morte e tradimento. In taziyya, l'attore non recita, ma "raffigura" il suo eroe. Questa non è una recitazione, ma opera per la gloria di Dio, in memoria e per la gloria dei santi riposati. Ecco perché l'attore che interpreta Shimr può, nel corso del mistero, maledire la malvagità del suo eroe e lamentarsi di dover interpretare un ruolo così terribile.

Come ha scritto Yevgeny Bertels nel suo libro The Persian Theatre, “è una notevole difficoltà trovare attori per i ruoli dei cattivi. Il pubblico smette già di distinguere tra azione teatrale e vita quotidiana, e interviene nella rappresentazione, volendo dare eventi storici nuovo fatturato. Per questo motivo gli interpreti di alcuni ruoli hanno difficoltà, spesso vengono picchiati al punto che alla fine dei festeggiamenti devono sdraiarsi a lungo. Prevedendo un esito così triste, cercano di prevenirlo e cercano di interpretare il ruolo nel modo meno realistico possibile, interrompendo i discorsi con varie esclamazioni e lanciando maledizioni sulle proprie malvagità. Ma questo non aiuta molto, l'energia accumulata in sala cerca uno sbocco e, in assenza di un altro oggetto, ricade involontariamente sugli sfortunati Omars e Shimrovs.

Con la morte dell'Imam Hussein, l'istituzione degli imam non è scomparsa. Suo figlio Zayn al Abidin sopravvisse al massacro di Karbala, riconobbe l'autorità degli Omayyadi e continuò la dinastia. Gli imam non avevano potere politico, ma avevano un'enorme influenza spirituale sugli sciiti. L'ultimo, undicesimo imam, Hasan al Askari, morì nell'873 e i "Megovingi musulmani" cessarono di esistere. Secondo la tradizione sciita, Hasan ha lasciato un figlio, Muhammad, il "dodicesimo imam", che è stato nascosto da Dio all'età di cinque anni ed esiste ancora. Questo imam nascosto deve apparire come il Messia (Mahdi), e alcuni degli sciiti (i cosiddetti Twelvers) stanno ancora aspettando il suo ritorno. L'imam era popolarmente chiamato Ayatollah Khomeini, il leader della rivoluzione iraniana del 1979, che stabilì un regime teocratico sciita nel Paese.

Per i sunniti, la concezione sciita della funzione dell'imam come intermediario tra Dio e l'uomo è un'eresia, poiché aderiscono al concetto di adorazione diretta di Allah, senza intermediari. L'imam è, dal loro punto di vista, una figura religiosa ordinaria che si è guadagnata l'autorità con la conoscenza teologica, il capo della moschea, e l'istituzione del clero è priva di un alone mistico. I sunniti venerano i primi quattro "califfi giusti" e non riconoscono la dinastia Ali. Gli sciiti riconoscono solo Ali. Gli sciiti venerano i detti degli Imam insieme al Corano e alla Sunnah.

Persistono differenze nell'interpretazione della Sharia (legge islamica) da parte di sunniti e sciiti. Ad esempio, gli sciiti non aderiscono alla regola sunnita di considerare valido il divorzio dal momento in cui è stato annunciato dal marito. A loro volta, i sunniti non accettano la pratica sciita del matrimonio temporaneo.

Nel mondo moderno, i sunniti costituiscono la maggioranza dei musulmani, gli sciiti - poco più del dieci percento. Gli sciiti sono diffusi in Iran, Azerbaigian, alcune regioni dell'Afghanistan, India, Pakistan, Tagikistan e nei paesi arabi (ad eccezione del Nord Africa). Il principale stato sciita e il centro spirituale di questo ramo dell'Islam è l'Iran.

I conflitti tra sciiti e sunniti si verificano ancora, ma ai nostri tempi sono più spesso di natura politica. Con rare eccezioni (Iran, Azerbaigian, Siria) nei paesi abitati da sciiti, tutto il potere politico ed economico appartiene ai sunniti. Gli sciiti si sentono offesi, la loro insoddisfazione è usata dai gruppi islamici radicali, dall'Iran e dai paesi occidentali, che da tempo padroneggiano la scienza di contrapporsi ai musulmani e sostenere l'Islam radicale per il bene della "vittoria della democrazia". Gli sciiti si contendono attivamente il potere in Libano e l'anno scorso si sono ribellati in Bahrein, protestando contro l'usurpazione del potere politico e delle entrate petrolifere da parte della minoranza sunnita.

In Iraq, dopo l'intervento armato degli Stati Uniti, gli sciiti sono saliti al potere, nel paese è scoppiata una guerra civile tra loro e gli ex proprietari - i sunniti, e il regime laico è stato sostituito dall'oscurantismo. In Siria la situazione è opposta: lì il potere appartiene agli alawiti, una delle direzioni dello sciismo. Con il pretesto di combattere il dominio degli sciiti alla fine degli anni '70, il gruppo terroristico dei Fratelli Musulmani scatenò una guerra contro il regime al potere, nel 1982 i ribelli conquistarono la città di Hama. La ribellione fu schiacciata, migliaia di persone morirono. Ora la guerra è ripresa - ma solo ora, come in Libia, i banditi si chiamano ribelli, sono apertamente sostenuti da tutta l'umanità occidentale progressista, guidata dagli Stati Uniti.

Nell'ex URSS, gli sciiti vivono principalmente in Azerbaigian. In Russia, sono rappresentati dagli stessi azeri, così come da un piccolo numero di Tats e Lezgins in Daghestan.

Non sono stati ancora osservati gravi conflitti nello spazio post-sovietico. La maggior parte dei musulmani ha un'idea molto vaga della differenza tra sciiti e sunniti, e gli azeri che vivono in Russia, in assenza di moschee sciite, visitano spesso quelle sunnite.

Nel 2010 c'è stato un conflitto tra il presidente del presidium del Consiglio spirituale dei musulmani della parte europea della Russia, il presidente del Consiglio dei mufti della Russia, il sunnita Ravil Gaynutdin, e il capo del consiglio dei musulmani caucasici, sciiti Allahshukur Pashazade. Quest'ultimo è stato accusato di essere uno sciita, e la maggior parte dei musulmani in Russia e nella CSI sono sunniti, quindi uno sciita non dovrebbe governare sui sunniti. Il Consiglio dei mufti di Russia ha spaventato i sunniti con una "vendetta sciita" e ha accusato Pashazade di lavorare contro la Russia, sostenere i militanti ceceni, avere rapporti inutilmente stretti con la Chiesa ortodossa russa e opprimere i sunniti in Azerbaigian. In risposta, il Caucasus Muslim Board ha accusato il Consiglio dei mufti di aver tentato di interrompere il vertice interreligioso di Baku e di aver incitato alla discordia tra sunniti e sciiti.

Gli esperti ritengono che le radici del conflitto risiedano nel congresso di fondazione del Consiglio consultivo musulmano della CSI a Mosca nel 2009, in cui Allahshukur Pashazade è stato eletto capo di una nuova alleanza di musulmani tradizionali. L'iniziativa è stata molto apprezzata dal Presidente della Russia, e il Consiglio dei Mufti, che l'ha boicottata con aria di sfida, ha perso. Anche le agenzie di intelligence occidentali sono sospettate di fomentare il conflitto...

Mariam Akhundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/